宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷[＊]第三[＊](彌沙塞)

第一分之二第七事

佛在拘舍彌國。尔时闡陀比丘常出入诸家，为说法，料理官事，療治众病；國王、大臣、長者、居士无不親敬。有诸人等同来问訊，遇於经行所，頭面礼足，为说妙法，示教利喜已，各归其家。闡陀便還，上座已據其房，如是展转乃至小房亦復如是；既不得住，便遊人間。後诸人等復来问訊，见诸比丘露处经行，问言：「我師闡陀今在何处？」诸比丘言：「我等不知。」遍求不得，便各還归。闡陀行還，著衣持鉢往到其家，皆出问訊，白言：「長老！我等近至僧房，不得相见，今从何来？」答言：「我最下座，一切诸房上座已滿，是故遊行，致此乖互。」诸人白言：「可求屋处，我等当为長老作之。既以见福，而使長老得安隱住，又令我等不乖问訊。」闡陀答言：「我不能自作以廢行道，年長自当以次得之。」诸人又言：「我幸有物及有善心；財物无常，善心难保。願为求处，必欲作之。」闡陀见其慇懃，难相違逆，即便遊行求作屋地，见神樹处最可建立，即便伐之。此樹有神，國人所奉，诸祈请者多得如願；忽见斫伐莫不驚怪，不信樂佛法者皆呵罵言：「沙門释子无道之甚，苟欲自利，傷害天人。」信樂佛法者便言：「此樹有神，众人畏敬，夙夜虔恭，不敢墮慢；而诸比丘伐之无疑，一切色心晏安如故，可謂大神、大貴可重。」毀譽之声充滿國內。诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问闡陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，有主，为身作房，應將诸比丘求作处。诸比丘應示作处，无难处、有行处。若不將诸比丘求作处，僧伽婆尸沙。」

有主者：有檀越。餘如上无主中说(七戒竟)。

佛在王舍城。尔时瓶沙王日日次请五百僧食，城內臣民亦復如是。时诸比丘各各行道，未有專知差次请者。六群比丘常往好处，诸人问言：「我等为僧次第設食，何故長老常来，不见餘人？」如是呵責，而猶不已。

时陀婆力士子年十四出家为道，在靜处作是念：「今瓶沙王日日次请五百僧食，城內臣民亦復如是；而僧无有差次会者，致使六群選擇好处，以失众望，喪人施意。若我二十受具足戒得阿罗汉，獲六神通，当为众僧作差会及分臥具人。」至年十六便成罗汉，得六神通，年滿二十受具足戒，便作是念：「我先願为众僧作差会及分臥具人，今时已至，便應作之。」即詣王舍城诸比丘所，说先所願。诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，问陀婆：「汝實欲为僧作差会及分臥具人不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「今聽陀婆为僧作差会及分臥具人。」

僧應白二羯磨，差一比丘白言：「大德僧聽！今此陀婆比丘欲为僧作差会及分臥具人。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此陀婆比丘，欲为僧作差会及分臥具人。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已聽陀婆比丘作差会及分臥具人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

於是陀婆即为僧作差会及分臥具。分臥具时，少欲知足、少欲知足共，樂靜、樂靜共，诵修多罗、诵修多罗共，持律、持律共，法師、法師共，唄𠽋、唄𠽋共，阿練若、阿練若共，乞食、乞食共，坐禅、坐禅共；如是等众行不同，各得其類，隨宜示导。诸房舍处，一切比丘咸得所安。诸方比丘有暮至者，輒詣陀婆求住止处，陀婆即入火光三昧，左手出光，右手示臥具处，莫不允合。

时诸遠方闻陀婆比丘为王舍城僧，差会及分臥具，有如是德，皆作是念：「我当往彼问訊世尊，并见陀婆及覩神力。」於是发来，投暮到城，至陀婆所求住止处。陀婆皆悉如法安处；次差会人亦復如是。

时王舍城有善飯長者，见法得果。日为二比丘作上美食，自来请之。慈地兄弟並薄福德，分臥具、差会时，常得麁惡階次，幸遇差至其家。善飯知已，便生是念：「此等惡人无清净行，云何受我上美供養？」即便還归，語其婦言：「汝可更作麁惡之食，慈地等来，門外敷座，使婢下之。」婦即受教，設辦麁惡。慈地兄弟至时持鉢到善飯家就座而坐，群婢於是持麁食出，慈地见便问言：「姊妹！汝家常作好食，今何故麁？」婢言：「我是下人，不知所以。」

食訖便還，道中行罵：「陀婆力士子，要当令汝，受苦劇我！」

到所住已，向诸上座言：「陀婆力士子隨愛、瞋、癡、畏，若畏与好，不畏与惡。」诸比丘言：「汝等莫作是語：『陀婆比丘隨愛、恚、癡、畏。』何以故？陀婆比丘得阿罗汉，备六神通，隨愛、恚、癡、畏无有是处。」慈地言：「正以得神通故，观见诸家有好、有惡；好与餘人，惡輒差我，是故我言：『隨愛、恚、癡、畏。』」作是語已，出於餘处，先为陀婆作惡名声，然後至王舍城，到其妹尼彌多罗所。彌多罗见二兄来，迎礼问訊，慈地兄弟皆不共語，彌多罗言：「不憶犯，兄何故如此？」慈地答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」彌多罗言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我，可到佛所，白言：『世尊！无恐懼中，反致怖畏，我今无处，而得安隱；本謂陀婆是梵行人，忽来污我，犯波罗夷。』」彌多罗言：「陀婆清净，我若謗之，僧必当作自言擯我。我既出众，当何所依？」慈地等言：「我当證汝，擯於陀婆。何缘使汝得自言擯？」彌多罗言：「若僧擯陀婆，我豈得異？」慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，为吾受擯，亦復何苦？我等自当好相安处。」妹敬重兄，不敢違命，便到佛所，如上白佛。

尔时陀婆及罗睺罗在佛左右，佛问陀婆：「汝闻彌多罗所说不？」答言：「已闻。佛自知之。」如是三问，答亦如是。於是罗睺罗白佛言：「世尊！何須三问陀婆？但当斥擯此比丘尼。」佛言：「若彌多罗以此謗汝，汝当云何？」答言：「当言此事佛自知之。」佛言：「汝可如是，陀婆亦然乎？」佛語陀婆：「汝起自明，今非默时。汝当憶念，有当言有，无当言无。不得直言佛自知之！」陀婆便从座起，更整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！我从生来，未曾夢中有此念想，於今云何得有憶知？」佛讚言：「善哉，善哉！汝快自明，欲自明者應当如此！」佛告诸比丘：「應与陀婆憶念，比丘不應舉事；應与彌多罗白四羯磨，自言滅擯。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此彌多罗比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今与自言滅擯。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此彌多罗比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今与自言滅擯。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与彌多罗比丘尼自言滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彌多罗比丘尼被滅擯已，出遊人間，慈地兄弟猶語诸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行，故致使如是。」诸比丘復以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「汝等應撿问慈地：『汝言陀婆壞汝妹梵行，为實、为虛？』」诸比丘受教，即问慈地，慈地答言：「我言是實。」僧復问：「汝何处见？何时见？云何见？」答言：「我某处见，某时见，如是见。」僧次问陀婆：「汝尔时为在何处？」答言：「我在某处。」僧復語慈地：「处不相應、时不相應。汝云何言某处、某时，如是见耶？」復語慈地：「若於一堅信比丘前妄語，罪重傷殺无数众生；於一堅法，其所獲罪，过百堅信；如是展转於僧前妄語，其罪重於百阿罗汉。」又語慈地：「僧今集会，不隨愛、恚、癡、畏。汝可更说，为實、为虛？」慈地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」诸比丘种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：「汝實以无根波罗夷謗陀婆不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！云何以无根波罗夷，謗於清净梵行比丘？汝豈不闻三种人墮地獄耶？一者、犯戒无沙門法，自言已有；不修梵行，自言已修，於佛法中猶如敗种。二者、作如是见、如是说：『婬欲非惡。』而为放逸。三者、以无根波罗夷謗於清净梵行比丘。此三种人必墮地獄，汝今云何作此惡事？」佛更种种呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，自不如法，惡瞋故，以无根波罗夷謗无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後时，若问、若不问，言：『我是事无根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」

自不如法者：自已事事不如法。

惡瞋者：九恼也。

无根者：不见、不闻、不疑。

无波罗夷者：於四波罗夷，一一无犯。

欲破彼梵行者：欲使還俗，若作外道。

後时，若问、若不问者：後撿挍，何处、何时、云何见也。

事有四种：言諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事。

若比丘不见、不闻、不疑他犯波罗夷，若以此謗，僧伽婆尸沙。见疑、闻疑、疑疑、见忘、闻忘、疑忘，而以无根法謗，僧伽婆尸沙。

若面前謗，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

若書、使、相、相似語、手語謗，解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。

若謗比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

比丘尼謗比丘尼，僧伽婆尸沙；謗比丘，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼謗五众，皆突吉罗[＊](八事竟)。

佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼以陀婆比丘神通大德故，数来问訊，共一处坐聽受法教。慈地见之復欲誹謗，後从耆阇崛山下，见二獼猴合会行欲，便作念言：「我今当与彼二獼猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷罗难陀。」作是念已，便語诸長老比丘言：「我先以无根法謗陀婆，今親自见与偷罗难陀作不净行。」诸比丘以是白佛，佛告诸比丘：「應集僧撿问慈地：『汝言先以无根法謗陀婆，今親自见与偷罗难陀作不净行，为實、为虛？』」诸比丘受教，集僧问慈地，乃至「汝可更说，为實、为虛？」皆如上说。如是问已，慈地言：「我實不见陀婆作不净行，我见偷罗难陀数来往陀婆所，意欲謗之。从耆阇崛山下，见獼猴雄雌共合，我便假名雄者为陀婆，雌者为偷罗难陀，故言親见为不净行耳！」诸比丘种种呵責：「汝云何於異分中取片，若似片，作波罗夷謗无波罗夷比丘。」將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波罗夷謗无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後时，若问、若不问，言：『我是事異分中取片、若似片法，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」

事者：言諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事。

若比丘见他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想。瞋故，於異分中取片，若似片，謗无波罗夷比丘，僧伽婆尸沙。闻、疑亦如是。见、闻、疑他犯偷罗遮、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗，以波罗夷謗亦如是。餘如上说[＊](九戒竟)。

佛在彌那邑阿㝹林下。尔时貴族诸释种子多於佛所出家學道。时释摩男語阿那律言：「今诸貴族並皆出家修於梵行，我等兄弟如何独不？我若出家，汝知家事；汝若捨家，我当斷理。」阿那律言：「願兄出家，我知家事。」释摩男言：「汝先由我在家受樂，不知艱难；然出家行道，亦復辛苦。汝今住家，吾当語汝營家之法。」便种种語之：晝應尔，夜應尔。田商、貨殖、驅役之法，悉以語之。阿那律言：「若營家如此，乃得成立，我乃不能一日为之。願兄住家，我当修道。」释摩男言：「诸佛世尊，父母不聽，不得为道。汝今自可啟白於母。」阿那律即便往啟：「我欲於佛法出家學道。」母言：「我唯有汝兄弟二人，愛念情重，如何生离？汝家大富，快修功德。何須出家，奪吾此意？」苦请至三，母乃答言：「若跋提王出家者，我亦聽汝。」

时跋提王与阿那律、阿难、难提、調達、婆婆、金鞞盧等，甚相愛重，若有所为，誓不相違。於是阿那律，往白跋提王言：「今有微願，願必见从。」王言：「吾等本要，誓不相違；若相違者，頭破七分。但令卿願，必可从耳！」阿那律即以母言白王。王言：「如卿此願，我未能从。所以者何？我願作王今日始果，親族富貴，无有外憂。何能捨此，出家學道？」阿那律言：「若王出家，吾願乃果；貪著寵榮，吾則永淪。願王三思，不違先誓！」王言：「当从汝願。寬我七年，然後共汝出家學道。」阿那律言：「却後七年，佛不必在；又，我危脆性命难保，王今云何以此为期？」王復言：「七年若遠，六年可乎？」答亦如上。五、四、三、二，至于一年，七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王言：「我等長者，如何便得率尔而去？当設方便，严駕出遊，因此微行，乃可得耳？汝今便可語阿难陀等，令知此意。」阿那律即宣語五人，五人欣然，莫逆於心；即便竟夜严四种兵，極世儀飾，晨朝出遊。尽遊观已，密將剃頭人优波离，捨诸儐从，至隱僻处，宝衣与之，令其剃发，變服而去。去未久，优波离作是念：「诸释豪強，若知剃诸人发，必当殺我。如此貴族尚能捨家，我今何为不捨剃具及诸宝衣，隨彼而去？」即自剃頭，以诸宝衣掛著樹上，作是念：「須者取之。」於是疾行，須臾相及，語七人言：「我今亦欲相隨出家。」七人即受，同詣佛所，頭面礼足，白言：「世尊！我等今欲出家净修梵行；而优波离是我等僕，願佛先与受具足戒，然後度我；当令我等及诸释种，於彼人所破大憍慢。」佛即先度，七人後度。

尔时世尊作是念：「迦维罗衛去此不遠，诸释知者，或有留难。」便將八人詣跋提罗城，住網林樹下，为说妙法：「眼无常、色无常，眼識、眼觸，眼觸因缘生，受无常；乃至意无常，法无常，意識、意觸，意觸因缘生，受无常。汝圣弟子！應作是观，生厭离心，得解脫智。所作已辦，梵行已立，不受後身。」说是法时，六人漏尽，得阿罗汉。阿难侍佛，不尽诸漏。調達一人，空无所獲。

跋提王既得罗汉，心净无畏，若在樹下露坐、经行，輒自慶言：「快哉，快哉！」有異比丘，闻此声已，作是念：「跋提比丘必憶世樂，不樂梵行。」即往白佛：「我向於彼，闻跋提言：『快哉，快哉！』必憶为王时樂，不樂梵行。」佛告比丘：「汝可呼来！」便往語言：「大師呼汝！」跋提即到佛所，頭面礼足，却住一面。佛问跋提：「汝實言快哉不？」答言：「實尔。世尊！」又问跋提：「汝见何义，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七行步，四兵圍繞，忽闻異声，心驚毛竪；今在樹下空露之地，坦然无憂，是故称快。」佛告比丘：「跋提已得罗汉，不樂梵行，无有是处。」

尔时世尊因跋提而说偈言：

「快哉阿罗汉，无復恩愛縛，已破欲恚癡，无復诸結網；既到於泥洹，无有秽濁心，不染著於世，解脫无诸漏；了達於五阴，遊於七法林，大龍所行处，已伏诸恐怖；成就十种分，龍德三昧禅，一切有漏尽，世間之第一；不动无所畏，不復受後身，已息寂滅处，永无苦樂報；住於无學智，此身最後邊，梵行堅固立，无诸不可信；天上天下中，无復诸欲樂，此名師子吼，无能胜佛者。」

於是，世尊与诸大德声闻，受阿耨達龍王请；調達未得神通，不能得去，羞恥益深，便作是念：「我今当问修神通道。」便往白佛：「願佛为我说修通法。」佛即为说，調達受學，安居之中便獲神通。獲神通已，作是思惟：「誰應先化？」復作是念：「瓶沙王太子名曰众樂，先化导之，然後餘人乃从我教。」作是念已，即於網林下沒，在太子床上现，作小兒𡂡指仰臥。太子见之即大惶怖，问言：「汝为是天？为是鬼神？」答言：「我是調達，勿恐，勿怖！」太子語言：「若是調達，復汝本形。」即自變復，威儀如本。太子欢喜，而師事之；日出问訊，乘五百乘車，調達復化作五百小兒，在於車上仰臥𡂡指；復以五百乘車，載上美食，种种餚饍而供養之。时诸國人生希有心，作是言：「調達有大神力，作此變化，使太子日出问訊，种种餚饍而以供養。」於是調達遂不自量，便欲招引，畜養徒众。

尔时世尊，从網林出，遊行人間，到拘舍彌國，住瞿師罗園。尔时目連住一別处。此國先有憍陳如子，名曰柯烋，净修梵行得阿那含果，生於梵天；中夜寂靜，从天来下，放大光明，詣目連所，頭面礼足，白言：「調達今化众樂太子，现诸神變，恐其必欲招引徒众，破和合僧。」作是語已，忽然不现。於是目連，晨朝整衣服往詣佛所，以柯烋言具以白佛。佛问目連：「汝意云何？当謂審如柯烋語不？」答言：「意以为然。」佛告目連：「莫说此語！所以者何？於天上天下，不见沙門、婆罗門、诸天魔梵，有能領佛徒众者。」又告目連：「世間有五种師，今皆现在：一者、戒不清净，自言戒净，其诸弟子如實知之，覆藏其过，以望利養；二者、邪命諂曲，自言正直，而诸弟子亦覆藏之；三者、所说不善，自言善说，而诸弟子歎以为善；四者、见不清净，自言清净，而诸弟子称言见净；五者、说非法律，言是法律，而诸弟子亦云是法。而不能使智者信受。目連！如来戒净，无有諂曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不須弟子共相称覆。」

尔时有異比丘，於王舍城安居竟，著衣持鉢来詣佛所，白佛言：「世尊！調達化众樂太子，现作小兒，乃至种种餚饍，而以供養。」佛告比丘：「莫羨調達作此變化，以致利養；若有恭敬供養之者，增其長夜受诸苦痛。猶如惡狗以杖打之，更增其惡。調達如是，多得供養，烦恼转增。」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「愚人增其惡，由於利養生，癡斷清白法，猶如身首分；不修清净行，而志招學徒，欲居众人上，望一切归宗；有人求利養，或有求泥洹，利養傷清白，寂滅却慳貪。」

復告诸比丘：「芭蕉、竹、蘆以實而死；駏驉懷妊，亦喪其身。今調達貪求利養，亦復如是。」

尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

「芭蕉以實死，竹蘆實亦然；駏驉坐妊死，士以貪自喪。」

於是世尊从拘舍彌國漸漸遊行，向王舍城住耆阇崛山，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、沙門、婆罗門、梵志、居士供養恭敬，尊重讚歎；衣食臥具及诸醫藥，无所染著，猶如蓮华。

尔时世尊与无央数大众圍繞说法，調達便从坐起，更整衣服，偏袒右肩，頭面礼足，胡跪合掌，白佛言：「世尊！唯願安住！我今自当領理众僧。」佛語調達：「舍利弗、目連猶尚不能領我徒众，況汝愚癡，食涎唾乎？」於是調達生忿恨心：「云何世尊於大众前，乃作如此底下呵辱？」以生惡心向佛故，初損神足。復作是念：「佛称讚舍利弗、目連，而毀呰我！」復生惡心向舍利弗、目連，是第二損其神足。便還所住，为國王、大众圍繞说法。其众中有一比丘，来白佛言：「今調達为國王、大众圍繞说法。」佛告比丘：「調達不但今世得此大众，过去世时亦曾得此诸比丘。

「乃往古昔有一摩納，在山窟中诵刹利書。有一野狐住其左右專聽诵書，心有所解，作是念：『如我解此書語，足作诸獸中王。』作是念已，便起遊行，逢一羸瘦野狐，便欲殺之。彼言：『何故殺我？』答言：『我是獸王，汝不伏我，是以相殺。』彼言：『願莫殺我，我当隨从。』於是二狐便共遊行。復逢一狐，又欲殺之，问答如上，亦言：『隨从。』如是展转，伏一切狐，便以群狐伏一切象，復以众象伏一切虎，復以众虎伏一切師子，遂便權得作獸中王。既作王已，復作是念：『我今为獸王，不應以獸为婦。』便乘白象，帥诸群獸不可称数，圍迦夷城数百千匝。王遣使问：『汝诸群獸，何故如是？』野狐答言：『我是獸王，應取汝女，与我者善！若不与我，当滅汝國！』還白如此，王集群臣共議，唯除一臣，皆云：『應与！所以者何？國之所恃，唯赖象馬；我有象馬，彼有師子，象馬闻气，惶怖伏地，戰必不如，为獸所滅。何惜一女，而喪一國？』时一大臣，聰叡遠略，白王言：『臣观古今，未曾闻见，人王之女与下賤獸。臣虽弱昧，要殺此狐，使诸群獸各各散走。』王即问言：『計將焉出？』大臣答言：『王但遣使，剋期戰日，先当从彼求索一願：願令師子先戰後吼。彼謂吾畏，必令師子先吼後戰。王至戰日，当勅城內皆令塞耳。』王用其語，遣使剋期，并求上願。至于戰日，復遣信求，然後出軍。軍鋒欲交，野狐果令師子先吼，野狐闻之，心破七分，便於象上墜落于地，於是群獸一时散走。」

佛以是事而说偈言：

「野狐憍慢盛，欲求其眷屬，行到迦夷城，自称是獸王。人憍亦如是，規統於徒众，在摩竭之國，法主以自号。」

告诸比丘：「尔时迦夷王者我身是，聰叡大臣者舍利弗是，野狐王者調達是。诸比丘！調達往昔詐得眷屬，今亦如是。

「舍利弗！汝往調達众中，作是唱言：『若受調達五法教者，彼为不见佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾讚歎調達，今日云何復得毀訾？」佛言：「汝昔讚歎为是實不？」答言：「是實！」佛言：「今應毀[＊]訾，而毀[＊]訾亦復是實。」告诸比丘：「今應白二羯磨，差舍利弗往調達众中，毀[＊]訾調達。」

一比丘唱言：「大德僧聽！今差舍利弗往調達众中，作是言：『若受調達五法教者，彼为不见佛法僧。』若僧时到僧忍聽。白如是。

「大德僧聽！今差舍利弗往調達众中，作是言：『若受調達五法教者，彼为不见佛法僧。』誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已差舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

於是舍利弗即往調達众中高声唱言：「若受調達五法教者，彼为不见佛法僧。」时彼众会皆悉唱言：「沙門释子更相憎嫉，见調達多得供養，便作是語。」时瓶沙王，在彼众中即宣令言：「莫作此語。所以者何？佛众清净，无憎嫉故。」於是調達便語众人：「欲见天上曼陀罗华不？」咸言：「欲见。」調達即於众前沒，到华池邊，適欲取华，便失神足，還在本坐。調達既失神足，便生惡心欲害於佛，白太子言：「今汝父王正法御世，如我所见衰喪无期；人命无常，眴息难保，何必長年剋此王位？自可圖之，早有四海。我当害佛，代为法主。新王、新佛於摩竭國共弘道化，不亦善乎！」太子答言：「父母恩重过於二儀，顧復長育，欲報罔極。汝今云何导吾此逆？」調達闻之，心无慚愧，猶以巧言引誘其意；遂便迷沒，受悅其語。

太子後时，密帶利劍向于王門，內懷惡逆，不觉戰怖，於王門前倒地復起。門官见已，便作是念：「太子常来威儀庠序，今日如此，必当有故。」即往问之。太子答言：「我欲殺王，是故如此。」又问：「太子！为受誰教？」答言：「調達。」門官共議：「当如之何？」第一議言：「一切沙門、太子众樂，皆應殺之。」第二議言：「佛已先遣舍利弗，唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門？罪正應止太子、調達二人而已！」第三議言：「我等不應輒判此罪，当以白王。王有教勅，当奉行之。」作是議已，便以白王。王问：「汝等众臣議意云何？」即具以上答。王即斥逐第一議者、第二議者免所居官，称第三議者加其名位；更命群臣共議此事，诸臣咸言：「上第二議，並謂允合，而王乃免所居之位，观王圣心不忍有害。正刑既弛，当从下計；王立太子本为國嗣，志速为王故懷此逆，遜位与之其惡必息。」議合王心，即便捨位，拜之为王，号阿阇世。初登王位受五欲樂，殺逆之心便得暫息；如是少时，乃以无事而害父命。

尔时阿阇世王有大惡象，調達密至象師所，語言：「明日瞿曇当行此路，汝可为吾飲象令醉，放走於道，佛慢心多必不避之，因此蹹殺，厚雇汝物。」

世尊明日食时著衣持鉢，从五百弟子入城乞食，象師先已飲象令醉，遙见佛来，即便放之。信樂佛法者见放醉象，皆往白佛：「唯願世尊更从餘路！」五百弟子及阿难亦如是白。佛皆答之三言：「无苦！龍不害我！」诸弟子众皆不觉捨佛，从餘路去。唯有阿难独从後行。

时观者四塞，各各議言：「今二龍斗，看誰得胜。」外道輩言：「象龍力大，必胜於人。」佛弟子言：「人龍道尊，象必降伏。」空辯无徵，遂乃积斂金錢，共賭胜負。

於是醉象遙见佛来，奮耳鳴鼻，大走向佛。阿难怖懼，恍惚不觉入佛腋下。佛語阿难：「汝向三闻：无苦。如何不信，猶作此懼？」佛见象来，入慈心三昧，而说偈言：

「汝莫害大龍，大龍出世难；若害大龍者，後生墮惡道。」

象闻偈已，以鼻布地抱世尊足，須臾三反上下观佛，右繞三匝，却行而去；从是已後，遂成善象，莫不雅奇，同声歎言：「瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象，國中人民无復恐怖。何其快哉！」诸外道輩皆悉慚愧，佛弟子众踊躍欢喜，斂得金錢七十餘萬。

佛既降象，復说偈言：

「象醉含瞋忿，来向天中天，百姓莫不观，斂錢賭胜負；其形如太山，力胜六十象，声響振人心，一吼破敵陣。大力天中天，愍众出於世，欲度惡象故，住立在其前；象伏众人见，道俗皆踊躍，歎佛降惡象，猶如師子王。」

时調達见已，作是念：「今以此事不得害佛，当更求凶人不識佛者，厚相貨誘令往殺之。」即四出求索，见一壯夫，便語之言：「汝为我殺佛，当厚相報。」其人貪貨，應募而去。尔时世尊在露处经行，遙见彼人，以慈心三昧遍滿其身，舉手呼之；於是彼人不觉捨刀，疾行趣佛，頭面礼足，白佛言：「我今癡狂，欲害世尊。自知过重，願聽懺悔！」佛言：「汝實愚癡！云何为貨欲害如来？於我法中，若知有罪，而懺悔者，增長善根。」次为说法，所謂施論、戒論、生天之論，在家染累，出要为樂。彼人內喜，佛知其意更为说法，所謂苦集尽道；闻法開解，於诸法中遠尘离垢，得法眼净。见法得果已，自归三尊，受持五戒。世尊发遣，从異路归。

調達復募二人，令殺前人，以滅惡声；復遣四人，如是展转乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第说法，尽得須陀洹果。

时诸比丘闻調達遣人害佛，皆持器仗，衛护世尊，分部相著，各在一面。诸佛常法日再出房，於晨朝出，见诸比丘，悉在左右，问言：「汝等何故持仗住此？」诸比丘言：「闻調達遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。」佛告比丘：「若如来橫死，无有是处。世間五師，須防护耳！我不須汝，各隨所安，自护其心！」

調達知已，復作是念：「我復不能以此害佛，当更覓人，躬自將去，故應必果。」即得一人共上耆阇崛山。尔时世尊，在山下石上经行，調達便使彼人推石害佛，其人发心推石，四支便不得舉；心念佛功德大，手足還復。調達见此，益瞋忿言：「汝何儜困，速疾滅去！」即自捉大石推下害佛。山下有神，名金鞞盧，接之遠棄，片迸著佛，傷足大指。世尊见已，語調達言：「汝今便得无間之罪！若以惡心出佛身血，必墮无間阿鼻地獄。」

調達復作是念：「我既不能得害於佛，唯当破其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必遠振。」佛知其意，語調達言：「汝莫破和合僧！若僧已破，能和合者，其人生天一劫受樂；若僧和合而破之者，墮地獄中一劫受苦。」調達闻已暫捨是心，後尋復生如上所念。佛止如初，便说偈言：

「众聚和合樂，和合常安隱，若破和合僧，一劫地獄苦；众聚和合樂，和合常安隱，若和合破僧，一劫生天樂。若分部分別，常作不善語，以破和合僧，一劫地獄苦；不分部分別，常能说善法，以和合破僧，一劫生天樂。」

調達闻已復暫捨是心，後尋復生，方便过前。

时诸比丘闻調達欲破和合僧，即往白佛。佛以是事集比丘僧，种种遙責調達已，語诸比丘：「應差一比丘与調達親厚者，往諫言：『汝莫破和合僧，莫作破僧事；当与僧和合，僧和合故，欢喜无諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』若受者善；若不受，應遣众多比丘；若復不受，應僧往諫。」诸比丘受教，如是三反皆悉不受。诸比丘种种呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遙責調達已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，为破和合僧勤方便，诸比丘語彼比丘：『汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

为破者：求为破僧因缘。

和合者：同布萨、自恣、羯磨常所行事。

僧者：从四人已上。

彼比丘欲破僧，餘僧见闻知，差一与親厚比丘往諫；若捨者，應一突吉罗悔过。若不捨，應遣众多比丘往諫；若捨者，應二突吉罗悔过。若復不捨，應僧往諫；若捨者，應三突吉罗悔过。若不捨，復應白四羯磨諫，一比丘唱言：

「大德僧聽！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，僧已諫：『汝莫为破和合僧勤方便！』如是諫，堅持不捨。僧今羯磨諫。若僧时到僧忍聽。白如是。」白已，應語彼比丘：「僧已白竟，餘三羯磨在，汝当捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉罗、一偷罗遮悔过。

若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨諫。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」復應語彼比丘：「僧已一羯磨竟，餘二羯磨在，汝当捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉罗、二偷罗遮悔过。

若不捨，復應如上第二羯磨，第二羯磨竟，復應如上語。若捨，應三突吉罗、三偷罗遮悔过。

若不捨，復應如上第三羯磨，第三羯磨未竟，捨者，三突吉罗、三偷罗遮悔过；第三羯磨竟，捨、不捨，皆僧伽婆尸沙。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若白不成，三羯磨皆不成；若作餘羯磨、遮羯磨、非法羯磨；不諫，自捨，皆不犯[＊](十事竟)。

佛在王舍城。尔时助調達比丘語诸比丘言：「調達所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。」诸長老比丘闻，种种呵責：「汝云何言：『調達所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。』」呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遙責助調達比丘已，語诸比丘：「應差一比丘与助調達比丘親厚者往諫：『莫言：「調達所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？調達非知说、非说法、非说律。汝等莫助破和合僧，当助和合僧；僧和合故欢喜无諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』若受者善；若不受，應遣众多比丘及僧往諫。」诸比丘受教，如是三反，助調達比丘悉皆不受。诸比丘种种呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遙責助調達比丘已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，助破和合僧，若一、若二、若众多，語诸比丘言：『是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。』诸比丘語彼诸比丘：『汝莫作是語：「是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫樂助破和合僧，当樂助和合僧。僧和合故，欢喜无諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

助破者：助成破僧因缘。和合者：同布萨、自恣。差一親厚諫，若捨，一突吉罗悔。乃至不諫自捨，皆如上说[＊](十一竟)。

佛在拘舍彌國。尔时闡陀比丘数数犯罪：入白衣舍，上床、下床皆不如法，別众食，数数食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，語言：「汝犯如是如是罪，汝應见罪悔过。莫不清净，修於梵行无得，長夜受诸苦恼；勿令施主失大功德。」答言：「大德！汝等不應教我，我應教汝。何以故？圣師法王是我之主，法出於我，无豫大德。譬如大風，吹诸草秽并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种國出家，亦復如是，云何而欲教誡於我？诸大德！莫語我若好、若惡；我亦不語大德若好、若惡。」诸比丘復語闡陀：「莫作自我不可共語！汝当語诸比丘若好、若惡；诸比丘亦当語汝若好、若惡。如是展转相教，转相出罪，成如来众。」诸比丘如是諫，堅持不捨，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问闡陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！不應作不可共語，诸比丘见汝犯罪，欲不共汝布萨、自恣、羯磨常所行事；哀愍汝故，呵諫於汝。汝今云何而不信受？」佛种种呵責已，語诸比丘，應差一比丘与闡陀親善者往諫如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遙責闡陀已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，惡性，难共語，与诸比丘同學经戒，数数犯罪。诸比丘如法如律諫其所犯，答言：『大德！汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』诸比丘復語言：『汝莫作自我不可共語！汝当为诸比丘说如法，诸比丘亦当为汝说如法；如是展转相教，转相出罪，成如来众。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

惡性，难共語者：不受教誨，无恭敬心；自是，非彼。

同學经戒者：经，謂一切佛教；戒，謂波罗提木叉。

差一親厚諫，若捨，一突吉罗悔。乃至不諫自捨，皆如上说[＊](十二竟)。

佛在舍衛城。尔时吉罗邑有二比丘，一名頞髀，二名分那婆，藪行惡行污他家，作种种非威儀事：自結华鬘，亦教人結；自著，教人著；与女人同床坐，共槃食；飲酒、噉肉、歌舞伎樂；作诸鳥獸种种之声，亦作鳥獸斗諍时像；蒱博、嬉戲、倒行、擲绝、彈指、眴眼；向於女人角戾面目、吐舌、張口，作如是等身口意惡，破於戒、见、威儀、正命。

时五百比丘威儀具足，从迦夷國来到此邑，至时持鉢入村乞食。诸居士见，咸作是言：「此诸比丘从何处来？低頭默然，状如孝子，不知与人交接言語。我此自有二贤比丘，多才多藝，善悅人心。何用此輩久留邑里？」並不与食，空鉢而出。

时舍利弗、目連，亦从迦夷来向此邑。頞髀等闻，作是念：「此二人来，必为我等作惡名声，斷我供養。」便往語诸居士言：「須臾当有二比丘来，一名目連，善知幻術现种种變；二名舍利弗，善知呪法，巧言惑人。汝若同心不为彼惑，我当住此；若不能者，正尔便去。」诸居士言：「長老安住，我終不为彼之所惑。」二人既到，诸居士皆將大小，迎逆问訊，頭面礼足，却坐一面。於是目連为现神變：分身百千，還合为一；石壁皆过，履水如地；坐臥空中，如鳥飛翔；身至梵天，手捫日月；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火；或现半身，或现全身；東踊西沒，西踊東沒；南踊北沒，北踊南沒；中踊邊沒，邊踊中沒。现神變已，還坐本处。时诸居士竊相謂言：「目連善知幻術，此則然矣！」於是舍利弗为说妙法，初中後善，善义、善味，具足清白，梵行之相。说是法已，默然而住。时诸居士亦復相語：「舍利弗善知呪法，亦復驗矣！」於是众人都不信受，无有供養。

尔时彼邑有二优婆塞：一名富阇，二名优樓伽，信樂佛法，见諦得果，常好布施供養沙門。闻舍利弗、目連从迦夷来，共出迎之，頭面礼足，为说妙法，示教利喜。闻法已，白舍利弗言：「此邑有二比丘，常作种种非威儀事。」广说如上。「近有五百比丘，威儀庠序，入村乞食，空鉢而出。唯願大德，以此白佛！」於是二人为优婆塞更说妙法，示教利喜已，還舍衛城，具以白佛。佛以是事集比丘僧，告阿难：「汝往彼邑与二比丘作驅出羯磨。」阿难白佛：「彼惡比丘，非沙門，自言沙門，常作不净，心已敗壞。我若独往，彼必肆惡，隨意恼我。」佛告阿难：「如是，如是，如汝所说。汝今便可將诸比丘，隨意多少，到彼集众，然後乃舉頞髀等罪；白四羯磨，驅出彼邑。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘行惡行，污他家。行惡行，皆见、闻、知；污他家，亦见闻知。僧今驅出此邑。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘，行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。僧今驅出此邑。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已驅出某甲竟，僧忍，默然故。是事如是持。」

阿难受教，將五百比丘往到彼邑，诸居士闻阿难与五百比丘来，出迎问訊，頭面礼足，却坐一面。阿难即集众，乃至羯磨，羯磨竟，彼二比丘猶故不去，诸比丘问：「汝何故不去？」答言：「阿难等隨愛、恚、癡、畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」诸比丘言：「汝莫说阿难等隨愛、恚、癡、畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。汝等行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不應住此！」诸比丘如是諫，堅持不捨，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遙責彼比丘已，語诸比丘，應差一与彼親厚比丘往諫，如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，重遙責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘語彼比丘：『汝行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不應此中住！』彼比丘言：『诸大德隨愛恚癡畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘復語言：『汝莫作是語：「诸大德隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應此中住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

行惡行者：作身口意惡行。

污他家者：令他家不復信樂佛法。

见者：眼自见。

闻者：从可信人闻。

知者：遠近皆知。

[＊]差一親厚諫，若捨，一突吉罗悔。乃至不諫，自捨，皆如上说(十三竟)。

[＊]五分律卷第三