宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷第十四[＊](彌沙塞)

第二分之四

尔时诸比丘尼著革屣、持盖，詣诸白衣。诸白衣譏呵言：「此诸比丘尼如婬女行来！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，著革屣，捉盖行来，波逸提。」

盖者：乃至草盖。

革屣者：乃至一重。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

不犯如上。

尔时有夫婦二人，俱时出家，彼夫比丘乞食持還，至婦比丘尼住处食；其婦比丘尼捉水瓶立前，以扇扇之，与水，輒问冷暖。彼夫比丘低頭食，不視、不共語。彼比丘先白衣时，有私通女人亦出家，在彼住，来出见之，比丘便笑。其婦比丘尼嫉姤心发，即以水瓶打比丘頭破。诸比丘尼呵言：「云何比丘尼捉水瓶及扇，立比丘前給水及扇？遂復打其頭破！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，捉水瓶及扇，立比丘前，若給水、若扇，波逸提。」

若欲給水，与竟應遠去，不應住前立。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼诵治病经方，诸白衣譏呵言：「此等但學醫術，无求道意！何不以此诵读佛经？」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，诵治病经方，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若为自病，若慈愍，若強力所逼差读，不犯。

尔时诸比丘尼教他诵治病经方，诸白衣譏呵。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，教他诵治病经方，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼为人治病，合和煮擣诸藥，初夜、後夜未曾休息。诸白衣见，譏呵言：「此等如醫、如醫弟子！何不求道，療生死病，而反營此世俗事为？」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，为人治病，以为生业，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若憐愍，若強力所逼，不为利養，不犯。

尔时诸比丘尼教人治病，诸白衣来，語言：「为我说法！」便語言：「治熱如是，治冷如是，治風如是，治诸病如是。」诸白衣言：「我为法来，不为治病！」復譏呵言：「此等唯學醫術，不知道法！若不尔者，何不以法教我？」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，教他治病，以为生业，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼为知識家作，诸居士譏呵言：「此等捨本家作，为他家作！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以飲食故，为白衣家作，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若憐愍，若強力所逼，不犯。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道婦女同衣臥，身体相觸，生愛欲心，不樂梵行，遂致反俗、作外道者。诸婦女後隨知識，語言：「某甲比丘尼身体，有如是如是好！」诸白衣後见比丘尼，便指弄言：「好身体者，此比丘尼是！彼比丘尼是！」诸比丘尼以此羞恥。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，共白衣及外道婦女同衣臥，波逸提。」

若同床共被，內衣應使有隔。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道婦女更相覆眠，相见形体，生愛欲心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。」

餘如上说。

若先已有覆，重覆，不犯。

尔时诸比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，相见形体，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，波逸提。」

餘如上说。(一百五十)

尔时诸比丘尼以香塗身，亦使人塗，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。诸白衣闻其香气，譏呵言：「此等以香塗身，同於婬女！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以香塗身，波逸提。」

香者：根香、莖香、葉香、华香、蟲香、膠香。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若为治病，若強力所逼塗，不犯。

尔时诸比丘尼以澤枯揩身，令有光潤。诸白衣譏呵言：「此等以澤枯揩身，令有光潤，如婬女人！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以澤枯揩身，波逸提。」

时跋陀迦毘罗比丘尼身体少潤，枯燥擗裂，问醫。醫言：「應用澤枯揩身！」答言：「佛不聽我澤枯揩身，願更思餘治！」醫言：「更无餘治！」比丘尼作是念：「若世尊聽病时澤枯揩身，我乃不復有此苦患！」以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽比丘尼病时以澤枯揩身。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，无病以澤枯揩身，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼畜华鬘、或著，生染著心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，畜华鬘、若著，波逸提。」

乃至以草葉係頭为好，皆名著华鬘。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若強力所逼，不犯。

尔时比丘尼著宝瓔珞，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，著宝瓔珞，波逸提。」

乃至以木作瓔珞，亦如是。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

不犯如上。

尔时诸比丘尼著卑身衣，使形𦟛纖得中，生愛欲心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，著卑身衣，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

不犯如上。

尔时诸比丘尼畜种种严身具，生愛欲心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，畜种种严身具，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼畜发，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，畜发，波逸提。」

比丘尼发長，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，畜发及发長不剃，突吉罗。

半月一剃；过此，名为发長。

若无人剃及強力所逼不得剃，皆不犯。

尔时诸比丘尼，著白衣女人严身具，生愛欲心。

时偷罗难陀比丘尼主人，新取婦，婦以严身具与令著。著已，覆頭眠床上。婿从外還，欲近其婦，发頭方知，呵言：「我若不发頭，便行欲者，豈不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，著严身具，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

不犯如上。

尔时诸比丘尼为他作严身具，诸白衣譏呵言：「此等如婬女人作严身具！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，为他作严身具，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼績縷，诸白衣譏呵言：「此等衣食仰他，不念行道以報信施，績縷何为？无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，績縷，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若作腰繩、禅帶、絡囊、縫衣縷，不犯。[＊](一百六十)

尔时诸比丘尼，隨知識白衣家敷臥具住，诸白衣譏呵言：「云何出自家，住他家？我等不喜见此不吉利物！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不问白衣，輒在其家敷臥具住，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若親里家，住，不犯。

尔时诸比丘尼，在白衣家敷主人坐臥具，若使人敷。去时，不自舉、不教人舉。诸白衣譏呵言：「云何比丘尼敷人坐臥具，去復不舉！我等常为此等作奴婢！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，至白衣家，敷主人坐臥具，若使人敷。去时，不自舉、不教人舉，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若囑舉，不犯。

尔时诸比丘尼自煮生物作食，诸白衣譏呵言：「云何比丘尼自煮生物？既自煮作食，何为復就人乞耶？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。」

若为病，不犯。

尔时差摩比丘尼来至舍衛城，旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧，有大威德，眷屬成就，旃荼弟子皆共尊重，並欲隨逐。旃荼觉之，便瞋罵言：「我以精舍借汝令住，反更誘人弟子！」诸長老比丘尼闻，种种呵責：「云何借他精舍，而後瞋謗？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，先聽住，後瞋謗者，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若有實，而瞋恨，不犯。

尔时跋陀伽毘罗比丘尼髀裏生癰，不白僧，輒使男子醫破，出膿、洗訖布藥。诸長老比丘尼见，呵責言：「汝已离欲，故可如此！若未离欲人，不当犯大事耶？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不白僧，輒使男子治病，波逸提。」

若欲令男子治病，應打犍稚集僧，来在病人前，然後衣裹身体，唯留可應治处。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若使女人治，不犯。

尔时诸比丘尼夜輒開都門出，不語後人令閉，夜有賊来，奪诸比丘尼衣鉢。诸長老比丘尼种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

无恐怖处，不犯。

尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富，賊常欲劫之，而未得便，借问行人：「誰出入此家者？」有人言：「偷罗难陀比丘尼与此家善，数相往返。」賊便往語偷罗难陀言：「阿姨！某甲喚汝。」即从語暮往，主人为開門，賊便突入，劫物蕩尽。主人瞋呵言：「若此比丘尼不非时来，我不開門，不遭此难！供養望福，而反致禍，与養怨家有何等異？」诸長老比丘尼种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，非时入白衣家，波逸提。」

復有诸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽比丘尼，白衣喚得往。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，白衣不喚，非时入其家，波逸提。」

非时者：从中後，至明相未出。

若白衣喚，應詳察，彼使是可信人不？又應審问，知其虛實；若猶有疑，至門，應先问其家：「竟为喚不？」然後乃入。復應籌量，非是可畏时不？

若非时往白衣家，一脚出門，突吉罗；兩脚出，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前著衣持鉢往到其家，从作食人索飲、或索釜燋、或索飯。作食人，作是念：「今辦此食，正为此輩，前与、後与，亦復何在？」便尽与之，飯飲都尽。主人至时打犍槌集僧，勅使下食，作食人具以事答，居士便譏呵言：「此诸比丘尼如小兒，不能小忍！貪食如此，何道之有？」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，受请，主人未唱隨意食；食者，波逸提。」

若未唱隨意食食，口口波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。[＊](一百七十)

尔时诸比丘尼如法作驅出羯磨竟，被驅比丘尼不肯去。诸長老比丘尼种种呵責言：「被驅出羯磨与不被驅出羯磨，有何等異？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸提。」

驅出羯磨者：白四羯磨。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病、若八难起、若非法羯磨，皆不犯。

尔时诸比丘尼如法集僧时，有比丘尼不即往，诸比丘尼待之，以妨行道。诸長老比丘尼种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，僧如法集会，不即往，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病，若不闻，若八难起，不犯。

尔时诸比丘尼往观歌舞作伎，生染著心，不復樂道，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，譏呵言：「此等观歌舞作伎，如婬女人！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，观歌舞作伎，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

不犯，如上观王宮、观畫中说。

尔时诸比丘尼往至邊地，邊地人抄取作婢，或奪衣鉢，或破梵行。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，往邊地，波逸提。」

邊地者：无比丘、比丘尼处。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若飛行，不犯。

尔时诸比丘尼度二根人，诸白衣譏呵言：「云何比丘尼度二根人？无可度、不可度者！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度二根人，波逸提。」

若疑，應先看。

发心，乃至三羯磨未竟，突吉罗。竟，和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉罗。

尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸長老比丘尼种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。」

若度竟，有是病，不犯。餘如上说。

尔时诸比丘尼度常有月水女人，行乞食血流污脚。诸白衣见，惡賤譏呵言：「诸比丘尼无可度、不可度，度如此輩污人床席！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼不礼比丘，不迎不送，亦不请坐。诸比丘瞋，不復教誡，诸比丘尼愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种呵責，以是白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責言：「我先不说八敬法，應礼比丘耶？从今是戒應如是说：

「若比丘尼，见比丘不起、不礼、不请坐，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病；若先有怨嫌，不共語，不犯。

尔时诸比丘尼作是念：「佛不聽我等剃隱处毛，今当火燒！」即便燒之。时有婆罗門失羊覓之，到比丘尼巷闻燒毛气，謂比丘尼偷殺其羊，便至王所，以事白王。王即呼比丘尼问言：「阿姨！殺婆罗門羊不？」答言：「不殺！」问：「若不殺，那得有燒羊毛气？」便以實答。王闻大笑即放令去，诸臣闻之譏呵言：「云何比丘尼不念行道，乃燒隱处毛？」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，燒隱处毛，波逸提。」

餘如剃隱处毛中说。

尔时诸比丘尼不著僧祇支往白衣舍，風吹上衣，露其身体。诸白衣见，便弄，共说麁惡語，以此羞恥。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若浣染打縫，若无，皆不犯。[＊](一百八十)

尔时诸比丘尼与白衣對坐，臨身相近说法，似若私語，於中生染著心，遂致返俗、作外道者，诸白衣譏呵。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与白衣對坐，臨身相近说法，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼自歌舞，诸居士譏呵言：「此比丘尼自歌舞，如婬女人！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自歌舞，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼遮受迦絺那衣，诸比丘尼待久不至，妨廢行道。诸長老比丘尼种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。」

若病，若不闻，不犯。

尔时诸比丘尼遮捨迦絺那衣，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。」

餘如上说。

尔时差摩比丘尼聰明機辯，难问诸比丘。诸比丘不能答，便大羞恥，後见诸比丘尼輒下路避之，遂无復教誡比丘尼者，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，问难比丘，波逸提。」

有诸比丘尼有疑，不敢问难，以此復愚闇无知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽诸比丘尼先白比丘，聽问者问。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不白比丘，輒问义者，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时跋难陀常出入偷罗难陀比丘尼所；後时著衣持鉢往到彼所，坐起輕脫，更相见形。跋难陀遂失不净，偷罗难陀取內衣浣，以不净自內形中，遂致有娠。诸比丘尼见，问言：「汝不修梵行耶？」答言：「非不修梵行！我以男子不净，自內形中，致此娠耳！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以男子不净自內形中，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼作外道事火法，然火及诵其呪語。诸居士譏呵言：「此等尚不能净其见，何得有道？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为，诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。」

若以邪见作之，偷兰遮；若作种种诸外道事，皆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼在有人处浴，众人见之，观看戲弄。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，在有人处浴，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼诵外道呪術。诸白衣譏呵：「此等诵外道呪，无求道心！」乃至今为诸比丘尼結戒，皆如诵治病经方中说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，诵外道呪術，若教人诵，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼众自授具足戒，彼愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，一众授具足戒，波逸提。」

发心，乃至白四羯磨未竟，突吉罗。竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉罗。[＊](一百九十)

尔时诸比丘尼自作畜众羯磨、自作二歲學戒羯磨、自授二歲學戒，不能教誡弟子，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼闻，种种呵責。乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自作畜众羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，自授二歲學戒，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼作二歲學戒竟羯磨，经宿乃与授具足戒，中間有难，遂不得受具足戒。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，作二歲學戒竟羯磨，经宿乃授具足戒，波逸提。」

发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出已，和尚，波逸提；餘師众，突吉罗。

若病，若难起，若僧不集会，不犯。

尔时诸比丘尼作二歲學戒羯磨竟，经宿乃授其學戒，其中难起，遂不得受。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，经宿乃授其學戒，波逸提。」

发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出已，和尚，波逸提；餘師众，突吉罗。

不犯如上说。

尔时诸比丘尼自織作衣，诸白衣譏呵言：「云何比丘尼，不念行道？身自織作，如餘織師！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自織作衣著，波逸提。」

若織擲梭，擲擲波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若織腰繩、禅帶，不犯。

尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼，於恐怖处遊看，为賊所剝，或破梵行、或虜將去。餘比丘尼以是白王，王言：「我今不得自在，当奈比丘尼何？」诸長老比丘尼闻，种种呵責言：「何以於恐怖处遊行？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，國內恐怖处於中遊行，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若先在路行，後有难起，不犯。

尔时诸比丘尼自作己像，亦使人作。

时偷罗难陀亦使人作，见己像已，生染著心，作是念：「我色貌如是，云何毀之，修於梵行？」诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自作己像，若使人作，波逸提。」

作己像者：或畫、或以木、或以泥。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若人密作示之，不犯。

尔时诸比丘尼庄严女人，便生不樂道心，遂致反俗、作外道者。诸白衣譏呵言：「云何比丘尼庄严女人，如庄母耶？与自庄严有何等異？不念行道，但作邪飾，无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，庄严女人，波逸提。」

庄严者：为其梳頭，乃至插一华，著一釧，一一波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼水中洗浴，逆流行，为水所觸，生愛欲心，遂致反俗、作外道者。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。」

若逆流行，步步波逸提；失不净，偷罗遮。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若无欲心，不犯。

尔时诸比丘尼仰臥屋溜处，渧入形中，生愛欲心，遂致反俗、作外道者。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，仰臥水来下处，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼以繩纏腰，欲使細好，生愛欲心。诸白衣譏呵言：「此等治腰使細，如婬女人！无有道心，但作邪事！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，治腰使細，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。[＊](二百)

尔时诸比丘尼种种治身令好，生愛欲心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，种种治身，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼如妓女法著衣，生不樂道心，遂至反俗，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，如妓[＊]女法著衣，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼如白衣婦女法著衣，生不樂道心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼以欲心，自观形体，生愛欲意，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以欲心，自观形体，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼照鏡，生不樂道心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，照鏡，波逸提。」

若水中照，突吉罗。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若面有瘡，照看，不犯。

尔时诸比丘尼种种自卜，亦从他卜。诸白衣譏呵言：「此等不捨邪见，何應得道？」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自卜，若就他卜，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼共私論議：「我等出家当得究竟？为不得究竟？为應罷道、不應罷道？若罷道者，得好婿不？兒子多少？相祿云何？」因此論说，生世俗情，不復樂道，遂致反俗、作外道者。诸長老比丘尼闻，种种呵責言：「云何比丘尼作世俗論，以忘道意？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，隨世俗論者，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。(二百七竟)

五分律第二分之五尼律悔过法

尔时诸比丘尼好食酥，数从人乞。诸白衣譏呵言：「酥令人悅澤，世人所食。云何比丘尼不求法味？貪著嗜美，求好顏色，与婬女何異？无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結波罗提提舍尼法，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，食酥，應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过！』是名悔过法。」

时诸比丘尼於僧中食、请家食及乞食，得酥不敢噉。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽比丘尼不乞，得酥應噉。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，乞酥食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过！』是名悔过法。」

有诸病比丘尼須酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽病比丘尼乞酥食。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，无病自为乞酥食。是比丘尼應诸比丘尼邊悔过：『我墮可呵法，今向诸阿姨悔过！』是名悔过法。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞酪、乞魚、乞肉，皆如上说。

五分律第二分之六尼律众學法

尔时优波离问佛：「世尊已为诸比丘結應學法：『不高著下衣，應当學。』乃至『樹过人，不得上，除大因缘，應当學。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「不高著下衣，應当學。」

「不下著下衣。」

「不參差著下衣。」

「不如多罗葉著下衣。」

「不如象鼻著下衣。」

「不如圓㮈著下衣。」

「不細襵著下衣。」

「不高被衣。」

「不下被衣。」

「不參差被衣。」

「好覆身，入白衣舍。」

「好覆身，白衣舍坐。」

「不反抄衣著右肩上，入白衣舍。」

「不反抄衣著右肩上，白衣舍坐。」

「不反抄衣著左肩上，入白衣舍。」

「不反抄衣著左肩上，白衣舍坐。」

「不左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍。」

「不左右反抄衣著兩肩上，白衣舍坐。」

「不搖身，入白衣舍。」

「不搖身，白衣舍坐。」

「不搖頭，入白衣舍。」

「不搖頭，白衣舍坐。」

「不搖肩，入白衣舍。」

「不搖肩，入白衣舍坐。」

「不携手，入白衣舍。」

「不携手，白衣舍坐。」

「不隱人，入白衣舍。」

「不隱人，白衣舍坐。」

「不扠腰，入白衣舍。」

「不扠腰，白衣舍坐。」

「不拄頰，入白衣舍。」

「不拄頰，白衣舍坐。」

「不掉臂，入白衣舍。」

「不掉臂，白衣舍坐。」

「不高視，入白衣舍。」

「不高視，白衣舍坐。」

「不左右顧視，入白衣舍。」

「不左右顧視，白衣舍坐。」

「不蹲行，入白衣舍。」

「不蹲行，白衣舍坐。」

「不企行，入白衣舍。」

「不企行，白衣舍坐。」

「不覆頭，入白衣舍。」

「不覆頭，白衣舍坐。」

「不戲笑，入白衣舍。」

「不戲笑，白衣舍坐。」

「不高声，入白衣舍。」

「不高声，白衣舍坐。」

「庠序，入白衣舍。」

「庠序，白衣舍坐。」

「一心受食。」

「不溢鉢受食。」

「羹飯俱食。」

「不於鉢中处处取食。」

「不刳中央食。」

「不曲指收鉢食。」

「不嗅食食。」

「諦視鉢食。」

「不棄飯食。」

「不以食手，捉净飲器。」

「不吸食食。」

「不嚼食作声。」

「不舐取食。」

「不滿手食食。」

「不大張口食。」

「飯未至，不大張口待。」

「不縮鼻食。」

「不含食語。」

「不脹頰食。」

「不嚙半食。」

「不舒臂取食。」

「不振手食。」

「不吐舌食。」

「不含吞食。」

「不揣飯，遙擲口中。」

「不以鉢中，有飯水，灑白衣屋內。」

「不以飯覆羹，更望得。」

「不嫌呵食。」

「不为己索益食。」

「不嫌心視比坐鉢食。」

「不立大小便，除病。」

「不大小便净水中，除病。」

「不大小便，生草菜上，除病。」

「人著屐，不應为说法，除病。」

「人著革屣，不應为说法，除病。」

「人现胸，不應为说法，除病。」

「人坐，比丘尼立，不應为说法，除病。」

「人在高坐，比丘尼在下，不應为说法，除病。」

「人臥，比丘尼坐，不應为说法，除病。」

「人在前，比丘尼在後，不應为说法，除病。」

「人在道中，比丘尼在道外，不應为说法，除病。」

「不为覆頭人说法，除病。」

「不为反抄衣人说法，除病。」

「不为左右反抄衣人说法，除病。」

「不为持盖覆身人，说法，除病。」

「不为騎乘人说法，除病。」

「不为拄杖人说法，除病。」

「不为捉刀人说法。」

「不为捉弓箭人说法。」

「樹过人不得上，除大因缘，應当學。大因缘者：惡獸诸难，是名大因缘。」

五分律卷第十四