宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷[＊]第二十四[＊](彌沙[＊]塞)

第四分之二羯磨法下

佛在拘舍彌城。尔时有一比丘犯戒，不知所犯，語诸比丘。诸比丘或謂有犯、或謂无犯。謂无犯者，語言：「汝不犯戒。」彼闻已，便生不犯戒想。謂有犯者，語言：「汝犯戒，應自见罪悔过。勿污染梵行，負人信施，長夜受苦！」彼比丘言：「我无所犯，云何應自见罪悔过？」謂是犯戒诸比丘便与作不见罪羯磨。彼被舉已，便入拘舍彌城求助伴儻，語言：「我不犯罪，彼诸比丘強言我有罪，与我作不见罪羯磨，是为羯磨不成。诸大德！当如法、如律救助於我！」復往城外诸比丘所，如上求助。诸比丘闻皆共佐助。

尔时世尊知僧已破，从坐起，往到助被舉比丘众中，語言：「汝等莫作是語，言彼比丘不犯罪。若彼比丘實不犯罪而被舉者，汝等猶應語言：『應自见罪悔过。』彼便当作是念：『若我言不见罪，僧当与我作不见罪羯磨，不共我住，不共我布萨、自恣、作诸僧事。』汝等以此致諍，令僧不和、別住，生诸尘垢。当畏此事，應令彼人自见罪悔过！」

世尊说此已，復至舉罪比丘众中，語言：「汝等勿強舉他罪！若彼實犯罪，僧應語自见罪。彼若言：『我无罪可见。』僧猶應籌量：『若我等与作不见罪羯磨，不共住，不共布萨、自恣、作诸僧事，以此致諍，更相罵詈，令僧不和、別住，生诸尘垢。』汝等当畏此事，捨置勿舉！」

诸比丘虽闻佛語，猶諍不息，便於食上高声罵詈，更相打擊。佛復告言：「不應相罵，不應食上高声，犯者皆突吉罗！若相打者，偷罗遮！」

诸比丘虽闻佛語，猶諍不息，便於界內別作僧事。佛復告言：「若僧已破，於界內別作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以者何？二部異见，不同住故。不同住有二种：有自作不同住、有僧羯磨与作不同住。」

诸比丘虽闻佛語，猶諍不息。佛復告诸比丘：「汝等勿共斗諍，更相誹謗，更相罵詈。應共和同集在一处，如水乳合，共弘師教。」诸比丘白佛言：「世尊！願安隱住！佛虽法主，我等自知。」佛三止之，诸比丘答亦如初。

佛復告诸比丘：「乃往过世，拘萨罗有王名曰長寿，所統处少，兵众寡弱；隣國迦夷王名梵達，所統处广，兵众強盛，漸漸侵奪，遂吞其國。梵達王得長寿王一臣，甚寵遇之，任以國事。

「时長寿王赤身，將婦作婆罗門，向波罗㮈國住陶師家。婦忽作是念：『願得日初出时，四衢道中，四种兵戰，磨刀汁飲。』念已，白王：『若此願不遂，於此便死。』王言：『此不可果！汝今此病，必死无疑。』復語婦言：『若梵達闻此，知我所在，必反縛我，打驢鳴鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾当密就先臣问此意故。』語已便往，具以问之。先臣答言：『須见夫人，当自相之。』便往至夫人所，遙见夫人，便偏袒右肩，頭面作礼，三反称言：『夫人！今懷大福德子，拘萨罗國國嗣有繼！』復語王言：『明旦当使夫人所念得果。』語已，便還梵達所，白言：『大王知不？有如是星出，應集四种兵，明旦日初出时，在四衢道作兩陣共戰，而皆磨刀，以攘其災。若不尔者，必大凶衰！』梵達王言：『便可为之。』於是大臣即勅严四种兵，明旦日初出时，於四衢道兩陣共戰，而皆磨刀，密令夫人住於一处，以磨刀汁与之。夫人即飲，長養於胎，月滿生子，顏貌殊妙，字曰長生。至年十歲，父語之言：『梵達侵奪我國，我与汝母逃走至此，其日已久，汝復長大；彼或得闻，父子便当一时併命。汝可遠去，勿戀父母！』長生悲泣，礼父母足，遶三匝而去。修學伎藝、算書、射、御乘、調象馬、音樂之事，莫不过人。偏奉象師，尽調象術。

「長寿王昔剃发師，後与梵達作剃发人。往至其所求令剃发，彼即識之，不敢藏隱，具问舍止，逃伏所在，以告梵達。梵達闻已，即勅收之，反縛夫婦，打驢鳴鼓，遍令里巷，於四衢道，分作五分。受教即收。長生闻之，便往道側，见已內崩，便作是念：『父母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫之誠，足以有感！』便欲沒命，以報讎恥。父母遙见之，知其必懷報怨之念，便如狂人高声独語：『汝莫见長，亦莫见短！以怨報怨，怨无由息；報怨以德，其怨乃已！順父母心，乃曰孝子；率情肆志，非吾謂道！』于时观者，咸言長寿王怖懼狂語。唯長生闻，深得父意，剋己祇承，情得暫息，虽內崩绝，而不形外；即自抑奪，還象師所，而猶不忘報怨之術。後於象廐中夜彈琴，其声清和。梵達闻之，即问：『廐中誰能作此？』答言：『某甲象師有一弟子，是其所作。』即呼令更彈，闻已念言：『自我为王未曾闻此！』遂便信任，恒在左右。彼王後时严四种兵，將诸宮人、群臣、太子，田獵遊戲。兵众四散，競逐诸鹿。長生时御王車，逸出軍前三由旬，人无觉者。王体疲極語長生言：『我欲小臥，汝能护我不？』答曰：『王但安眠，我能护王。』王即住樹下，枕其膝眠。王防身劍自然拔出，在長生前。長生见之，便生是念：『此王於我有是大怨，今日之遇，豈可不乘！』即起捉劍，欲刎王颈，尋復念言：『父母恩重过於二儀，臨終勅我：「汝莫见長，亦莫见短！以怨報怨，怨无由息！」我今云何而違此誨？』即還致劍，侍寢如故。王便驚觉，長生问言：『王何故驚？』答言：『我夢见長寿王子執劍，欲斷我命！』長生言：『此空野中，何缘忽有長寿王子？必是山神恐怖王耳！王但安寢，勿懷憂慮！』如是至三。王最後眠，長生復作是念：『父母臨終誨我苦切，報怨以德，其怨乃已！向来云何三欲違逆？从今剋念，事王如親，終不復生一毫害意。』作是念已，王觉大喜。長生问言：『何故大喜？』答言：『我夢長寿王子欲事我如親，不復懷害，是以大喜。』於是長生即白王言：『長寿王子即我身是，王害我父母，我志欲殺王。三復遺勅，王所以免；然此心难保，後或復生。願王圖之，勿貽後慮！』王言：『我行无道，汝父子懷仁。我今云何而有圖慮？汝施我命，誓不相負！』便即還軍，集群臣共議：『若得長寿王子，当云何治？』或言：『当截其手足！』或言：『当截其耳鼻！』或言：『應以斧銼！』或言：『應以木丳炙！』王即指言：『此人便是長寿王子，其人已施我命，我今亦当以命報之。一切不得懷惡意向！』於是還宮，以女妻之；左手捉金澡盤，右手捉金澡罐，灌長生手，還其本國，復为拘萨罗王。隣國和好，如是累世。」

告诸比丘：「國王世人搆此大怨，猶以不念，反成親厚。汝等出家，求无为道，如何小事，便共斗諍，以失大利？当捨此心，還共和同，如水乳合，共弘師教，得安樂住。」诸比丘復白佛言：「世尊！願安隱住！佛虽法主，我自知之。」猶故不捨，佛便飛昇虛空，说是偈言：

「更相出诸惡，終无有胜法，僧破成二分，靡不由是事。斷骨奪人命，劫盜牛馬財，破國滅族怨，猶尚得和合。譬兩木相揩，俱出火自焚，无所不延及，愚忿亦如之。汝等相罵辱，執而不捨者，怨禍无由息，日夜增根栽；种种惡声罵，若能不加報，此忍不致怨，有怨自然除。若以怨除怨，怨終不可息；不念怨自除，是則最勇健。」

世尊说此偈已，即以神力飛到波罗聚落，住跋陀婆罗樹下，无诸翼从。

时彼有一大象，为众象所恼，若欲飲水，其众象子前混令濁；若欲食草，其诸象子於前食噉，踐踏污秽。彼象念言：「我今为群象所困，寧可避去。」念已即去，常得清水美草，漸向跋陀婆罗林；见佛欢喜，为佛取水，除左右草。

佛以此象离众快樂，亦自樂靜，而说偈言：

「二龍自同心，俱患群众恼，皆已捨独遊，今樂此空林。」

佛说偈已，从跋陀婆罗林之舍衛城，住祇洹精舍。时优婆塞、优婆夷、國王、大臣、長者、居士、外道、沙門、婆罗門供養恭敬尊重讚嘆，多得飲食、衣服布施，世尊无著，猶若蓮花。

时拘舍彌城诸优婆塞，咸作是言：「我等今失大利，由诸比丘好斗諍故，世尊不住。当作方便令其遠去。」便共立要，不復共語及施衣食。彼诸比丘亦作是語：「由我等罪，致使世尊捨此而去。我今寧可共往佛所，苦自悔过！」便著衣持鉢来詣佛所。

时舍利弗闻彼斗諍比丘来，与五百比丘俱到佛所，頭面礼足，白佛言：「拘舍彌斗諍比丘今来，我等当云何待？」佛告舍利弗：「汝当聽彼二众語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之，与为伴儻。」又问：「世尊！有幾事知彼語如法、如律、如佛所教？幾事知彼語非法、非律、非佛所教？」佛言：「若成就十四法：法言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是为非法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所教。」

时摩诃波阇波提比丘尼闻彼斗諍比丘来，与五百比丘尼往到佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！拘舍彌斗諍比丘今来，我等当云何待？」佛言：「汝当聽彼二众語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之。應从如法、如律、如佛教比丘求五事：比丘尼半月，應从如法比丘乞教誡人；比丘尼要依有如法比丘处夏安居；安居竟，應从如法比丘请见闻疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；若比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，行摩那埵已，應於二部众各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有餘事，應求如法比丘。」

时給孤独長者闻彼斗諍比丘来，与五百优婆塞往至佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！拘舍彌斗諍比丘今来，我等云何敬待？」佛言：「汝当聽彼二众語，若如法、如律、如佛所教者，受其教誡。至於，敬待供養，悉應平等。所以者何？譬如真金斷为二段，不得有異。」

毘舍佉母与五百优婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如是。

时阿难见彼比丘入舍衛城，便往白佛：「彼斗諍比丘已入，我当云何为敷臥具？」佛言：「應与邊房；若不足者，与中房。不得令彼上座无有住处！」阿难受教即敷令住。

尔时彼被舉比丘於屏处作是念：「我竟有罪？为无有罪？为成被舉？为不成被舉？羯磨如法？为不如法？我今寧可謹依经律，而思惟之。」既思惟已，知己有罪，知成被舉，羯磨如法，便到伴儻比丘所，語言：「我已自见罪！诸大德！为我求和合，解先羯磨。」诸比丘便將到与作不见罪羯磨比丘所，語言：「此比丘已自见罪，願为解先羯磨！」於是二部僧將被舉比丘往到佛所，頭面礼足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「此比丘犯罪，非不犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。僧今應与解先羯磨，更白二羯磨为作和合。」

彼比丘應至僧中，礼僧足，白言：「我比丘某甲，僧为我作不见罪羯磨。我今順僧悔过，乞解不见罪羯磨。願僧哀愍为我解！」如是三说。

一比丘唱言：「大德僧聽！此等比丘先共斗諍，更相罵詈，或言犯、或言不犯、或言成被舉、或言不成被舉、或言羯磨成就、或言羯磨不成就，此比丘今自见犯罪，非不见犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。僧今为解不见罪羯磨，還作和合。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此等比丘先共斗諍，乃至還作和合。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧为某甲比丘解羯磨，還作和合竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛言：「羯磨竟，應即与共作和合布萨。」

时优波离问佛言：「世尊！比丘成就幾法得舉事。」佛言：「如住自恣中说。」

佛在瞻婆國，住恒水邊。去王舍城不遠，一住处有一比丘姓迦葉，作摩摩諦，作是願：「願四方比丘多来集此，令诸优婆塞、优婆夷因此多作功德！」彼住处寬博，於後所願得果。时有众多知識比丘到彼住处，迦葉比丘出迎，礼拜问訊，为持衣鉢，辦洗浴具，設过中飲；明日供前後食，亦施衣服，如是多日。客比丘共作議言：「此比丘有慚愧，修梵行，欲令我等久住。我等寧可於此安居。」作是議已，即便共住。迦葉比丘後作是念：「此客比丘疲極已息，知聚落处所，我不能復日日勸化，供前後食。」念已便止。客比丘恨之，復作是議：「此比丘欲令我等早去，定是惡比丘，无有慚愧，不修梵行！我等当与作不见罪舉羯磨。」議已便共舉之。迦葉比丘作是念：「我为有罪？为无有罪？为成被舉？为不成被舉？羯磨成就？为不成就？世尊今在恒水邊，当往问之，若有教勅我当奉行。」念已，著衣持鉢往到佛所，頭面礼足，却住一面。佛慰问言：「汝从何来？乞食不乏、道路不疲耶？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不遠，有一住处，我作摩摩諦，从彼处来。」便以上事因缘本末，具向佛说。佛言：「汝不犯罪，无罪可见。汝便還去，安意住彼。」迦葉受教，礼足右遶而退。诸客比丘见其還已，復共議言：「我等不善！云何舉此清净无罪比丘？当共至佛所，悔过除罪。」安居自恣竟，往到佛所，頭面礼足，却住一面。佛慰问言：「乞食不乏、道路不疲耶？於何处安居？」答言：「乞食不乏、道路不疲。去王舍城不遠，有一住处於彼安居。」佛问言：「汝等於彼住处，与彼比丘作不见罪舉羯磨不？」答言：「作。」又问：「以何事舉之？」答言：「无事。」佛种种呵責言：「汝等所作非法！不應作此惡业！云何与清净无罪比丘作不见罪舉羯磨？」诸比丘白佛言：「世尊！我等愚癡，既作是事，皆生悔心，今来悔过。唯願哀愍受我悔过！」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘以无事作诸羯磨，羯磨皆不成。」

有诸比丘遙作呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨；又遙作別住、本日、摩那埵、阿浮呵那；又遙結界、解界；又遙解僧所差人，更遙差僧未差者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若遙作呵責羯磨，乃至遙差僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。」

时六群比丘於界外作不如法呵責羯磨，乃至下意羯磨。作已来入界內，語诸比丘言：「我等於界外与某甲、某甲比丘作呵責羯磨，乃至下意羯磨。诸大德！当聽令成如法羯磨。」诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘於界外作不如法五种羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，虽還語界內比丘，令聽成羯磨，一切皆不成。」

时诸比丘，一比丘与一比丘乃至与众多比丘作羯磨；二比丘乃至与众多比丘，亦如是。诸比丘以是白佛，佛言：「此皆羯磨不成，得突吉罗罪。」佛又言：「若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨應前说而後说，應後说而前说，亦皆不成；若羯磨时，有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉罗罪。」

时诸比丘以餘法、餘律作羯磨。诸比丘以是白佛，佛言：「不成羯磨。」

时诸比丘作非法別众羯磨、非法和合羯磨、如法別众羯磨、如法和合羯磨。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「我不聽三种羯磨，唯聽如法和合羯磨！」

有五种羯磨：非法羯磨、別众羯磨、似法別众羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。

何謂非法羯磨？應来不来，應囑授不囑授，有得呵人不同，而強羯磨。應白二羯磨，而但白，不羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不白。應白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯磨，不白。是名非法羯磨。

何謂別众羯磨？應来不来，應囑授不囑授，羯磨时得呵人不同，而強羯磨。是名別众羯磨。

何謂似法別众羯磨？應来不来，應囑授不囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨时得呵人不同，而強羯磨。是名似法別众羯磨。

何謂似法和合羯磨？應来者来，應囑授者囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨时有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。

何謂如法羯磨？應来者来，應囑授者囑授，羯磨时得呵人不呵；若白二、白四羯磨，皆先白後羯磨。是名如法羯磨。

若为比丘作非法呵責羯磨时，僧中有七人共諍，一人言此是非法羯磨，一人言此是別众羯磨，一人言此是似法別众羯磨，一人言此是似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七人中，二人語如法。謂是非法羯磨，不成作羯磨者。若为比丘作別众呵責羯磨、似法別众呵責羯磨、似法和合呵責羯磨，亦如是。

若为比丘作如法呵責羯磨时，有七人語，二人語如法。謂是如法和合羯磨，成作羯磨者。驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，亦如是。

有比丘斗諍，诸比丘作是議：「此比丘好斗諍，数有事。我等寧可和合，与作如法呵責羯磨。」即共和合，欲与作如法呵責羯磨；而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合呵責羯磨，亦如是。

彼比丘復移餘住，餘住诸比丘作是議：「此比丘好斗諍，彼诸比丘为作似法和合呵責羯磨，羯磨不成。我等寧可与作如法和合呵責羯磨。」便欲共作如法和合呵責羯磨，而反作不如法驅出羯磨；乃至反作如法驅出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨，亦如是。

有比丘行惡行，污他家。诸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。我等寧可和合与作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法驅出羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合驅出羯磨，亦如是。

彼比丘便移餘住，餘住诸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。被诸比丘为作似法和合羯磨，羯磨不成。我等寧可与作如法驅出羯磨。」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨，羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨，亦如是。

有比丘愚癡无智，数数犯罪。诸比丘作是議：「此比丘愚癡无智数数犯罪，我等寧可和合与作如法依止羯磨。」便欲共作如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨，亦如是。

彼比丘便移餘住，餘住诸比丘作是議：「此比丘愚癡无智，数数犯罪。彼诸比丘为作似法和合依止羯磨，羯磨不成。我等寧可为作如法依止羯磨。」便欲与作如法依止羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨，亦如是。

有比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不捨惡邪见。诸比丘作是議：「此比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不捨惡邪见。我等寧可和合，与作如法舉罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合舉罪羯磨，亦如是。

彼比丘便移餘住，餘住比丘作是議：「此比丘犯罪，不见罪、不悔过、不捨惡邪见。彼诸比丘为作似法和合舉罪羯磨，羯磨不成。我等寧可为作如法舉罪羯磨。」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。

有比丘麁惡語罵诸白衣。诸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵诸白衣，我等寧可和合与作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨，亦如是。

彼比丘移餘住，餘住诸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵诸白衣，彼比丘为作似法和合下意羯磨，羯磨不成。我等寧可为作如法下意羯磨。」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。乃至反作如法呵責羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作舉罪羯磨，亦如是。

有五种僧：四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、无量比丘僧。

四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。

五比丘僧者：中國除受戒、出罪羯磨，邊國除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。

十比丘僧者：除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。

二十比丘僧者：一切羯磨皆得共作。

若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比尼，羯磨不成，僧有过。

优波离问佛：「世尊！若僧羯磨时，有人呵。誰成呵？誰不成呵？」佛言：「受羯磨人呵，为不成呵；若比丘隔壁呵，为不成呵；若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼呵，皆不成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐闻，为成呵。」

有三种人，不應与解羯磨；若与解，为不成解。何謂三？若比丘犯罪，而不见罪；若比丘應悔过，而不肯悔过；若比丘應捨惡邪见，而不肯捨惡邪见。是为三。若未与作，應与作；若已与作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未与解羯磨，應与解；若已与解，是名善解。

佛在舍衛城。尔时有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共斗諍，亦斗亂他；未生斗諍便生，已生增广。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问彼二比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵：「汝愚癡人！所作非法，不應作此惡业！」呵已，告诸比丘：「从今若有如此比丘，僧應与呵責羯磨。若不罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。」

若有三法，應与作呵責羯磨：既自斗諍，復斗亂他，前後非一。

復有三法：親近惡知識、与惡人为伴、自樂为惡，亦應与作呵責羯磨。

復有三法：破增上戒、破增上见、親近隨順白衣，亦應与作呵責羯磨。

有三种呵責羯磨不成：所呵責人應现在前，而遙呵責；應问僧言：「應与作呵責羯磨不？」而不问；應使所呵責人自说其过，而不使自说。

復有三种羯磨不成：應现前作羯磨，而不现前；非法別众；應使自说其过，而不使自说。

受呵責羯磨比丘應正順僧。何謂正順？不應度人；不應授人具足戒；不應与人作依止；不應畜沙彌；不應作行籌人，若僧差亦不應受；不應教誡比丘尼，若僧差亦不應受；凡僧所差皆不應受；若行僧事时，不得有語；不得罵餘比丘；不得倚王勢、不得自倚力、不得倚親族力，唯應依佛法僧力。應悔过自責，不逆僧意，求解羯磨。

彼二比丘，後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。诸比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨与解。」

彼比丘應至僧中，礼僧足，三乞解呵責羯磨。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘好共斗諍，斗亂彼此；未生斗諍便生，已生增广。僧先与作呵責羯磨，若不罷者重加其罪。某甲已正順僧，悔过自責，求解羯磨，僧今与解羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘好共斗諍，乃至僧今与解羯磨。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘解呵責羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

尔时去舍衛城不遠，有菴摩勒林。彼林側有長者名質多罗，信樂佛法，常供給诸比丘。菴摩勒林中有比丘名善法，舊住於彼作摩摩諦，質多罗長者若请僧与衣食，及施人物时，要先語之。

时舍利弗、目連，与五百比丘共遊彼林，長者闻之便自出迎。到已，頭面礼足，却住一面，为说妙法，示教利喜已，白言：「願明日受我客比丘食！」默然受之。知受已，還归其家，到善法比丘所，語言：「我请舍利弗、目連明日食。大德！亦当来食。」善法比丘作是念：「此惡長者意已壞敗，由来请僧要先語我，而今请舍利弗、目連等五百比丘，不使我知！」念已語言：「明日当往。」長者還归，竟夜辦种种美食，世間珍味无不具有。晨朝敷座，善法比丘已到，见其所辦，奇珍必备；以其家押油，便語言：「汝众味皆有，唯少一种胡麻餅。」長者闻已，便瞋恚言：「大德！多懷法宝，而出此惡言！」即为说譬：「昔有估客，从北方擔一雌雞到波旬國，波旬國无雄雞，与烏共合生卵，伏乳既成大鳥，作雞鳴不成，作烏声亦不得。今大德如是，多懷法宝，而出此惡言。」善法比丘闻已，便瞋恨言：「長者苦见罵辱，何宜復住？今当遠去！」長者復言：「大德勿瞋，且留住此！我当依常供給衣食。」如是再三，猶不肯住。長者问言：「大德！欲至何处？」答言：「欲往佛所。」長者言：「若至佛所，願为问訊世尊，具说此事，勿令增減！」答言：「可尔！」於是長者敷坐具訖，往白时到，食具已辦。舍利弗、目連、大众圍遶往到彼舍，就座而坐。長者自下食，食畢行水，取小床於前坐。为说种种妙法，示教利喜已，从坐起去。

食後，善法比丘還林，著衣持鉢往到佛所，頭面礼足，却坐一面，以質多罗長者所说具白世尊。佛便呵責言：「汝愚癡人！云何以下賤語加彼長者？」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今應与如此等比丘作下意白四羯磨，謝彼白衣。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘以下賤声加某白衣，今僧与作下意羯磨，謝彼白衣。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘以下賤声加某白衣，僧今与作下意羯磨，謝彼白衣。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘作下意羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

復應白二羯磨差一比丘，伴彼比丘謝彼白衣。一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘應將僧所差比丘往捉白衣手，謝言：「我先作下賤声相加，我今悔过。受我悔过！」若受者善；若不受，僧所差比丘，應將彼比丘至眼见，耳不闻处教作突吉罗悔过，應言：「我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣，犯突吉罗罪，今向長老悔过！」如是第二、第三说。然後僧所差比丘，独還白衣所，語言：「僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔过。」然後，彼比丘復應来，如上辭謝白衣。

應正順僧，如呵責羯磨中说。彼正順僧已，悔过自責，求解羯磨。僧應与解羯磨，羯磨亦如上说。

[＊]五分律卷第二十四