宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷[＊]第二十八[＊](彌沙[＊]塞)

第五分[＊]之五遮布萨法

佛在瞻婆國恒水邊。尔时世尊十五日布萨时，与比丘众前後圍遶，於露地坐，遍观众僧默然而住。初夜过已，阿难从坐起，前礼佛足，䠒跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已过，众坐已久。願为诸比丘说戒！」世尊默然，阿难還坐。中夜过已，復如是白，佛亦默然。後夜復白言：「明相欲出，众坐已久。願为诸比丘说戒！」佛語阿难：「众不清净，如来不为说戒。」

时目連作是念：「今此众中誰不清净，乃使世尊作如是語？」便遍观察，见一比丘近佛邊坐，非比丘，自言比丘；非沙門，自言沙門；不修梵行，自言修梵行；成就惡法，覆藏其罪，不捨邪见。即从坐起，往到其前，語言：「如来已见汝！汝出去，滅去，莫此中住！」便牽臂出著門外，還坐本处。佛語目連：「怪哉，目連！未曾有也！此愚癡人，不自知罪，乃使他人牽其臂出。」於是阿难復从坐起，白佛言：「世尊！众已清净。願为诸比丘说戒！」佛告阿难：「从今汝等自共说戒，吾不復得为比丘说。所以者何？若众不清净，如来为说，彼犯戒人，頭破七分。」又告阿难：「大海有八未曾有，阿修罗樂居其中。何謂八？大海漸漸深；潮不过限；不宿死屍；百川来会，无復異称；萬流悉归，而无增減；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金銀、頗梨诸宝；大身众生皆住其中；同一醎味。是为八。我此正法亦復如是，有八未曾有，诸比丘皆共樂之。何謂八？漸漸制、漸漸教、漸漸學；我诸弟子於所制戒，終不敢越；有犯必黜，不宿容之；杂類出家，皆捨本姓，称释子沙門；诸善男子、善女人，出家多得无餘泥洹，而无增減；有种种法宝，所謂四念处，乃至八圣道分诸助道法；有诸大人，阿罗汉、向阿罗汉，乃至須陀洹、向須陀洹住正法中；若有入者，同一解脫味。是为八。」

时六群比丘犯罪不悔，而布萨，有比丘亦效之。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

诸比丘猶故犯罪不悔布萨，佛言：「應住其布萨。」

有诸比丘或未布萨便住，或已布萨竟乃住，如是等诸住布萨，皆如住自恣中说。

五分律第五分[＊]之六別住法

时诸別住比丘，度沙彌与受具足戒、作依止師、畜沙彌。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令擔衣鉢、革屣。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，见如法比丘来便避藏，恐知己別住。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，请僧食，還私房食。佛言：「不應尔！應在大比丘下行食。」

復有別住比丘，在如法比丘前行。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，欲往白衣家，共如法比丘行。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，於如法比丘前不披衣。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，常著三衣作，泥污。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，共如法比丘一床坐，或自坐好床。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，与如法比丘並经行，或自在胜经行处。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，受僧差说戒、经唄。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘作诸羯磨，呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，与如法比丘共語。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，欲为四众说法。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，不憶別住日数，月、半月、一歲。佛言：「應知。」

復有別住比丘，於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言：「皆不應尔！」

復有別住比丘，不順別住比丘法。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，不白客来比丘，不白去比丘。佛言：「應白。」

復有別住比丘，日日白僧。佛言：「應布萨时白；若行摩那埵，應日日白。」

復有別住比丘，欲遠行，白佛。佛言：「應捨竟去。應作如是捨。」

向一如法比丘言：「大德聽！我今捨別住法，後更行之。」如是三说。

若不捨而去，於路上见比丘，便應自说別住。

诸別住比丘於路上便广说別住，诸白衣见言：「此比丘有何罪而悔过？」诸比丘以是白佛，佛言：「路上不應广说，但言：『大德！我某甲比丘行別住法，已若干日，餘若干日。大德憶持！』」

彼比丘捨別住到餘处，應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法；若不聽，突吉罗。

復有別住比丘，受別住法已，往无比丘处住，於別住中更犯惡罪。佛言：「別住比丘不得独住一处，不應更犯惡罪，犯者皆突吉罗！」

復有诸別住比丘，受別住已，往不如法比丘处住。佛言：「不應尔！彼若有一如法比丘聽住，犯者突吉罗！」

復有別住比丘，与如法比丘同屋住。佛言：「不應尔！」

復有別住比丘，与如法比丘同浴室浴。佛言：「不應尔！聽擔樵內浴室中，洗浴室掃除之，具灰土、澡豆，敷床座，与诸比丘脫衣、革屣，为油摩身体，隨彼受者作之。」

復有同別住比丘，共浴室浴。佛言：「聽！但次第供給所須。」

別住比丘有三最下：最在大比丘下行、与最下臥具、最下房舍。

別住比丘有三事隨本次：僧得施物时、自恣时、行鉢时。

別住比丘有八事，失別住法：往他处不白；外来比丘不白；自出不白；他出不白；独住一处；於別住中，更犯惡罪；与如法比丘同屋宿；不捨別住遠行，路上见比丘不白。

行摩那埵亦以八事失：除独住一处，於不滿二十僧中行之，餘七如上。

五分律第五分[＊]之七調伏法

尔时長老优波离问佛：「世尊！須提那迦兰陀子，是犯波罗夷不？」佛言：「初作皆不犯。」

又问：「阿練若处比丘是犯不？」佛言：「犯！」

有一比丘狂病行婬，狂差，生疑问佛。佛言：「狂者皆不犯，散亂心、病壞心，亦如是。」

孫陀罗难陀跋耆子不捨戒，行婬法，後疑问佛。佛言：「犯！」

有一比丘共二根女人行婬，有一比丘共二道合女人行婬，有一比丘共黃門行婬，有一比丘共男子行婬，有一比丘共小兒行婬，後皆生疑问佛。佛言：「皆犯！」

有一比丘共小女行婬，女即死；疑犯二波罗夷，问佛。佛言：「婬犯波罗夷，女死犯偷罗遮。」

有一比丘作木女像行婬，後疑问佛。佛言：「出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。」泥畫女像，亦如是。

有一比丘共象行婬，後疑问佛。佛言：「犯！」一切畜生，亦如是。

时王舍城有一愚信优婆夷，作是见：「以婬欲施，是第一施。」便请诸比丘施之，诸比丘言：「姊妹！不應尔，是佛所制！」女人復言：「臥行是犯，立行不名犯。」比丘即从其語。後疑问佛，佛言：「犯！」坐行，婬女背；女动，比丘不动，亦如是。

时舍衛城有愚信优婆夷名善輕，作是见：「以婬欲法施，是第一施。」便请诸比丘施之，诸比丘言：「姊妹！不應尔，是佛所制！」女人復言：「三处是犯，岐股、脐中，一切诸处不名犯。」比丘即从其語。後疑问佛，佛言：「出不净，皆僧伽婆尸沙；不出，皆偷罗遮。」

时阿練若处，有比丘露地熟眠，有女人见，於上行婬。比丘觉，见不净污身，復见女人从其間去，生疑问佛。佛问：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「不犯；露地熟眠，突吉罗。」開房戶眠，亦如是。

復有比丘露地熟眠，女人於上行婬。比丘觉，出时受樂，生疑问佛。佛言：「犯！」

毘舍离有一阿罗汉比丘，得風病，舉体強直。看病人舉著露地，入聚落为乞食。有女人来，於上行婬。行婬已，比丘男根強直如故。诸女人言：「此是雄士。」即以香塗，华鬘結頭，作礼而去。看病人還，见不净污其身体，作是念：「此比丘不修梵行，破於净戒，我当住其布萨！」又念：「世尊不聽住病比丘布萨，当待其差。」彼病差已，便住其布萨，語言：「汝先病时破戒！」答言：「我尔时病，身体強直，不能自攝，非为破戒。」诸比丘以是白佛，佛言：「是比丘已得阿罗汉，風病強直，不能自攝；不受樂故，不犯。看病比丘置露地而去，犯突吉罗。」

时有比丘以男根刺比丘口中，後俱生疑问佛。佛言：「若刺者戲，偷罗遮；受者非戲，波罗夷。若受者戲，偷罗遮；刺者非戲，波罗夷。若俱戲，俱偷罗遮；若俱非戲，俱波罗夷。」

时诸比丘共白衣浴室中浴，白衣取其形相語诸女人。又身相觸生染著心，遂致反俗、作外道者。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔！若共白衣浴室中浴，偷罗遮。」

有一摩诃罗比丘，夢中与本二行婬。觉已，出房高声大喚：「我非沙門、非释种子！」诸比丘问其故，答言：「我与本二行婬。」又问：「汝本二今在何許？」答言：「在我本生聚落。」又问：「彼来耶？汝往耶？」答言：「彼不来，我不往。」又问：「云何得共行婬？」答言：「夢中行婬。」诸比丘以是白佛，佛言：「不犯；不繫念在前眠，得突吉罗罪。」

有一比丘立小便，狗来銜其男根，生疑问佛。佛言：「不犯，立小便得突吉罗罪。比丘住处不應畜如是畜生，犯者突吉罗！」

有一比丘男根長，以欲心自刺大便道中，生疑问佛。佛言：「犯！」

有一比丘身体弱，以男根自刺口中，亦如是。

有一比丘坐禅，魔女来至其前。比丘见生染著心，不觉起捉彼女。女便走，比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒，比丘便於馬上行婬，即生悔心，語诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：「聽僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。」

彼比丘應至僧中，脫革屣，偏袒右肩，礼僧足，䠒跪合掌，作如是白：「我某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，今从僧乞波罗夷羯磨。願僧与我波罗夷羯磨！」如是三乞。

應一知法比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘犯婬，乃至僧今与作波罗夷羯磨。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三说。

「僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛言：「彼比丘尽寿不得授大比丘食，而自从净人受。若布萨、自恣，作诸羯磨时，若来者善；若不来，彼此无犯。」

有比丘共天女、龍女、阿修罗女行婬，生疑问佛。佛言：「皆犯。」

有一比丘至他作食处，取一鉢羹，生疑问佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「若直五錢，犯波罗夷；若減五錢，偷罗遮。」入他園中盜心取一果、菜，亦如是。

有一比丘为賊所剝，諍得衣物，生疑问佛。佛言：「不犯。」

復有比丘为賊所剝，已入賊手，或已持去，後追奪得，生疑问佛。佛言：「汝心捨衣未？」答言：「未捨。」佛言：「未捨不犯，已捨便犯。」

有阿練若处比丘，见野猪被箭走来，共相語言：「当莫道见！」獵師尋至，问比丘：「见我所射猪不？」答言：「何处有猪？是誰猪？无有猪。」後作是念：「我言无猪，將无得藏猪罪？」生疑问佛，佛言：「不犯。若有如是因缘作餘語破其问，皆无罪。」

有阿練若处比丘，见獵師得生鹿，繫已捨去，比丘以憐愍心解放，生疑问佛。佛言：「不犯。然不應於他物方便放之，犯者突吉罗。」憐愍心放他一切众生，亦如是。

有比丘见拘樓荼銜肉飛，戲逐令放，生疑问佛。佛言：「不犯。然不應於无益处，方便令彼失，犯者突吉罗！」

有一比丘见他牛隨路行，盜心驅，即悔而捨，生疑问佛。佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」

有比丘见水㵱物，盜心接得，生疑问佛。佛言：「若直五錢，波罗夷。」

有比丘去祇洹不遠，见他耕田，語言：「此是僧田，汝勿耕之！」耕者念言：「诸比丘有勢力，若訟我，或致失物。」便止不耕。比丘還祇洹问诸比丘：「此是誰田？」诸比丘言：「是某居士田。」便生疑问佛，佛言：「不犯。若於无益处作方便，欲令失，皆突吉罗。」

时十七群童子为賊所抄，父母啼哭懊恼。畢陵伽婆蹉乞食见之，问其意故，具以事答。畢陵伽婆蹉即入定观，见賊將著阿夷罗河洲上，便以神足取還，各著其家閣上，語其父母言：「勿復啼哭！汝兒今皆還家，重閣上戲。」後疑问佛，佛言：「不犯。得突吉罗罪。」

有比丘为利養故，自長己年大於他人。後疑问佛，佛言：「不犯，故妄語得波逸提罪。」

有一住处比丘与白衣共井。白衣以盜心偏多取水，比丘亦以盜心作是念：「我今何为独不多取？」未取，生疑问佛。佛言：「若長取他水，直五錢波罗夷。」

有比丘於彼处盜他衣直五錢，来此賣不直五錢，謂不犯波罗夷。生疑问佛，佛言：「本处直五錢，波罗夷。若於彼处不直五錢，来此賣直五錢，偷罗遮。」

有比丘盜他佛经，謂是佛語无犯。後疑问佛，佛言：「計紙筆書功，直五錢犯。」

尔时拘舍彌有一長者，见法得果，常供給诸比丘。長者及姊各有一子，二人常共供養長老阿酬比丘。長者臨欲終时，示阿酬比丘宝藏处所，語言：「我命終後，彼二子中若信樂佛法，於诸比丘常无所愛者，可示此藏。」言已气绝。阿酬比丘後察二子，其子背正，而姊子信樂，便語姊子令得宝藏。其子闻之，即往阿难所，问言：「父之遺財應屬誰耶？」答言：「應屬子。」便語阿难言：「我父宝藏阿酬比丘与我姑子。」阿难即往語阿酬言：「汝非沙門、非释种子！」阿酬答言：「我是沙門、是释种子！自可依诸经律，共判此事。」阿难言：「此事居然，何須经律？」时诸長老比丘皆是阿酬而佐助之，阿难、阿酬二众於是各別，不復和合六年之中共安居，住处皆不布萨、自恣。声闻遐邇，徹于梵天。

时罗睺罗遊迦维罗衛城，诸释种女皆共出迎，具说此事：「如何世尊泥洹未久，众僧便不和合，乃经六年？我等欲和合之，不知方便。」罗睺罗言：「我当教汝，令彼和合。阿难尋来，诸有嬰兒，皆抱迎之；以兒著地，兒必当啼。阿难必问：『何不抱取？』汝当答言：『若長老与阿酬和合，我等然後乃当取兒！』以此方便可令和合。」

阿难須臾便至，五百释女抱兒出迎，皆著阿难前地，兒即大啼。阿难果言：「何不抱取？」同声答言：「若長老与阿酬和合，我等乃当還取此兒！」阿难感其此意，又愍嬰孩，語言：「姊妹取兒，我当与彼和合。」便還集僧，优波离问阿难：「比丘不与取有幾种，非沙門、非释种子？」答言：「有三种：自取、教人取、遣人取。」又问阿酬：「汝自取、教人取、遣人取不？」答言：「不！」又问阿难：「阿酬比丘有何过？」阿难言：「阿酬无愆，是我之过！」於是阿难僧中遍唱：「是我之过，阿酬无愆。」便向阿酬懺悔和合。

有一比丘本是偷兒，語诸比丘：「可共至彼聚落取物。」诸比丘便从其語，先往取之。彼比丘於後生疑问佛：「我如是教人盜，犯波罗夷不？」佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」

有比丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物，他所护者。生疑问佛，佛言：「他心未捨取，直五錢皆波罗夷。廟中物虽无主，而是官所护者，亦如是。」

有比丘瞋他故，或燒其家、或燒其田穀財貨。生疑问佛，佛言：「不犯，得偷罗遮罪。瞋故，破壞他物，亦如是。」

有比丘於鼠穴中得千兩金囊，盜心取，生疑问佛。佛言：「屬鼠物，不犯；得偷罗遮罪。若盜心奪鳥獸物，亦如是。」

有比丘於食上輒食他分，他问：「誰食我分？」答言：「我食！」彼瞋。生疑问佛，佛言：「非盜心不犯，不應輒作同意食他分，犯者突吉罗！」

有比丘蒲博，賭取人物，生疑问佛。佛言：「不犯，得突吉罗罪。」

有二比丘同意更相著衣，後相瞋謗以为偷。生疑问佛，佛言：「不犯。不應輒同意著他衣，犯者突吉罗！」

时跋难陀与估客共道行，到關稅处，估客从跋难陀借囊，密以大價珠著囊中還之，跋难陀不觉。出關已，索囊中珠，跋难陀言：「我不取汝珠。」估客言：「汝實不取，我向借汝囊，以珠著中耳！」即還其珠。生疑问佛，佛言：「不犯。若欲出關，人从借物；還已，應抖擻看，犯者突吉罗！」

时旃荼修摩那比丘尼弟子，至師檀越家詐云：「師病索三种藥粥。」得已，於外自食。其家婦女後往问訊言：「阿姨病差不？」答言：「我都不病，何以问我？」便以具说。師語弟子：「汝偷我粥！」答言：「我實不偷，於和尚作同意取耳！」生疑问佛，佛言：「不以盜心，不犯；得故妄語，波逸提罪。」

有比丘见主人田无水，決屬他水澆之，生疑问佛。佛言：「若直五錢犯。」

有高处比丘擲他衣，与下处比丘，俱生疑问佛。佛言：「若盜心擲，波罗夷；无盜心取，偷罗遮。若无盜心擲，偷罗遮；盜心取，波罗夷。俱盜心，俱波罗夷；俱无盜心，俱偷罗遮。」

有比丘盜心貿僧好物，生疑问佛。佛言：「貿直五錢犯。」

时有比丘以石擲蛇，誤著人死，生疑问佛。佛言：「汝以何心？」答言：「欲擲殺蛇。」佛言：「人死无犯，擲蛇犯突吉罗。」

有比丘殺獼猴，以似人，生疑问佛。佛言：「奪畜生命，犯波逸提。」

有一婦人夫行不在，傍通有娠，从常供養比丘乞墮胎藥；与之兒死，母不死，生疑问佛。佛言：「犯。若欲墮胎，母死、兒不死，犯偷罗遮；若俱死，犯波罗夷；若俱不死，犯偷罗遮。按腹墮胎，亦如是。」

有诸比丘不樂修梵行，而不罷道，還就下賤；於高处自墜取死，墮下人上，下人死，己不死。生疑问佛，佛言：「汝以何心？」答言：「欲自墮死。」佛言：「彼死，无犯；作方便自殺，皆偷罗遮。」

有二比丘先相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。生疑问佛，佛言：「汝以何心？」答言：「瞋心。」佛言：「无殺心，不犯；瞋他比丘得波逸提罪。从今不聽相瞋、未相悔謝共道行，犯者突吉罗！」

有比丘打殺鬼，生疑问佛，佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘欲殺彼，而誤殺此，生疑问佛。佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」

时诸比丘为利養故，种种讚歎他戒成就，定、慧、解脫、解脫知见成就；而密以自美，生疑问佛。佛言：「若如是等不分明自说，皆犯偷罗遮。」

毘舍离有一大樹名尼拘類，蔭五百乘車。花色比丘尼见，語诸比丘尼言：「我在天上时，插耳邊华如此樹大。」诸比丘尼謂无此理，种种呵責：「云何比丘尼，自说得过人法？」以是白佛，佛言：「天上實有此华，华色比丘尼實語，无犯。」

毘罗茶私呵比丘身生五百癰瘡，癰瘡潰爛不可視。华色比丘尼与五百比丘尼俱共问訊，见已便笑。诸比丘尼呵責：「云何无憐愍心，见比丘如此，方更笑之？」华色答言：「此比丘过去世时作大國王，名毘竭婆，我时为作第一夫人。其王強取五百童女，破其当世，以此因缘，无数百千萬歲墮大地獄，苦毒燒煮，餘報受此五百癰瘡。」诸比丘尼謂无此理，种种呵責：「云何比丘尼，自称得过人法？」以是白佛，佛言：「彼比丘實尔！华色说實，无犯。」

时長老目連語诸比丘言：「我见阿耨達池有蓮华，大如車轮。」诸比丘不信，謂是虛说得过人法。以是白佛，佛言：「實有此华，目連说實，无犯。」

有诸比丘虛说得过人法，作如是言：「我有业報因缘，天眼、天耳、他心智。」後疑问佛，佛言：「不犯，得偷罗遮罪。」

有诸比丘虛说得过人法，作如是言：「我得天眼、天耳、他心智，诸漏已尽。」後疑问佛，佛言：「犯。」

有一婆罗門请僧食，言：「大德诸罗汉来坐食。」食竟言：「诸罗汉還去。」诸比丘生疑问佛，佛言：「人自作此讚歎，皆无犯。」

有诸比丘为利養故，坐、起、行、立、言語安詳，以此现得道相，欲令人知。後疑问佛，佛言：「如是等现異，皆犯偷罗遮。」

有诸比丘臨欲命終，應墮地獄，悉见地獄诸相，阿傍在前；又有比丘應生天，悉见诸天宮殿，闻音樂声，天子、天女在前語言。皆以語人，生疑问佛。佛言：「是應生瑞相，非妄語，无犯。」

有诸比丘本欲说餘事，後非意说过人法，生疑问佛。佛言：「非是本意不犯，得偷罗遮罪。」

有诸比丘語白衣言：「若有住汝房者，皆成就如是如是道法。」後自往住，生疑问佛，佛言：「作如是等方便，皆犯偷罗遮。」

有诸比丘自说得过人法，欲令人闻，而非人闻；又欲令非人闻，而人闻；又欲令人、非人闻，而无闻者。皆生疑问佛，佛言：「皆犯偷罗遮。」

时目連語诸比丘：「某甲居士婦当生男。」彼当產时转为女。波斯匿王与阿阇世王共戰，目連言：「波斯匿王当胜。」而反不如。後更集戰，復言：「阿阇世王当胜。」亦反不如。诸比丘呵責言：「云何虛说得过人法？」以是白佛，佛言：「如目連語，但观其前，不观後耳！」

时有比丘搔隱处，不净出，生疑问佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末无有出意。」佛言：「无犯。若欲出，而出，僧伽婆尸沙；欲出，不出，偷罗遮。」以暖水浴、向火炙，不净出，皆如是。

有比丘憶行欲事不净出，生疑问佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我憶行欲事，不净自出。」佛言：「不犯；憶行欲事，突吉罗。」

有比丘故以形撐衣出不净，謂不犯僧伽婆尸沙。问佛，佛言：「如是比丘出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。」

有比丘於女像邊出不净，生疑问佛，佛言：「若出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。」

时有比丘以肘築女人身，復有比丘以鉢鉤牽女人。生疑问佛，佛言：「皆犯偷罗遮。若捉其衣、牽捉其繩杖，亦如是。」

有比丘，女人在床上、船車上、樹上，欲心搖之。生疑问佛，佛言：「若如是比丘，皆犯偷罗遮。」

时有女人著青衣，比丘见語言：「姊妹！汝許青。」生疑问佛，佛言：「犯偷罗遮。若如是因形，而作惡語，皆如是。」

时有夫婦共斗不和合，比丘往和合之。生疑问佛，佛言：「若夫婦义已离，和合者，僧伽婆尸沙；若未离，无犯。」

五分律卷第二十八