宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第二(彌沙塞)

第一分初第三事

佛在毘舍离。尔时世尊告诸比丘修不净观得大果利。时诸比丘即皆修習，深入厭惡，恥愧此身。譬如少年好憙净潔，澡浴塗身，著新净衣，忽以三屍嬰加其颈，膿血逼身，虫流滿体。其人苦毒，无復餘想，但念：「何当脫此恥辱？」诸比丘厭惡此身，亦復如是，其中或有自殺，展转相害，或索刀、繩，或服毒藥。

有一比丘厭惡身已，便往彌隣旃陀罗所，語言：「为我斷命，衣鉢相与。」时旃陀罗为衣鉢故，即以利刀而斷其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，尋生悔心，作是念：「我今不善。云何为小利故，而斷持戒沙門性命，得无量罪？」

时自在天魔知其心念，譬如壯士屈伸臂頃，来至其前，从水踊出，立於水上，讚言：「善哉！汝得大利，斷持戒沙門命，未度者度，福慶无量。天神記錄，故来告汝。」

时旃陀罗便生惡邪见，心大欢喜：「我今当更度未度者。」彼旃陀罗善知厭身、未厭身相：「若凡夫比丘未离於欲，舉刀向时，心恐怖者是未厭身，我若殺之得福甚少。我今当求已得道果、无恐怖者。」於是手執長刀，从房至房，从经行处至经行处，高声唱言：「欲滅度者，我当度之。」时诸比丘厭惡身者，皆出就之，尋斷其命。於一日中，殺十、二十乃至六十，以是因缘僧数減少，大德声闻悉不復现。

尔时世尊从三昧起，在露处坐，大众圍繞；观視僧众，告阿难言：「今日僧众何故減少？」阿难白佛：「世尊一时为诸比丘说不净观，比丘修習厭惡身苦，转相殘殺，乃至彌隣一日之中，傷害梵行六十人命，是故今日僧众減少。善哉，世尊！唯願更说餘善道法，令诸比丘得安樂住。」佛告阿难：「汝今宣令依止毘舍离比丘，皆使来集普会講堂。」阿难受教，即呼来集。集已，白言：「唯圣知时。」世尊从坐起，至講堂就座而坐，问诸比丘：「實有上事不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等愚癡，所作非法！豈不闻我所说慈忍，护念众生；而今云何不憶此法？」呵已，告诸比丘：「若自殺身，得偷罗遮罪。」又告：「从今已後，應修安般念，樂净观，樂喜观。观已，生惡不善法，即能除滅。以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，手自殺人，斷其命，是比丘得波罗夷，不共住。」

尔时众多比丘得重病，有诸比丘来问訊言：「大德！病寧有損，苦可忍不？」病比丘言：「病猶未損，苦不可忍。」便語诸比丘：「与我刀、繩，与我毒藥，与我增病食，將我至高岸邊。」时诸比丘皆隨与之。病比丘或以刀自刺，或以繩自絞，或服毒藥，或食增病食，或墜高岸自斷其命。诸比丘见其死已，便生悔心，以白阿难。阿难將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等愚癡，自斷人命、与刀令死，有何等異？从今是戒應如是说：

「若比丘，自斷人命，持刀授与，得波罗夷，不共住。」

復有比丘得重病，诸比丘来问訊，如上語诸比丘：「与我刀、繩、毒藥。」诸比丘言：「佛不聽我与人自殺之具；然我有知識獵師，当为汝喚，令斷汝命。」病比丘言：「为我速喚！」彼比丘走語獵師言：「此有比丘得重病，不復樂生。汝为斷命，可得大福。」獵師言：「若殺生得大福者，屠膾之人得大福耶？汝等比丘自言有慈悲心，今教人殺。教人殺与自殺，有何等異？」时诸比丘皆生悔心，往白阿难。阿难將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責，語诸比丘言：「自殺、教人殺，有何等異？从今是戒應如是说：

「若比丘，自殺、教人殺，得波罗夷，不共住。」

復有比丘得重病，诸比丘问訊如上，語病者言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得生天。何用如是久受苦为？」病比丘言：「若当如是，虽有此苦，不能自殺。何以故？若自殺者，犯偷罗遮罪；又復不得广修梵行。」又呵言：「自手殺人、教人自殺，有何等異？而汝比丘为此惡业！」诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等愚癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？从今是戒應如是说：

「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波罗夷，不共住。」

復有比丘得重病，诸比丘问訊如上，亦語病者言：「汝等梵行已立，死受天樂。何用久受如此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等虽尔，不能自殺。何以故？佛制自殺，犯偷罗遮；又我病差，得修梵行。」

尔时彼國又有賊难，诸白衣骨肉分离，备诸痛恼。比丘語言：「汝等已修生天福业，何用受此骨肉生离，憂悲之苦，而不自殺？」答言：「我虽憂悲，不能自殺。何以故？在世遭苦，知修道业。」又呵言：「沙門之道，慈忍众生。云何讚死，欲人自殺？自殺、讚死，有何等異？」诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝所作非法，自殺、讚死，有何等異？从今是戒應如是说：

「若比丘，若人、若似人，若自殺、若与刀藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活为？死胜生。』作是心，隨心殺；如是种种因缘，彼因是死，是比丘得波罗夷，不共住。」

入母胎已後至四十九日，名为似人。过此已後，尽名为人。

自以手、足、刀、杖、毒藥等殺，是名自殺。

彼欲自殺，求殺具与之，是名与刀、藥殺。

使人殺，是名教人殺。

教人取死，是名教自殺。

言死胜生，是名譽死、讚死。

隨心遣诸鬼神殺，是名作是心，隨心殺。

是中犯者：自殺，遣使，展转使，重遣使，指示，言说，眠时说，向眠说，醉时说，向醉说，狂时说，向狂说，亂心说，向亂心说，病壞心说，向病壞心说，遣書，作相，手語，相似語；独、独想，不独、独想，独、不独想；戲語，色，声，香，味，觸，优波頭，优波奢，优波害。

自殺者：自以手、足、刀、杖等殺；彼人死者，波罗夷。

遣使者：遣使殺彼人；彼人死者，波罗夷。

展转使者：遣某甲殺，某甲不自殺，转使乙殺；死者，波罗夷。

重遣者：始受使人不得殺，還報比丘，比丘更遣使殺；死者，波罗夷。

指示者：指示日、月、星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺。」从而死者，波罗夷。

言说者：说生过惡，讚歎死好；因此死者，波罗夷。

眠时说者：比丘眠中说先所念言：「汝功德已成，應可自殺。」彼人闻已，待觉问言：「汝何故说此？」答言：「我眠中，欲利益汝故，作是語汝；今觉，亦作是語。汝可隨我語死。」彼因是死者，波罗夷。

向眠说者：向眠人作是語：「汝功德已成，可以刀等自殺。」鬼神令眠中闻，即觉问言：「汝何故说此？」答言：「汝眠时，我欲利益汝故，作是語；汝今觉，亦作是語。汝可隨我語死。」因是死者，波罗夷。

醉时说者：醉中说先所念言：「汝功德已成，應以刀等自殺。」彼人闻已，待醒问言：「汝何故说此？」答言：「我醉时，欲利益汝故，作是語；今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」因是死者，波罗夷。

向醉说者：作是言：「汝功德已成，汝可以刀等自殺。」醉醒已问言：「汝何故说此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉时，作是語；汝今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」因此死者，波罗夷。

狂时说、向狂说、亂心说、向亂心说、病壞心说、向病壞心说亦如是。

遣書者：比丘遣書令殺。彼作書，字字偷罗遮；書至彼，彼因是殺；死者，波罗夷。

作相者：比丘語人言：「汝看我坐起，舉手，下手，口言寒暑时，便殺彼。」彼见相便殺；死者，波罗夷。

手語者：作手語教人殺，彼隨此殺；死者，波罗夷。

相似語者：比丘作相似語教人殺，彼隨此殺；死者，波罗夷。

独、独想者，突吉罗；不独、独想，独、不独想者，偷罗遮。

戲語者：比丘戲笑語：「汝功德已成，可應自殺。」彼人问言：「何故说此？」比丘答言：「我先虽是戲言，今意實尔；汝可自殺。」因此死者，波罗夷。

色者：若比丘作呪術，召惡色鬼神，使恐怖人。因此死者，波罗夷。

声者：若比丘作是語：「汝父母兒女已死，財物破散。」作如是語，欲令憂恼自殺；因此死者，波罗夷。

香者，以毒合和诸香，令嗅便死；因是死者，波罗夷。

味者：以毒著食中令食；因是死者，波罗夷。

觸者：以迦毘毒藥塗身殺；因是死者，波罗夷。

优波頭者：为一切众生作穽殺，若人墮死，波罗夷；非人墮死，偷罗遮；畜生墮死，波逸提。

优波奢者：作弱床薄覆其上，下安殺具，使人坐上；因是死者，波罗夷。

优波害者：作蠱毒殺；因是死者，波罗夷。

若比丘作是念：「我当殺彼人。」发心时，突吉罗；作方便时，偷罗遮；死者，波罗夷。若殺非人，偷罗遮；若殺畜生，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

不犯者：慈愍心、无殺心(第三事竟)。

佛在毘舍离。时世飢饉乞食难得，诸比丘入城分衛，都无所獲。尔时世尊告诸比丘：「汝等各隨知識，就彼安居。莫住於此，受飢饉苦。」比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊聚落中者。往河邊诸比丘集，共議言：「今乞食难得，此聚落中有信樂者，我等当共更相讚歎：『某得初禅，我亦得之；某得二禅、三禅、四禅、四无量处、四无色定，我亦如是；某得四念处，乃至八正道分、三解脫門，我亦如是；某得八解脫、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；某得堅信、堅法、四沙門果、三明六神通，我亦如是。』诸居士闻，必生希有心，作是語：『我得善利，乃有如是得道圣人安居我邑。』便当具诸餚饍供養我等，我等无乏得安樂住。」議已即便入城，到诸富家共相称讚，如上所说，語言：「汝得大利，圣众福田依汝聚落。」诸居士闻，生希有心，歎未曾遇；皆減己分，不復祭祠，斷施餘人并以供養。

诸佛常法，二时大会，春、夏末月诸方比丘皆来问訊。摩竭國诸比丘安居竟，羸瘦、憔悴来詣佛所，顶礼佛足，却住一面。诸佛常法，客比丘来皆加慰问，问言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」诸比丘言：「安居和合，道路不疲，但乞食难得。」时佛为说种种妙法，示教利喜，令隨所住。婆求末河诸比丘身体充悅，来詣佛所，顶礼佛足，却住一面。佛亦如上慰问，诸比丘白言：「安居和合，乞食易得，道路不疲。」佛即问言：「今世飢饉，乞求难得。汝等云何而独言易？」诸比丘白佛：「我等在彼，以乞食难得，更相讚歎。」具说如上。佛即问言：「汝等讚歎，为實、为虛？」比丘白佛：「有實、有虛。」佛种种呵責虛者：「汝等非法，不隨順道，出家之人所不應作！寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虛妄，食人信施。汝等豈不闻，我毀呰妄語之罪，种种讚歎不妄語德耶？而今云何为利養故虛誑，自说得过人法？」復呵責言：「诸比丘！世間有五大賊：一者、作百人至千人主，破城、聚落，害人取物；二者、有惡比丘將诸比丘遊行人間，邪命说法；三者、有惡比丘於佛所说法，自称是我所造；四者、有惡比丘不修梵行，自言我修梵行；五者、有惡比丘为利養故，空无过人法，自称我得。此第五賊，名为一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆罗門中之最大賊。汝等云何为小利養，作最大賊？」如是呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，不知、不见过人法，圣利滿足，自称我如是知、如是见。後时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知，不见言见，虛誑妄語。』是比丘得波罗夷，不共住。」

佛在舍衛城。有众多少闻比丘，不學、不问，无过人法，自謂我知、我见、我證。彼於後时，闻诸比丘講論得道、未得道相，乃悟非道；生慚愧心，作是念：「我等先未得謂得，將无犯波罗夷罪？」

復有少闻比丘，不學、不问，无过人法，自謂我知、我见、我證。彼於後时，广學诸经，生慚愧心，作是念：「如我今解佛所说法，先未得謂得，是增上慢，將无犯波罗夷罪？」

復有少闻比丘，不學、不问，无过人法，自謂我知、我见、我證。彼於後时，广修梵行，得入道果；生慚愧心，作是念：「我先未得謂得，是增上慢，將无犯波罗夷罪？」

诸比丘念已，各詣阿难，皆以问之。阿难將至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，各隨其事问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛告诸比丘：「有五种现过人法：一者、愚癡；二者、亂心；三者、隨惡；四者、增上慢；五者、實有。若愚癡、亂心、增上慢、實有，而自言我得，犯波罗夷者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，不知、不见过人法，圣利滿足，自称我如是知，如是见。是比丘後时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知，不见言见，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波罗夷，不共住。」

不知、不见者：不知、不见过人法。

一切出要法，謂诸禅、解脫、三昧、正受，诸圣道果，是名过人法。

於佛所说苦集滅道，已辦、已足，更无所求，是名圣利滿足。

自说：我如是知见法，法亦知见我，是名自称我如是知，如是见。

若一月乃至一歲後，问：「汝云何得？何处得？从誰得？以何法得？」

若不问，而自发露所犯，求戒净、心净、见净、疑净，言：「我不知、不见苦集滅道，言知、言见，虛誑妄語。」虽作如此发露，故得波罗夷。

是中犯者：有二种得波罗夷：一者、先作是念：「我当虛说得过人法。」二者、当说时，作是念：「我今虛说得过人法。」復有三种得波罗夷：二如上说；三者、作是念：「我已虛说得过人法。」復有四种得波罗夷：三如上说；四者、異见说过人法。復有五种得波罗夷：四如上说；五者、異想说过人法。復有六种得波罗夷：五如上说；六者、異忍说过人法。復有七种得波罗夷：六如上说；七者、異樂说过人法。復有八种得波罗夷：七如上说；八者、不隨问答说过人法。

有四种非圣語、四种圣語。非圣語者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。圣語者：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知。又八种非圣語、八种圣語。非圣語者：不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，不觉言觉，觉言不觉，不知言知，知言不知；反上名八圣語。又十六非圣語、十六圣語。非圣語者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知，见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知，见疑言不疑，闻疑言不疑，觉疑言不疑，知疑言不疑，见不疑言疑，闻不疑言疑，觉不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六圣語。

若比丘向人自称得过人法，解者，波罗夷；不解者，偷罗遮。向非人说，偷罗遮；向畜生说，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

不犯者：實語[＊](第四戒竟)。

五分律第一分之二僧殘法

佛在舍衛城。尔时長老优陀夷为欲火所燒，身体羸瘦，纔有气息。以手出不净，得安樂住。

有異比丘亦復羸瘦。优陀夷问：「汝何故尔？」答言：「長老！我为欲火所燒，是故如是。」优陀夷言：「我先亦尔，以手出不净，得安樂住。汝若法我，亦当如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清净行，破沙門法，不隨順道！世尊种种呵欲、欲想、欲觉、欲熱；斷欲想、除欲觉、滅欲熱；说欲如赤骨，如毒藥。汝今云何以此手出於不净，受人信施，復以教人？」呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛亦种种如上呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，故出不净，僧伽婆尸沙。」

尔时诸比丘不一其心，夢失不净，觉作是念：「我夢中亦有心，亦动身，失不净。將无犯僧伽婆尸沙耶？」或有发露者、或有行摩那埵者、或有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，犯突吉罗。」

散亂心眠，有五过失：一者、惡夢；二者、善神不护；三者、不得明想；四者、无觉法心；五者、失不净。不散亂心眠，有五德：无惡夢、善神护、得明想、有觉法心、不失不净。

有五因缘眠时形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、風盛；四者、虫嚙；五者、欲盛。

復告诸比丘：「若未离欲恚癡，散亂心眠，必失不净；虽未能离，以繫念心眠者，无有是过。从今是戒應如是说：

「若比丘，故出不净，除夢中，僧伽婆尸沙。」

故出不净者：发心，身动，出不净也。

僧伽婆尸沙者：此罪有殘，猶有因缘尚可治，有恃怙，得在僧中求除滅也。

不净有十种：一者、青色；二者、黃色；三者、紅色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。

若发心，身动，欲出青色，而黃色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。若发心，身动，欲出黃色乃至蜜色，而餘色出，亦如是。

有十种发心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：一者、自試；二者、除病；三者、为顏色；四者、为力；五者、为樂；六者、为布施；七者、为生天；八者、为外道祠天会；九者、为种子；十者、为火祠。

有五种发心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：內色、外色、虛空、風、水。內色者，己身。外色者，他身。虛空者，空中动身。風者，向風行。水者，逆水行。

又有五种发心，身动，出不净，僧伽婆尸沙：大便盛、小便盛、風盛、虫嚙、欲盛。

若发心，身不动，不出不净；发心，身不动，出不净，皆突吉罗。

发心，身动，不出不净，偷罗遮。

不发心，身动，不出不净；不发心，身动，出不净；不发心，身不动，出不净，皆不犯。

眠时出不净，觉时发心，身动，偷罗遮；眠时身动，觉时发心，出不净，突吉罗；眠时发心，觉时身不动，出不净，不犯。

沙彌，突吉罗[＊](一戒竟)。

佛在舍衛城。尔时長老优陀夷为欲火所燒，作是念：「故出不净，世尊已制，今当方便与女人相觸，取細滑樂。」便掃灑房內，敷好床座，取一小床於露地坐。有诸女人同来遊观，語优陀夷言：「我等故来欲看房舍。」答言：「姊妹！隨意看之。」便將入房，閉戶開窓，种种摩觸，或捉、或抱、或案、或摩、或舉上、或舉下、或騎、或越。其中喜者，便語之言：「何不正作，徒用此为？」优陀夷言：「佛不聽我作根本事。」其不喜者，便瞋恚言：「本謂此处安隱，而今反成恐怖之地，水中火然，未足为喻。白衣在家，猶恥此事，云何比丘乃作是惡？」即归其家，人人宣語。诸不信樂佛法者，种种呵罵，言：「我等白衣摩觸女身，沙門释子亦復如是。徒剃此頭，与我何異？无沙門行，破沙門法！」如是，惡名流布天下。

復有一婆罗門將婦遊观，次到优陀夷房語言：「我欲与婦同看房舍。」优陀夷言：「不得一时，可前後入。」婆罗門言：「若不得俱，聽婦先入。」婦既入房，优陀夷亦復如前，种种摩觸，久久乃出。夫語婦言：「何以乃久，不復欲看餘房舍耶？」婦言：「止，止！莫作是語。但入一房，垂死得出。何應復看诸餘房舍？」夫问所以，婦具以答。时婆罗門即便罵言：「沙門释子云何乃作如此惡业！」入舍衛城，四衢道中、街巷、市里，处处唱言：「沙門释子摩觸我婦。」诸不信佛法者，种种呵罵：「沙門释子行惡如此，云何自称净修梵行？」诸長老比丘闻，种种呵責，具以白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故，与诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，欲盛變心，觸女人身。若捉手、若捉发、若捉一一身分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。」

欲盛變心者：向欲心，深发心，事幾成；變善法、无記法，墮不善处。

女人者：人女乃至初生。

觸者：身上处处种种摩觸，乃至一发。

比丘五事觸女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，以親近情摩觸，觉而受；乃至觸发，亦如是。

五事觸女人，偷罗遮：女、女想、人女、活女、心染，不以親近情摩觸，觉而受；乃至觸发，亦如是。

女人觸比丘，亦如是。

五事觸女人不犯：女、女想、人女、活女、心染，不以親近情；而女人捉比丘，比丘作方便求脫。虽觉觸，而不受。乃至觸发亦如是。

又女，女想、女疑、女无根想、女二根想，觸，僧伽婆尸沙。

女，男想、女黃門想，觸，偷罗遮。

男，男想、男疑、男黃門想，觸，突吉罗。

男，女想、男无根想、男二根想，觸，偷罗遮。

黃門亦如是。

无根，无根想、无根疑、无根二根想、无根女想，觸，僧伽婆尸沙；无根男想、无根黃門想，觸，偷罗遮。二根亦如是。

比丘与无衣女人相觸，僧伽婆尸沙；与有衣女人相觸，偷罗遮。

女人捉无衣比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷罗遮。

比丘与女人俱有衣，相觸，突吉罗。

比丘捉女人衣，女人捨衣与比丘，偷罗遮。

女人捉比丘衣，比丘不捨衣与女人，突吉罗。

比丘觸死人女、非人女，偷罗遮；捉畜生女，突吉罗。

沙彌突，吉罗。

佛在舍衛城。

尔时長老优陀夷为欲火所燒，作是念：「故出不净、觸女人身，世尊已制。今当更作方便向诸女人作麁惡語，取悅欲樂。」復掃灑房於露地坐，女人来观，將入閉戶，皆如上说。便於房內与女人种种麁惡語，作如是问：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、颈、乳、頭、面、爪、发、大小便处何似？」復言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便处惡。」又言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便处好。」又问：「汝夫近汝时，云何？」又教：「汝若隨我意，与汝珍宝。」又从乞願：「与我从事，一切天神皆證我心。」诸女人闻，喜不喜者，亦如上说。

長老比丘闻，种种呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，欲盛變心，向女人麁惡語，隨婬欲法说，僧伽婆尸沙。」

是中犯者：毀、譽、乞、願、问、反问、教。

比丘五事与女人麁惡語：女，女想，人女，活女，心染，以親近情，从毀譽乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

毀者：毀呰女人三处，若小、若大、形色惡。

譽者：讚歎女人三处不小、不大、形色好。

乞者：从女人乞三处：「若能与我，我能隨汝意。」

願者：「願得汝三处，得汝三处是福樂人。」

问者：问：「汝夫於三处中幾种行欲？幾时作？」

反问者：问：「汝夫於三处中不如是作耶？」

教者：教言：「汝以三处隨男子意，則为男子之所敬愛。」

女、女想，乃至二根、二根想，皆如上说。

又有五种：遣使、書、作相、动手、相似語。彼解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。

比丘面与人女麁惡語，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

向非人女麁惡語，偷罗遮；向畜生女麁惡語，突吉罗。

沙彌，突吉罗[＊](三戒竟)。

佛在舍衛城。尔时長老优陀夷为欲火所燒，作是念：「故出不净、摩觸女身、向女人麁惡語，佛皆已制。我今当向女人自讚供養身，取悅意樂。」又掃灑房种种如上。便於房內語女人言：「姊妹！汝供養沙門、婆罗門，乃至入禅定、得四道果，不如以婬欲供養持戒者。」诸女人闻，有喜不喜，乃至佛种种呵責，皆如上说。呵責已告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，欲盛變心，向女人自讚供養身，言：『姊妹！婬欲供養是第一供養。』僧伽婆尸沙。」

若作种种語讚欲供養身，語語突吉罗；若言：「不如以婬欲供養。」語語偷罗遮；若言：「婬欲供養是第一供養。」僧伽婆尸沙。

以五事自讚供養身：女、女想、人女、活女、心染，以親近情，言：「婬欲供養是第一供養。」解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃至相似語，面与女語，向非人女、畜生女，皆如上说。

沙彌突吉罗[＊](四戒竟)。

佛在舍衛城。尔时有長者名迦留，聰明利根，善斷人疑，舍衛城人凡有所作，乃至婚姻无不諮问，言与，便与；不与，便不与。得好者言：「由迦留故我得是好，当使迦留亦得是樂。」得惡者言：「由迦留故我得是惡，亦使迦留受是苦劇。」如是醜名、善譽充塞一國。迦留後时以信出家，诸諮问者日月更甚，乃至波斯匿王亦自親詣諮问國事，喜怒之声转倍於前。

时有寡婦，其女色貌邑里第一，求婚者众，皆不許之，答言：「若就我居如子法者，乃当相与。」

时有婆罗門，財富无量，語寡婦言：「与我兒婚，汝女可得長处安樂。」答亦如初。於是婆罗門便訪众人，誰数来往此人家者。有人語言：「沙門迦留与此家数。」即请迦留長供養之，既相狎習，便以事白：「我欲为兒求某甲女，願屈大德为我語之。」迦留便著衣持鉢，往到彼舍，寡婦即出，礼拜问訊。迦留語言：「汝可以女与某甲婚，其家饒富，必得安樂。」答由如初。迦留復言：「若不与者，此女後大，必当委叛。何为失女，又去好婿？」寡婦闻此，僶俛从許。迦留還報，即便成婚。其後夫家遇婦甚苦，遣信白母：「願語夫家，小得閑樂。」母報女言：「須迦留来，当使語之。」迦留後日到寡婦家，寡婦具白女之辛苦：「婚本相由，願为語之。」迦留答言：「此女无福，致此苦劇。若有福者，何缘至此？我沙門法，不應知人此世俗事。」寡婦罵言：「先知人事，今云不應。如此惡人終令不吉！」种种呪罵，言辭苦切。隣人闻之，咸来諫言：「汝女薄相，致此苦劇。何豫沙門，而苦呪罵？」寡婦答言：「汝豈不知，由此沙門使我稚女致此苦劇。」时不信樂佛法者，皆作是言：「汝信沙門，女受此苦。若復用其語，方当劇是。」復呵罵言：「我等白衣行媒嫁法，沙門释子亦復如是。徒剃此頭，著壞色衣！所行如此，与我何異？」於是惡名流布遠近。诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，行媒法，僧伽婆尸沙。」

尔时舍衛城中诸豪姓，欲得年長童女共行私通；恥自宣意，因无行人，便語六群比丘：「汝可为我宣此意旨。若須物者，一日一宿乃至一会，为須幾許？」六群比丘即詣诸女，具以意问。有人见之，皆共譏論：「沙門释子净修梵行，而今云何行此惡业？搆合邪非，白衣所恥！此诸沙門无有慚愧！」诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，行媒法，若为私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交会，僧伽婆尸沙。」

有十种女、十种男。十种女者：父母所护、兄姊所护、親里所护、自护、法护、自任、衣物、共誓、有主、作信。

父母所护者：女有父母，父母能与、能奪。兄姊、親里亦如是。

自护者：身得自在，自与、自奪。

法护者：正法出家，修行梵行。

自任者：自隨所樂。

衣物者：受他衣物。

共誓者：与人要誓。

有主者：女人屬夫。

作信者：受他片致，要一日、一月，乃至一交会。

十种男亦如是。

若比丘受父母所护男語，突吉罗；語父母所护女乃至作信女，偷罗遮；不許，還報，偷罗遮；許，還報，僧伽婆尸沙。

若比丘，受父母所护男語，語父母所护女，女言：「可語我父母。」比丘以此語還報，偷罗遮；父母所护男，又令比丘語彼女父母，受此語，突吉罗；語彼女父母及不許，還報，偷罗遮；許，還報，僧伽婆尸沙。

受父母所护男語，語兄姊親里所护女亦如是。乃至受作信男語，語父母所护女乃至語作信女亦如是。若比丘受父母所护女乃至作信女語，語父母所护男乃至語作信男亦如是。

有六种語：自、使、書、使使、相似語、相。

若比丘受自語，自語彼，自還報，僧伽婆尸沙。

若比丘受自語，使語彼，自還報；受自語，自語彼，使還報；受自語，使語彼，使還報，皆僧伽婆尸沙。受自語，乃至相語彼，相還報亦如是。若比丘乃至受相語亦如是。

若比丘为人男，人女邊行媒法，僧伽婆尸沙；人男，非人女邊行媒法，偷罗遮；人男，畜生女邊行媒法，突吉罗。为人女亦如是。

为非人男，人女邊行媒法，偷罗遮；畜生男，人女邊行媒法，突吉罗。为人女，黃門邊行媒法，突吉罗。

若比丘，为男借女、为女借男長使，偷罗遮。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

不犯者：为和合故[＊](五戒竟)。

佛在舍衛城。尔时阿荼脾邑诸比丘自乞作房，从诸居士求車、求車直，求人、求人直，材、木、草、竹，皆从求索。居士厭之，见皆逃避。诸比丘乞不復能得，便自斫伐草木，掘地取土。

有一大德比丘自斫神樹，樹神小兒时戲樹間，斫斷其指。樹神痛恼便興惡意，欲来打之；復作是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我長夜受诸苦恼。」又作是念：「世尊今在此城，当往白之，佛有教勅我当奉行。」即詣祇桓，具以白佛。尔时世尊讚歎樹神：「善哉，善哉！汝所念善！今此比丘實有威德，若当打者，必受苦報。」復告樹神：「某处有大樹未有所屬，汝可依之。」受教即往。

於是世尊漸漸遊行到阿荼脾邑。長老大迦葉晨朝著衣持鉢入城乞食，居士见之悉皆逃走；迦葉怪之，问於行人。行人答言：「此诸比丘造作房舍，乞求无厭。邑人患苦，所以见仁皆悉逃走。」迦葉食後還到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等應修少欲知足，不應多事乞求无厭。」

又告比丘：「乃过去世，於恒水邊，有一仙人住於石窟。尔时龍王日从水出，以身七匝圍繞仙人，舒頭在上，下向敬視。仙人後时遊行人間，弟子守窟，龍亦如前日来恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。我於尔时行菩萨道，遊恒水邊，见其如此即问其故，具答如是。我復问言：『汝今欲不復见龍耶？』答言：『尔！』又问：『汝见龍咽下有何等物？』答言：『有摩尼珠。』吾復語言：『龍若来时，汝便合掌向龍作如是語：「我今須汝咽下摩尼。願以施我！」』尔时仙人弟子闻我語已，龍从水出，便从索之。龍闻乞珠，不前不却，默然而住。

「时仙人弟子，復为龍王说此偈言：

「『龍王今須汝，咽下摩尼珠，意甚愛樂之，如何默无言？』

「龍即以偈答：

「『我一切所須，皆由此珠得，汝今从吾乞，永绝不復来。如火急爆声，使人心恐懼。我今闻汝言，惶怖踰於是。』」

於是世尊引古说偈：

「乞者人不愛，数則致怨憎。龍王闻乞声，一去不復還。」

又告比丘：「龍王受自然业報，猶尚不憙闻於乞声。今诸居士營求孜孜，困苦所得，汝等云何数数从乞？」

又告比丘：「吾昔一时在舍衛城，有比丘安居竟，来至我所。我时问言：『何处安居，安居安隱，乞食易得，道路不疲耶？』彼答我言：『在雪山脇林下安居，安居安隱，乞食易得，行路不疲。唯患众鳥夜鳴所亂，不得專一坐禅思惟。』我问比丘：『汝等今猶樂彼林不？』答言：『甚樂！』我言：『汝便還彼，众鳥暮来，合掌向言：「我今須汝毛羽，可以见与。」中夜、後夜亦復如是。』比丘受教，如勅从乞。於是众鳥夜共議言：『今此比丘从我等乞，为当与不？』皆曰不可，便飛而去，永不復還。」告诸比丘：「鳥猶不喜闻有乞声，況於人乎？」

又告比丘：「过去世时，有迦夷國王，好憙布施，給诸窮乏。时有梵志，王甚愛重，未甞从王有所求乞。尔时彼王为说偈言：

「『人皆从遠来，无方从吾乞；而汝今在此，不求有何意？』

「梵志即以偈答：

「『乞者人不喜，不与致怨憎；所以默无求，恐离親愛情。』

「王復说偈：

「『智者不惡乞，思闻来求声；況汝所親愛，豈容有悋心！守貧愧有求，應得处不取，喪人虛心福，而自困於己；安貧不恥求，應得处便取，既成人之善，而自長安樂。乞非傷德行，亦无身口过，損有以補无，何为而不索？』

「梵志復以偈答：

「『贤人不言乞，言乞必不贤，默然不有求，是謂为大人。』

「时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一頭，及餘千牛而施与之。」告诸比丘：「王与梵志虽相愛重，猶难有求；況诸居士，於汝无愛而多求乎？」

又告比丘：「昔有族姓子，名罗吒波罗，父母重愛；自以出家，不从父母有所求索。时父母亦以偈问：

「『人皆从遠来，无方从吾乞。汝親吾愛子，不求有何意？』

「罗吒波罗即以偈答：

「『乞者人不憙，不与致怨憎。我既已出家，不應復有求。』

「诸比丘！罗吒波罗父母愛重，尚以出家不還求索；況诸居士於汝无親，而多求乎？」

如是种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，自乞作房，无主，为身，應如量作：長佛十二磔手，广七磔手。應將诸比丘求作处，诸比丘應示作处，无难处，有行处。若不將诸比丘求作处，若过量，僧伽婆尸沙。」

自乞者：比丘为己，从他乞。

房者：於中可得行、立、坐、臥，行四威儀。

无主者：无有檀越。

为身者：为己，不为人，亦不为僧。

應將诸比丘求作处者：應將知法、持律比丘，示己作处。

诸比丘應示作处，无难处、有行处者：难处名四衢道中多人聚戲处、婬女处、市肆处、放牧处、師子虎狼惡獸处、嶮岸处、水湯湥处、社樹大樹处、好園田处、墳墓处；或逼村、或去村遠，道路嶮巇，是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者：繞四邊得通車，是名有行处。

若有上诸难处，无行处者，诸比丘應語彼比丘：「汝莫取是处。」

若无上诸难处，有行处，诸比丘應語是比丘：「汝取是处。」

是比丘應从僧乞示作处，偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，作如是言：「大德僧聽！我某甲比丘自乞作房，无主，为身，今从僧乞示作处。願僧现前示我作处！」如是三乞。

僧中應一人白：「大德僧聽！此某甲比丘自乞作房，无主，为身，从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘自乞作房，无主，为身；从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已为某甲示作处，无难处、有行处竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

若僧示难处、无行处，僧突吉罗；若於此处作者，亦如是。

若不將诸比丘示作处，从发心及治地至麁泥，皆突吉罗；細泥，偷罗遮；作竟，僧伽婆尸沙。

杂金銀珍宝作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷罗遮。

沙彌，突吉罗[＊](六戒竟)。

五分律卷第二