宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷第二十九[＊](彌沙[＊]塞)

第五分[＊]之八比丘尼法

尔时世尊還归舍夷，未至迦维罗衛城，止尼拘類樹下。净飯王出迎，遙见世尊容顏殊特，猶若金山，前礼佛足，而说偈言：

「生时相師記，我闻致初敬，樹倾时稽首，道成今三礼。」

说此偈已，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至见法得果。从坐起，偏袒右肩，䠒跪合掌，白佛言：「世尊！願与我出家受具足戒。」佛即观之，见王出家更无所得，便白王言：「莫放逸！次第自当得此妙法。」於是求受三归五戒。受五戒已，佛更为说种种妙法，示教利喜，還归所住。王归宮已，庭中三唱：「若欲於如来正法律中出家者聽。」

时摩诃波阇波提瞿曇彌闻王此唱，即与五百释女前後圍繞，持二新衣出到佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！我自織此衣，今以奉上，願垂納受！」佛言：「可以施僧，得大果報！」復如上白，佛言：「可以施僧，我在僧数。」復如上白，佛言：「我受一，以一施僧。」然後受教，施佛及僧。瞿曇彌復白佛言：「願聽女人於佛正法出家受具足戒！」佛言：「止，止，莫作是語！所以者何？往古诸佛皆不聽女人出家。诸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進，得獲道果。未来诸佛，亦復如是。我今聽汝以此为法！」瞿曇彌如上三请，佛亦如上三不聽許。於是瞿曇彌便大啼哭，礼足而退。

佛从迦维罗衛与大比丘众千二百五十人俱，遊行人間。瞿曇彌与五百释女自共剃頭，著袈裟衣，啼泣隨後，恒於世尊宿处而宿。

佛漸遊行到舍衛城，住於祇洹，瞿曇彌及五百释女泣涕在門。阿难晨出见其如此，即问其故，答言：「大德！世尊不聽女人出家受具足戒，我等是以自悲悼耳！願为啟白，令得从志！」阿难即還，頭面礼足，具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难復白佛言：「佛生少日，母便命終。瞿曇彌乳養世尊，至于長大，有此大恩如何不報？」佛言：「我於瞿曇彌亦有大恩，其依我故，識佛法僧，而生敬信。若人依善知識，識佛法僧生信敬者，於彼人所，若以衣食醫藥尽寿供養，所不能報！」阿难復白佛言：「若女人出家受具足戒，能得沙門四道果不？」佛言：「能得！」阿难言：「若得四道，世尊！何为不聽出家受具足戒？」佛言：「今聽瞿曇彌受八不可越法，便是出家得具足戒。何謂八？比丘尼半月應从比丘众乞教誡人；比丘尼不應於无比丘处夏安居；比丘尼自恣时，應从比丘众请三事见闻疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家说比丘破戒、破威儀、破见；比丘尼不得舉比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘尼虽受戒百歲，故應礼拜、起迎新受戒比丘。」阿难受教，即出語瞿曇彌：「汝諦聽！我说佛所教。」瞿曇彌更整衣服，遙礼佛足，長跪合掌，一心而聽，阿难具说如上，瞿曇彌言：「猶如年少男女净潔，自喜沐浴身体，著新净衣。有人惠与瞻婆花鬘、婆師华鬘、优鉢罗华鬘、阿提目多伽花鬘，其人欢喜，兩手捧取舉著頭上。我今顶受世尊法教，亦復如是。」復白阿难：「願更为我入白世尊云，我已顶受八法！於八法中，欲乞一願，願聽比丘尼隨大小礼比丘！如何百歲比丘尼礼新受戒比丘？」

阿难復为白佛，佛告阿难：「若我聽比丘尼隨大小礼比丘者，无有是处。女人有五礙：不得作天帝释、魔天王、梵天王、转轮圣王、三界法王。若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千歲；今聽出家，則減五百年。猶如人家多女少男，当知其家衰滅不久。」又告阿难：「若女人不於我法出家受具足戒，我般泥洹後诸优婆塞、优婆夷，当持四供，隨比丘後，白言：『大德！憐愍我故，受我供養。』若出門见，便当牽臂言：『大德於我有恩，乞暫过坐，使我獲安！』若道路相逢，皆当解发，拂比丘足，布令蹈上。今聽出家，此事殆尽！」阿难闻已，悲恨流淚，白佛言：「世尊！我先不闻，不知此法，求聽女人出家受具足戒。若我先知，豈当三请？」佛告阿难：「勿復啼泣！魔蔽汝心，是故尔耳！今聽女人出家受具足戒，当應隨順我之所制，不得有違；我所不制，不得妄制！」阿难即出，具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌欢喜奉行，即成出家受具足戒。復白阿难：「此五百释女，今当云何受具足戒？願更为白！」阿难即以白佛，佛言：「即聽波阇波提比丘尼为作和尚，在比丘十众中，白四羯磨受具足戒。聽一时羯磨三人，不得至四。」

既受戒已，摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼俱到佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！我等云何著衣？」佛言：「如比丘法。」又白：「云何食？」答言：「聽乞食。」又白：「云何布萨？」答言：「聽別布萨，半月从比丘僧乞教誡人。」又白：「云何結安居？」答言：「聽於屋下結三月安居。」又白：「云何自恣？」答言：「聽別自恣。往比丘僧中，请见闻疑罪。」又白：「云何受迦絺那衣？」答言：「聽白二羯磨四月日受。」又白：「云何畜皮革？」答言：「聽作行来革屣。」又白：「云何滅諍？」佛言：「聽以七滅諍法，滅四事諍。」

尔时诸比丘尼不先授弟子二歲戒，便授大戒，愚癡无知，不能學戒。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！應如是：先授二歲不得殺生、二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二歲不得飲酒、二歲不得非时食。」

时有一比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。不知云何，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「聽二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。」

彼比丘尼應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，礼二部僧足，白言：「大德僧聽！我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，今从僧乞半月摩那埵。願僧与我半月摩那埵！」如是三乞。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是三说。

「僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

僧既与行摩那埵，應晨起掃灑比丘尼住处诸房，泥治壁地，應有水处皆取令滿，诸有可作皆應作之；若客比丘尼来、比丘尼去，亦皆應白。又應將一比丘尼为伴至比丘住处，若有可作，皆應如上作之；若客比丘来、若比丘去，亦皆應白；日欲暮，還比丘尼住处。如是半月行已，於二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘法。

时诸比丘尼不礼比丘，无人教誡，愚癡无知，不能學戒。以是白佛，佛呵責言：「我先说八不可越法，百歲比丘尼礼新受戒比丘。云何於今而不礼敬？」呵已，告诸比丘：「从今聽诸比丘隨次礼上座；诸比丘尼礼一切比丘，亦隨次自相礼；式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦隨次自相礼；沙彌亦如是；沙彌尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌，亦隨次自相礼。」

有比丘尼在高处礼下处比丘、或在比丘後、或於傍邊礼、或手捉足、或膝著地礼。以是白佛，佛言：「皆不應尔！聽比丘尼去比丘不近不遠，合掌低頭，作是言：『和南。』」

时诸比丘尼发長，佛言：「應求女人剃之。若无女人，聽使男子；但不得独、不得令捉，有餘比丘尼伴为捉，然後使剃。」

时诸比丘尼，从比丘尼受经，诵不能得。復有一比丘尼，从比丘尼受一波罗提木叉，多日不能得。後从比丘受即得。以是白佛，佛言：「聽比丘尼从比丘受经。若经中有麁惡語，聽書授；若不知書，聽隔障授；若无障隔，聽相背授。」

有诸比丘尼与比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘布萨。應半月请一比丘，令从比丘僧乞教誡人。」

诸比丘不肯为乞，佛言：「聽比丘尼为作供養，鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。」

或未布萨为白、或已布萨乃白，佛言：「不應尔！應於唱说不来诸比丘欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：『大德僧聽！某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教誡人。』」

若僧先已差教誡人，上座應答：「从某甲比丘受。」若僧无所差人，有能说法者，應答：「往某甲比丘邊受。」若復无者，應答：「此无差教誡人，又无能说法者。汝等莫放逸！」

诸比丘尼明日應来问：「乞教誡比丘竟，为白僧不？」此比丘應傳上座語，語之。

有诸比丘尼，共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若处就比丘自恣，道中遇賊、水、火，有命难、梵行难、衣鉢难；又更相待，稽留自恣。以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘自恣，應別自恣，从比丘僧请见闻疑罪。」

时聚落中无比丘，诸比丘尼往阿練若处请见闻疑罪，或道遠不達、或彼比丘不为和合，遂不得请。以是白佛，佛言：「聽阿練若处比丘为比丘尼来聚落自恣、为其和合。诸比丘尼應先集众自恣，然後差比丘尼，就比丘僧请见闻疑罪。」

至已，偏袒右肩，脫革屣，遙礼僧足。然後入僧中，合掌曲身，白言：「某精舍和合，比丘尼僧顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说见闻疑罪。」如是三请。

时诸比丘語波阇波提比丘尼言：「汝无和尚，不成出家受具足戒。」彼便生疑，以是白佛，佛言：「汝受八不可越法时，已是出家受具足戒。」

有比丘尼誘弄比丘言：「我是族姓，礼儀备舉，女工具足。」意欲給侍彼比丘，便生染著心，不復樂道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：「比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼来比丘住处，或露胸脇、或露髀膞，诸比丘见生染著心，不復樂道，遂致反俗。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔！从今不聽比丘尼入比丘住处！」

既不得入，便无教誡，愚闇无知，不能學戒。以是白佛，佛言：「若如法比丘尼聽入，亦應喚来。」

既喚不来，佛言：「喚不来，突吉罗！」

时诸比丘尼不共比丘語，无人教誡，愚闇无知，不能學戒。诸比丘尼以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

时优蹉比丘尼数数犯罪，比丘尼僧与作不见罪羯磨，便啼哭言：「我愚癡，僧与我作不见罪羯磨，我或於中更犯麁罪！願僧为我解此羯磨！」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不應为解羯磨，應白二羯磨差一比丘尼伴之，共語、共同行止。」

一比丘尼唱言：「阿姨僧聽！今差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼共語、共同行止。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽！今差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼共語、共同行止。誰诸阿姨忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有比丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，诸白衣见譏呵。佛言：「若比丘尼月水出时，不聽入聚落乞食。聽聚糧，亦聽弟子并为乞；若无弟子，聽著月水衣乞食。」

有诸貴姓女出家不著覆肩衣，诸白衣见其肩臂，共調弄之，皆懷慚恥。诸比丘尼以是白佛，佛言：「聽著覆肩衣！」

时诸比丘尼弟子學二歲戒不合意，便与受具足戒。佛言：「不應尔，犯者突吉罗！从今聽合和尚、阿阇梨意，乃为集十众。」

至受戒处，將欲受戒人著眼见，耳不闻处，和尚應为求羯磨師及教誡師。得已，羯磨師應羯磨教誡師，令出外教，唱言：「阿姨僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲作教誡師。若僧时到僧忍聽。白如是。」

彼教誡師應行初法，先问和尚：「此欲受具足戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」若言不具，應語令具；若言具，復應问：「为是己有？为是借？」若言借，應語借主捨与；然後乃往欲受戒人所，語言：「汝莫恐怖，須臾当著汝於高胜处！」

若先不諳悉，應小披衣观看，无遮受戒法不？问言：「何者是汝僧伽梨、憂多罗僧、安陀会、覆肩衣、水浴衣？」彼若不識，應語令識。次与受衣鉢，如比丘中说。

復應語言：「汝某甲聽！今是實語时，我今问汝，若有当言有，若无当言无。女人有如是病：癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癰疽、漏病、脂出病，如是等重病，汝有不？不負債不？非他婦不？夫主聽不？不屬官不？非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？汝非黃門不？非石女不？非二道合不？月水出不？不常出不？學二歲戒日滿不？已求和尚未？父母聽不？欲受具足戒不？如我今问，後僧中亦当如是问汝，汝亦当如是答彼。」

教誡師應還僧中立，白言：「我已问竟！」

羯磨師應白僧言：「阿姨僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲已问竟，今聽將来。若僧时到僧忍聽。白如是。」

教師應往將来，教礼僧足。礼已，將至羯磨師前，教[＊]䠒跪合掌向羯磨師，从僧乞受具足戒。教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如是三乞。

教師然後還復坐，羯磨師應白僧：「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，和尚某甲。我今於僧中问诸难事。若僧时到僧忍聽。白如是。」

應語言：「汝聽！今是實語时，我今问汝，若有便言有，若无便言无。」乃至「欲受戒不？」皆如上问。

如上问已，羯磨師復應唱言：「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，自说无诸难事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父母已聽，欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒。」乃至「和尚某甲。誰诸阿姨忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三说。

「僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼和尚、阿阇梨，復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具足戒。羯磨師應教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒，已於一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如是三乞。

三乞已，羯磨師應白：「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒，已於一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。」乃至「僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三说。

「僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

復應語言：「某甲聽！如来、應供、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非释种女。一切不得婬，乃至以染著心看他男子。若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得偷盜，乃至草葉。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守护物，盜五錢、若过五錢，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得殺生，乃至蟻子。若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀授与、教人殺、教死、讚死，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼，自无过人法，若言有诸禅解脫、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心摩觸男子身，发已下，膝已上；若男子作如此摩觸，亦不得受，若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得与男子共住、共語。若比丘尼，欲盛變心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共語、若独共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持，当言：「能！」

「一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼，知和合比丘僧，如法舉比丘；而隨順此比丘。诸比丘尼語言：『姊妹！此比丘，为和合比丘僧如法舉。汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持当言：「能！」

「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪。彼後时，若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變，語诸比丘尼，作如是語：『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不應犯！」若能持，当言：「能！」

「诸佛世尊善能说喻，示现现事：猶如針鼻缺，不復任針用；猶如人死，終不能以此身更生；猶如多罗樹心斷，不生不長；猶如石破，不可還合。若比丘尼，於此八法犯一一法，還得比丘尼，无有是处。」

復應語言：「汝某甲聽！如来、應供、等正觉说是八不可越法，汝尽形寿不應越。比丘尼半月應从比丘众乞教誡人；比丘尼不應於无比丘处夏安居；比丘尼自恣时，應从比丘众请三事见闻疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家说比丘破威儀、破戒、破见；比丘尼不應舉比丘罪，比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘尼虽先受戒百歲，故應礼拜、起迎新受戒比丘。」

復應語言：「汝某甲聽！如来、應供、等正觉说是四依法，尽形寿依是出家受具足戒。依糞掃衣，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若得長衣，劫貝衣、欽婆罗衣、俱捨耶衣、芻摩衣、芻彌衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣應受。」

「依乞食法，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若得長食，僧食、前食後食、请食應受。」

「依麁弊臥具，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若長得庵屋、重屋、大小房、方圓屋應受。」

「依下賤藥，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」

「若長得酥、油、蜜、石蜜應受。」

復應語言：「某甲聽！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。诸天、龍、鬼神、乾闼婆常作是願：『我等何时当得人身，出家受具足戒？』汝今已得，如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共語、易受教誡！当學三戒，滅三毒，出三界成阿罗汉果。餘所不知者，和尚、阿阇梨当为汝说。」

时有一婬女名半迦尸，於正法律出家，欲往阿練若住处受具足戒。诸賊闻之欲逆道伺取，彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛，佛言：「聽白四羯磨遙为受具足戒。」

彼和尚、阿阇梨先为集十比丘尼僧，与受戒竟，置受戒人著一处；將十比丘尼僧往阿練若处，皆礼比丘僧足。

羯磨師为从僧乞戒言：「大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒；已於一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母聽許、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。願僧濟拔之，憐愍故！」如是三乞。

比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已，和尚、阿阇梨，將十比丘尼僧還至本受戒处，呼受戒人，令礼僧足，在羯磨師前[＊]䠒跪合掌。羯磨師为说僧所作白四羯磨，令聽已，然後如上具说八墮法、四譬喻法、八不可越法、四依法，乃至「餘所不知者，和尚、阿阇梨当为汝说。」

有诸比丘尼著光色衣，以为飾好。诸白衣譏呵言：「此比丘尼似婬女，欲求男子！」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼畫眼，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼患眼須畫，佛言：「病者聽畫。」

有诸比丘尼在比丘前行，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼遙见比丘来，便住不敢前去，妨乞食。佛言：「若去遠者，聽在前行。」

有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘尼加趺坐，月水出污脚跟，人见譏呵；又有一比丘尼加[＊]趺坐，蜣蜋虫入女根中，以此致病。白佛，佛言：「一切比丘尼皆應累趺坐，若加[＊]趺坐應互伸一脚，犯者突吉罗！」

有居士欲与比丘尼貿易住处，诸比丘尼不敢。佛言：「聽与貿易。」

有诸比丘尼如刺靴法，張衣刺。佛言：「不應尔！若衣捲縮，聽安綦。」

有诸比丘尼於住处，处处大小便，臭秽。佛言：「不應尔，犯者突吉罗！應作廁。」

诸比丘尼深作廁坑，落胎著中，除糞人见，譏呵言：「此輩常讚歎离欲、欲想、欲熱；而行其事，恐人知之，落胎廁中。何不罷道，受五欲樂？」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不應深作廁坑；極深聽捲手一肘，小作口。」

有诸比丘尼以鉢及囊盛胎，晨朝棄之。时波斯匿王邊境有事，遣軍征之，有信樂佛法者，作是念：「我今当先与出家人食，然後乃行。」即遣信覓，遇见彼比丘尼，请還施食。比丘尼言：「汝並前去，我隨後往。」便苦请之，強將俱還；出鉢下食，见小兒胎，便种种譏呵言：「此等常说慈愍护念众生，而今親自殺兒。无沙門行，破沙門法！」诸比丘尼以是白诸比丘，诸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼乞食时见比丘，應出鉢示。」

诸比丘尼便都出鉢倾側示之，以妨乞食。佛言：「但粗示，令知其空。」

有比丘尼產一男兒，不知云何，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨差一比丘尼伴之！」

應一比丘尼僧中唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽！此某甲比丘尼生男兒，今差某甲比丘尼伴之。誰诸阿姨忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

二比丘尼捉兒生疑，佛言：「无犯！」

二比丘尼共兒眠生疑，佛言：「亦无犯！」

庄严兒，共嗚。佛言：「不應尔！聽洗浴，与乳哺。若离懷抱，應与比丘令出家；若不欲令出家，應与親，親養令長成。」

有诸比丘尼，比丘僧请不次第往。佛言：「不應尔！應次第差往。」

有诸比丘尼入聚落，不繫下衣，墮地露形。佛言：「應以腰繩繫之。」

作腰繩大長，佛言：「聽繞腰一匝。」

作腰繩大广，佛言：「極广聽广一指。」

作杂色腰繩，佛言：「不應尔！聽純一色。」

有诸比丘尼著輕衣入聚落，風吹露形。佛言：「聽上下安鉤紐、帶繫之。」

有诸貴姓女出家擎鉢乞食，手寄。佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。」

掛腋下，汗污、尘入。佛言：「聽作覆鉢巾。」

有诸比丘尼作蠱道，欲殺众生。佛言：「若作蠱道，欲殺众生，偷罗遮；作呪術起死人，欲殺众生，亦如是。」

有诸比丘尼畜种种杂色衣，诸白衣譏呵言：「此诸比丘尼正似婬女！」佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

诸比丘有宿食，诸比丘尼无食，不敢与。佛言：「聽与无犯。比丘尼宿食与比丘，亦如是。」

有诸比丘至比丘尼住处，无净人授食。佛言：「无净人时，聽比丘尼授食与比丘，无犯。比丘授食与比丘尼，亦如是。」

有诸比丘尼作酒沽，多人譏呵。佛言：「不應尔，犯者偷罗遮！」

有诸比丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕种。诸白衣譏呵：「此诸比丘尼亦自看耕田，与我何異？」佛言：「不應自看，應使净人知。犯者突吉罗！」

有诸比丘尼出息，多人譏呵。佛言：「不應尔，犯者偷罗遮！」

有诸比丘尼畜婬女，坐肆賃之；多人譏呵。佛言：「不應尔，犯者偷罗遮！」

有诸比丘尼壓油賣，多人譏呵。佛言：「不應尔，犯者偷罗遮！」

有诸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。佛言：「不應尔，犯者突吉罗！懸繩自掛戲，亦如是。」

有诸比丘尼住处失火，佛言：「應打揵搥，若唱令集，皆共救火，土坋、水澆、以水漬衣撲滅。」

时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝著衣持鉢，到请家方相问大小，日时遂过，居士譏呵：「此诸比丘尼正似婆罗門女！相问知经多少，多者为大。我今設供，日时已过，当如之何？」以是白佛，佛言：「若大众会时，聽上座八人相问大小，以次坐，餘人得座便坐。」

[＊]五分律卷第二十九