宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷[＊]第二十五[＊](彌沙[＊]塞)

第五分初破僧法

尔时調達第三念言：「我今破沙門瞿曇僧，得大名称，一切当言：『沙門瞿曇有大神力，而調達能破其僧。』」念已，便語眷屬頞鞞分那、婆藪般那、盧醯伽、盧帝舍、瞿伽离、騫荼陀婆、三闻達多等。其众中三闻達多最大聰明，語調達言：「沙門瞿曇有大威德，其僧云何而可得破？」答言：「我当於僧申明五法，應尽寿持：一、不食鹽；二、不食酥乳；三、不食魚肉，若食善法不生；四、乞食，若受他请善法不生；五、春夏八月日露坐，冬四月日住於草菴，若受人屋舍善法不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行，我等行此五法，从者必多，足以破之。」三闻達多闻已，亦謂調達可得与佛中分僧众，振名遠近，即便从之。时調達有优婆塞弟子名和修達，常供養調達。調達次以語之，亦相然可。於是調達十五日布萨时，於僧中说上五事，自行籌，唱言：「若忍樂此五法者，可捉此籌。」时五百比丘皆取籌，唯除阿难及一須陀洹比丘。时舍利弗、目連、诸大罗汉皆不在彼布萨会中。調達行籌畢，即与五百比丘和合布萨。阿难及一須陀洹比丘既不受籌，便即出去，往到佛所，頭面礼足，以是事白佛。佛因说偈：

「善人共会易，惡人善会难；惡人共会易，善人惡会难。」

时舍利弗、目連闻此事，往到佛所。佛遙见逆歎言：「善来，舍利弗、目連！汝等可往調達众中，將五百比丘還。」二人受教，礼足而去。时須陀洹比丘隨阿难来者，见舍利弗、目連去，即便啼泣。佛问比丘：「何故啼泣？」答言：「舍利弗、目連是佛第一弟子。今往調達众中，恐學其法，是以啼泣。」佛語比丘：「汝止勿泣！舍利弗、目連須臾自当將五百比丘還。」於是舍利弗、目連往詣彼众。三闻達多遙见，便走語調達，言：「今沙門瞿曇第一弟子舍利弗、目連来，或破诸比丘意。当莫共語，亦莫令坐！」調達自以五法为道，不受其語，不著心中。舍利弗、目連既至，調達便言：「善来，舍利弗、目連！可就此坐。」語言：「若人有智，先所未闻，闻便受行。汝等先是沙門瞿曇第一弟子，今復来为吾作第一弟子，不亦善乎？」舍利弗、目連默然不答。調達便謂已受其語，即効佛常法，告舍利弗、目連：「汝可为众说法，吾背小痛，当自消息。」便四疊僧伽梨枕之，右脇著地，累脚而臥；不繫念在前，須臾眠熟，转左脇著地，呼声駭人。时目連现种种神力，如常所说。舍利弗说种种妙法，初中後善，善义、善味，梵行之相。五百比丘闻已，即於座上遠尘离垢，於诸法中得法眼净。见法得果已，更相語言：「我等可起，還到佛所。」舍利弗、目連即从坐起，与五百比丘俱還佛所。

时三闻達多以足指蹴調達，罵言：「释奴起！舍利弗、目連以餘方便，將诸比丘去矣！」調達驚起，罵言：「是惡欲比丘！始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？」便大怖懼，熱血从鼻孔出，即以生身墮大地獄。舍利弗、目連到佛所已，頭面礼足，却坐一面。目連白佛言：「世尊！我欲使此五百比丘更受具足戒。」佛言：「不須更受！所以者何？此五百比丘愚癡故，以法想取籌。今但聽僧令作偷罗遮悔过。」

目連白佛言：「奇哉，世尊！調達効佛，墮如是苦处。」佛言：「調達不但今効我，墮於地獄；昔亦曾効我，墮於苦处。」目連又问：「其事云何？」佛言：「过去世时，空閑处有一池水，有一大象入池取藕，净洗而食，色力充足。復有一象亦効取藕，不洗而食，以此致病，遂便命終。」

佛因是事即说偈言：

「勿得効大龍，大龍不可効；以効大龍故，食泥致死苦。」

佛告目連：「彼大象者，我身是；異象者，調達是。昔効我故，致於命終；今復効我，受斯大苦。」目連白佛言：「奇哉，世尊！調達从佛闻法，诵八萬四千法藏，得五神通。如何而反憍慢世尊？」佛言：「不但今世，昔亦曾从我闻法，而慢於我。」目連白佛：「其事云何？」答言：「过去世时，有一象師極善調象，王供給甚厚。时有一人往詣其所，語言：『教我調象，我为弟子。』象師即便教之，都无所隱。其人既知，便生嫉心，往到王所，白言：『彼人所知，不胜於我！云何供給，遠不相及？』王即呼彼象師，问言：『汝与弟子孰为胜負？』答言：『願聽却後七日，现調象法！』王即聽之。象師於七日中，更調诸象：語進，而退；語退，而進；語坐，而立；語立，而坐。作如是等反教調象。七日期至，便於王前与弟子共现調象之術。始者，二人未有一異。王问弟子：『汝更有異法不？』答言：『无！』復问彼師：『汝更有異法不？』答言：『有！』王言：『便可现之。』即便反教，象皆从之。王於是始知弟子，前言为虛，便瞋言：『如何面欺於我？』彼調象師白王言：『此人是我弟子，我先教之都无所隱；未能尽知，便见輕忽。今当说譬，願王聽之！昔有一人，於春末月著一重革屣，地熱革燥，嚙破其脚；本欲护脚，而反更傷。我亦如是，先教弟子，欲望其益，而反为害。』」

尔时世尊因说偈言：

「如人著革屣，本欲护其足，得熱燥急时，而更反自傷；世間愚惡人，不念恩在己，从師學技術，而反𣣋誣之。」

佛言：「彼象師者，我身是也！弟子者，調達是也！世世从吾受學，而反輕慢於我。」

目連白佛言：「希有，世尊！舍利弗一说法，破調達众。」佛言：「不但今世，昔亦曾说法，以破其众。」又问：「其事云何？」答言：「过去世时，有一射師名拘和离。有人从學射法，六年教之，語言：『應作如是捉弓，如是批箭。』而未教放法。弟子後时，念言：『我六年中學捉弓、批箭，而未一放，今試放之。』便放箭射一大樹，徹过入地。其師闻之，问言：『汝已放箭耶？』答言：『已放。』又问：『汝射何处？』即示所射之樹。師言：『汝已成射！我为第一，汝为第二。』又語言：『某处有五百賊斷路，一切无敢从中过者。汝可往破，以清其路，可有大功！』即与馬車一乘、美女一人，并以金鉢、箭五百发。於是弟子乘車載女，執如意弓，帶五百发箭，受勅而去；正遇彼賊共分诸物，使人邏於要道。邏人遙见，馳白賊帥。賊帥語众人言：『我等作賊，未曾有人独將好婦於此路行。此必勇健，不畏強敵，宜共聽过，勿得擾之！』彼人便住一处，令婦持金鉢往賊所，称己名乞食。众賊皆樂其婦，又貪金鉢，即便議言：『女色如是，金鉢如此！我等云何而聽其去？』賊帥又言：『彼必自量无所畏故，敢作此事。且当忍抑，慎莫招禍！』賊众闻已，便与滿鉢美飯。婦持食還，復令往語：『汝等分物，与我一分！』众賊大忿：『此为何人？乃以一夫，敢輕大众！当共殺之，勿抱此恥！』賊帥如前語之，即復与分。婦得分還，復遣語賊言：『可共我戰，俱不相置。』众賊復言：『此人转见輕蔑，不可復忍！』賊帥曉喻，不能令止，勇忿忘难，便共齊力，往擊彼人。彼人便射一发，殺一人；四百九十九发，殺四百九十九人。餘有一发，以俟賊帥，更相覓便，而不能得。彼人便令婦裸形，賊帥前立。賊帥心亂，因此放发即復殺之。

「於是其婦即说偈言：

「『虽有利弓箭，未曾落一发；殺傷既狼藉，如何不生悔？』

「彼人亦以偈答：

「『我有此妙技，弓箭應心手，殺一輒生喜，以何應致悔？吾本行此路，为人除怨害，不自顧身命，以成勇健名。』」

佛言：「彼射師者，即我身是；射弟子者，舍利弗是；五百賊者，今五百比丘是；賊帥者，調達是。舍利弗昔以一一箭，破彼群賊；今一说法破調達众。」

目連復白佛言：「奇哉，世尊！調達罵云：『惡欲比丘！』便以生身，墮大地獄。」佛言：「不但今世，昔亦曾以惡口，生身受大苦。」又问：「其事云何？」答言：「过去世时，阿練若池水邊，有二鴈与一龜共結親厚。後时池水涸竭，二鴈作是議：『今此池水涸竭，親厚必授大苦！』議已，語龜言：『此池水涸竭，汝无濟理。可銜一木，我等各銜一頭，將汝著大水处。銜木之时，慎不可語！』即便銜之。经过聚落，诸小兒见，皆言：『鴈銜龜去！鴈銜龜去！』龜即瞋言：『何預汝事？』即便失木，墮地而死。」

尔时世尊因此说偈：

「夫士之生，斧在口中，所以斫身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀，自受其殃，終无有樂。若以財利諍，此惡未为大；惡心向佛者，斯乃为大惡。阿浮有百千，尼罗三十六，惡意向贤人，当墮此地獄。」

佛言：「彼龜者，調達是也！昔以瞋語，致有死苦；今復瞋罵，墮大地獄。」告诸比丘：「我若见調達有一毫善法者，終不記墮大地獄受一劫苦。譬人沒大糞坑，若人欲救，不见一毫净处可捉。我观調達，亦復如是。」又告诸比丘：「我不见餘法壞人无上道意，如名闻利養。調達所以破僧，由利養故。調達成就八非法故破僧：利、不利、称、无称、敬、不敬、樂惡、隨惡知識。」

优波离问佛：「云何得名破僧？」佛言：「有四事名破僧：说五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。」又问：「云何名僧不和合，而非破？」佛言：「若王助破僧，令僧不和合，而非破。若大臣、优婆塞、优婆夷、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、一比丘乃至七比丘助破僧，亦如是。若不问上座而行僧事，是即不和，亦非僧破；若不共同食，於食时異坐，斗諍罵詈，亦如是。要於界內八比丘分作二部，別行僧事，乃名为破。」又问：「是中誰破僧？」佛言：「作主者。」又问：「誰一劫墮大地獄，不可救？」佛言：「作主者。」又问：「凡破僧者，皆一劫受大地獄苦耶？」佛言：「不必皆一劫受大地獄苦。有八人破僧，受一劫大地獄苦：若法，法想，说言非法；若非法，非法想，说言是法；若法，非法想，说言是法；若非法，法想，说言非法；若法、非法，法想，说言非法；若法、非法，非法想，说言是法；若法，非法疑，说言是法；若法，非法疑，说言非法。

「有六人破僧，不墮大地獄一劫受苦：若法，法想，说言是法；若非法，非法想，说言非法；若法，非法想，说言非法；若非法，法想，说言是法；若法、非法，非法想，说言非法；若法、非法，法想，说言是法。」

五分律第五分之二臥具法

佛在王舍城。尔时頞髀比丘侍佛左右，後时著衣持鉢入城乞食，威儀庠序視地而行。有一長者见之，作是念：「我未曾见如此人比。」便往问言：「汝是誰？誰之弟子？从誰出家？行誰道法？」时佛始成道，世皆称之为大沙門。答言：「我名頞髀，大沙門是我之師。从彼出家，行其道法。」長者闻已，歎言：「未曾有也！自有如是威儀，而从大沙門出家，行其道法。」又问：「汝今住何处？」答言：「阿練若处、山巖、樹下、露地、塚間，是我住处。」長者闻已倍生欢喜，歎言：「威儀庠雅，所師已胜，乃復住止如斯之处！」又问：「敷何敷具？」答言：「加尸草、拘尸草、婆婆草、文柔草及樹葉等，下至沙土，皆我敷具。」長者闻已，復加喜敬，歎言：「乃能復作如是少欲。」又问：「我若为大德作房，能受用不？」答言：「世尊未聽我等受用房舍。」又言：「大德！可以此白佛，我亦当自白。」頞髀默受其語。於食後還到佛所，頭面礼足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽诸比丘受房舍施。」彼長者後来佛所，遙见世尊容顏殊特，猶若金山，內懷喜敬，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即於座上得法眼净，见法得果，受三归五戒，白佛言：「世尊！我欲作房舍施诸比丘，願聽受之！」佛默然許。彼長者知佛聽已，从坐起，前礼佛足，右遶三匝而去。即以其日，造六十房舍；復作施房飲食，其家眷屬皆共供辦，世間珍味无不必备，有破薪者、有取水者、作食者、掃地者、香汁灑地者、敷座者、散华者、敷高座者。

时舍衛城有長者名須達多，出三十萬金錢与王舍城人年年来債。長者常出一由旬迎，以設大饌，不復得出。須達多作是念：「彼或遭王难，水火、盜賊、人非人难，故不迎耶？」既至，先到其舍，见其供辦种种餚饍，问言：「汝为婚姻節会？为请王耶？」答言：「非婚姻節会，亦不请王。」又问：「何故乃辦奇妙飲食？」答言：「佛出於世有大威德，其诸弟子亦皆如是。我今请之，故設此供，所以不獲出相迎耳！」須達多言：「我亦闻有佛当出於世，号如来、應供、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上、調御丈夫、天人師、佛、世尊。汝今所请为是佛耶？为非佛耶？」答言：「是佛！」又问：「今在何处？」彼長者即偏露右肩，右膝著地，右手指佛所在，言：「佛在彼处。」須達多闻已，欢喜踊躍，偏袒右肩，遙向佛礼，三反称南无佛，竟夜念佛，疲極得眠。其宿世善知識，作神护之，神作是念：「我当令此長者不经宿，而得见佛。」即令夜明。須達多謂日已出，起趣城門，城門自開；既出已，門便自閉，忽然還闇。須達多怖懼，念言：「我向者，將不狂耶？」

神知其念，即说偈言：

「今是趣佛时，若舉一步者，利重千金施，象馬所不及。」

又語：「莫恐，莫怖！前進，前進！須臾见佛。」須達多闻已，恐怖即除，即便前進，遙见世尊儀則殊特，猶若金山。世尊见之讚言：「善来，須達多！」須達多闻之欢喜：「佛乃知我父母所作名字。」頭面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即於座上得法眼净。见法得果已，受三归五戒，白佛言：「世尊！願佛及僧受我舍衛城夏安居！」如是三请，佛皆默然；至第四请，乃告之言：「若住处无有憒鬧，寂寞无声，诸佛乃当於中安居。」長者白佛：「已解，世尊！願差一比丘为经營之！」佛问言：「汝今樂誰？」答言：「欲得舍利弗。」佛即語舍利弗：「汝便可往为经營之。」舍利弗受教而去。

时前長者晨朝自往白佛：「食具已辦，唯圣知时。」佛与比丘僧著衣持鉢前後圍遶，往到其舍次第而坐。長者手自下食，食畢行水，白佛言：「世尊！我以此園房舍施四方僧。」佛默然受。知佛受已，取小床於佛前坐。佛便为说隨喜呪願偈：

「为遮風寒熱，及障诸惡獸；蔽防雨露尘，亦除蚊虻患，以施持戒人，坐禅诵说法。若闻解其义，得尽诸苦源。」

佛说偈已，更说种种妙法。示教利喜已，便還所住。

於是須達長者將舍利弗還舍衛城，所经聚落，处处唱言：「佛出於世有大威德，其诸弟子亦復如是。我已请之，於舍衛城安居。汝等皆当共安頓处，修治道路及诸橋梁，預辦供具以待世尊。」彼诸人等闻其此唱，知佛世尊当从此过，皆大欢喜，敬承其語。須達長者既到舍衛，作是念：「何处極好堪作精舍？唯此城童子祇林，園果美茂，其水清潔，流泉浴池，香华悉备，当買作之。」念已往到其所，語言：「我欲買園，寧能见与不？」答言：「若能以金錢布地令无空缺，然後相与。」須達便以金錢布地。祇言：「我说此譬，不欲相与。」須達復言：「说此为價，豈得中悔！」共諍紛紜，遂便徹官，官即依法斷与須達。祇问須達：「何故不惜金宝，而買此園？」須達答言：「佛出於世有大威德，其诸弟子亦復如是。我已请之，於此安居，是以倾竭，无所愛惜。」祇復言：「若聽我更作園名，名为祇園精舍者，当以相与。」須達言：「善！」即令人出金錢布地，量樹处所，皆補令滿。舍利弗然後以繩量度作经行处、講堂、溫室、食厨、浴屋及诸房舍，皆使得宜。

时诸房舍泥治不密，風尘、蛇鼠，壞僧臥具，恼诸比丘。以是白佛，佛言：「聽表裏及仰泥。僧應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯橙、泥墁种种作屋之具；亦聽堊灑畫之，作窓戶扇、鉤鎖，作戶鉤。不聽如刀柄帶著腰中，犯者突吉罗。」

有诸比丘執作，尘土污身須浴。佛言：「聽浴。」

浴处有泥，佛言：「聽塼砌地，安床板。」

有诸比丘於塚間，得敷具、繩床不敢取。佛言：「聽取。若大，應截。」

时王舍、舍衛二城中間，有一住处，诸居士以施诸比丘，无有住者。佛言：「聽诸白衣请摩摩諦，留住护視，供給所須。」

时诸住处无有籬障，牛馬唐突，壞经行处。佛言：「聽周圍作籬，掘塹。」牛馬猶故得入。佛言：「聽种刺棘作援。」牛馬猶得唐突。佛言：「聽築牆，若累塼墼，草瓦覆上。聽作門屋，亦聽重作，聽作兩扇。」

有诸比丘於房內，嚼楊枝、洗手面及洗脚，濕地壞僧臥具。佛言：「不應尔！」

有诸老病比丘寒时不能出洗，佛言：「聽用澡盤及瓫承水。」

有房舍患尘起，佛言：「應泥泥地，以十种衣，隨一一衣敷上。」

有诸下座比丘先洗脚，上座後来，洗脚未竟驅令去。佛言：「若下座先已洗，應聽竟。」

有诸比丘露处经行，雨时漬衣，以廢经行。佛言：「聽作步廊。」

有诸比丘庭中行，雨时壞地污脚。佛言：「聽累塼石作階道。」

有诸住处无水，佛言：「聽掘井，若作净池。」

诸比丘欲作臥褥敷床上，佛言：「聽以十种衣，隨一一衣作，用羊毛、駝毛、劫貝华，乃至軟草貯之。」

诸比丘作褥大厚，佛言：「極厚聽至八指。聽僧作、四方僧作及私作。」

僧敷具壞，不知云何。佛言：「應差人補浣。」

时诸比丘日日分僧臥具，佛言：「不應尔！聽春末日分臥具。」

夏初日結安居时，六群比丘選擇好房、好臥具住。佛言：「不應尔！應白二羯磨差一比丘，作分臥具人。」所差比丘應題臥具識，在何处房，隨上座次分。若有長好者，上座須應与；若不須，次下隨坐隨与。若有後来比丘，隨大小以次安之。自下展转就於下房，若下座无房則已。

诸比丘欲作新繩床、木床。佛言：「聽作。若无巧師，比丘能自作，亦聽。聽十种縷，一一縷作繩。」

有诸比丘欲貯繩床，佛言：「聽貯。」

有诸比丘繩床上行立，繩斷。佛言：「不應行立繩床上。」

有诸比丘短小，欲於架上取衣、舉衣不及。佛言：「聽繫念在前，立繩床髀上取之。」

有诸比丘尼坐貯繩床上，月水污，不净爛壞。佛言：「比丘尼不應坐貯繩床上。」

有诸小沙彌住貯繩床上失溺，不净爛壞。佛言：「小沙彌亦不應住貯繩床上。」

有诸比丘在高床上，受经、问义。佛言：「受经、问义，皆應在下处坐。」

诸比丘住处，庭中生草。佛言：「聽使净人知。」

房中尘土污床、臥具。佛言：「聽隨意作拂拂之。」

大会时，诸比丘来多，房舍大而少，无有住处。佛言：「於房中次第敷臥具，足使容身滿而止。若欲以衣遮前，聽各各遮。若足者善；若不足，外有空处，聽作庵屋，舊住比丘應为作之。」

既作庵屋，过大会已为火所燒，延及住处。佛言：「过大会已，應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞者，客比丘但囑舊住比丘而去。」

大雨时，诸比丘无集聚处。佛言：「聽作大堂。」

寒时诸比丘聚集，患寒。佛言：「聽作溫室。」

时舍利弗为毘舍佉母经營，作新大堂，彼持穀米来施四方僧，诸比丘不敢食。佛言：「若为四方僧作，时聽隨意食。」

有诸比丘乞食，還施四方僧，不知誰應食。佛言：「为四方僧作者，得食。」

有房舍破壞，诸比丘不治。佛言：「應勸化白二羯磨与道俗，欲治者令治。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某房故壞无人治，某甲欲治。今僧与令治。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！某房故壞，乃至今僧与令治。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧与某甲故壞房治竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

若欲題名是某甲檀越房，聽題之。臥具亦如是。

有一住处大水所漬，诸比丘各各舉所住房臥具，无比丘住房无人舉，水㵱漬爛。後时房主檀越见，嗔呵诸比丘言：「云何独使我房臥具，为水漬爛？」佛言：「若有水火时，應大声唱，打揵搥，令一切僧尽共相助舉。若有一人不相助舉，得突吉罗罪！」

时罗睺罗至那罗聚落，为一优婆塞深所敬信，为起房。作房竟，罗睺罗有小缘事遊行人間。时阿难往彼聚落，彼优婆塞即復以房施阿难。罗睺罗還，令阿难出。阿难言：「先虽施汝，汝行後更以施我，便是我房。」於是俱至彼优婆塞所，问言：「定是誰房？」答言：「我虽先施罗睺罗，罗睺罗捨行去。我於後时更施阿难，應是阿难房。」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「此优婆塞不但今世，昔亦曾尔！」诸比丘又问：「其事云何？」佛言：「过去世时，有王名婆樓。其國界有二仙人，一名罗睺罗，常好坐禅；一名阿难，多闻无畏。彼王先见罗睺罗甚敬重之，为其作房。作竟，出行人間。阿难後来，王亦重之，便以先所作房施之。罗睺罗行還，令阿难出，云：『是我房！』阿难亦如上言：『是我房！』共至王所，问言：『定是誰房？』答言：『我虽先施罗睺罗，罗睺罗捨行去。我於後更施阿难，應是阿难房。』尔时诸天龍鬼神，皆作是言：『此王非法！云何先以房施罗睺罗，後奪以施阿难？我今当壞其眷屬！』即共往王宮，以石打擲，殺王眷屬。」

佛因是事，而说偈言：

「王施无前後，仙人共諍之，致使鬼神忿，自招滅眷屬。若隨愛行事，智者所不譽，以是應捨愛，欢喜隨义说。」

佛言：「彼罗睺罗仙人者，今罗睺罗是；阿难仙人者，今阿难是；國王者，今优婆塞是。」告诸比丘：「从今不聽受他先施房，犯者突吉罗！」

时佛与大比丘僧千二百五十人俱，於拘萨罗國遊行人間，向訖罗訖列邑。彼有五比丘舊住，闻佛与大众当来，共議言：「彼众中有舍利弗、目連，必恼我等。我等寧可分此住处房舍、臥具、園果之屬，以为五分，各为私有。」議已便分。佛众既至，诸比丘往語言：「汝等開房，敷臥具，我等須住。」五比丘言：「佛是法主，当開第一房令住。餘处我等已分尽，是私物，不復屬僧。自可於聚落中，隨知識求其所安。」

时舍利弗、目連无有住处，便依佛簷下宿。明日佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「四方僧有五种物，不可护、不可賣、不可分。何謂五？一住处地、二房舍、三須用物、四果樹、五华果，一切沙門释子比丘皆有其分，若护、若賣、若分，皆犯偷罗遮罪。」

彼五比丘所分处，於後四方僧来集，復共分之。後更有客比丘来，語言：「为我開房，当於中住。」先来诸比丘言：「我等於四方来，是我等分；已共分之，不復屬汝。汝可往聚落中，更求所安。」後来比丘便往聚落中求住，诸白衣言：「大德！彼有僧房何不住中，而来此为？」诸比丘便還向僧房，比尔已闇，於道中为虎所害。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「我先不说四方僧有五种物，不可护、不可賣、不可分耶？云何护僧住处，不与後来比丘，乃使为虎所害！」种种呵責已，復言：「若护、若賣、若分四方僧物，皆偷罗遮！」

有诸比丘住海岸邊，材木难得，无可作屋。彼多有大魚骨，欲取作之。以是白佛，佛言：「聽作！」

诸比丘患魚骨臭。佛言：「聽以香泥泥之。」

有诸比丘经營作僧住处，作竟客比丘来是上座，驅令出，住其房中。彼瞋恚言：「我经營辛苦，而反不得安住。」以是白佛，佛言：「聽经營主，隨意所樂住。」

诸比丘便長与之，以是白佛，佛言：「應量其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二羯磨与之。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘作经營主，僧今与隨所樂房若干年住。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘作经營主，僧今与隨所樂房若干年住。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧与某甲比丘隨所樂房若干年住竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有诸比丘作木床、繩床置房中，或泥地、或小小治护，便求隨意住。佛言：「不應求！若治房功夫極少三分之一，聽从僧求隨意住。」

[＊]五分律卷第二十五