宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
彌沙塞部和醯五分律
五分律卷第八(彌沙塞)
初分墮法
◎佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食，诸比丘於暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、或遇賊剝、或为虫獸之所傷害；食无时節廢修梵行。
时迦留陀夷著杂色衣，面黑、眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人電光中见，便大驚喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，非毘舍遮。」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而於暝夜闇中乞食！餘沙門、婆罗門一食便足，汝今云何食无晝夜？」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，非时食，波逸提。」
尔时有比丘服吐下藥，不及时食，腹中空悶。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「以酥塗身。」猶故不差，佛言：「以麨塗身。」猶故不差，佛言：「酥和麨塗身。」猶故不差，佛言：「以煖湯澡洗。」猶故不差，佛言：「与煖湯飲。」猶故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐著中。以如此等足以至曉，一切不得过时食。」
非时者：从正中以後，至明相未出，名为非时。
若比丘，非时，非时想、非时疑；非时，时想，皆波逸提。时，非时想、时疑，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三十八竟)。
佛在王舍城。尔时世尊未为比丘制食殘宿食。彼有神廟是遊戲处，众人競齎美食，就中观看；或经信宿，餚饍豐多。诸比丘於彼得食，食不能尽，房中殷积无处不有，来致虫鼠穿壞屋壁。诸居士见，问言：「誰积此食？」有人言：「沙門释子！」即皆譏诃：「此禿頭輩，唯知貪受，不計損費！无沙門行，破沙門法！」
復有一阿練若比丘，住阿練若处，作是念：「日日乞食，妨廢行道。」便并乞种种食，或直尔舉，或曝令燥。时诸比丘遊行见之，語言：「世尊不说衣趣蔽形，食趣支身耶？何以多积飲食曝曬狼藉？」彼比丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，是以并乞，用息烦勞。」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，食殘宿食，波逸提。」
殘宿食者：已受之食，留之经宿，名为殘宿食。若食此食，口口波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三十九竟)。
佛在王舍城。尔时此國飢饉，乞食难得，二十八鬼神將軍，来詣佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！今世飢饉，願佛遊行人間。我等当化众人，使发善心。」世尊默然許之。时四天王、释提桓因、娑婆世界主梵天王，亦来詣佛，頭面礼足，却住一面，如上白佛，佛亦默然許之。
於是世尊从王舍城，与大比丘僧千二百五十人俱，復有五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷，共遊摩竭國。復有外道男女千人、五百乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。世尊所至之处，无不倾竭供養，四遠持供来者，皆不得設；飲食豐長，極有所兼。诸比丘各以所食之餘，与外道男女及乞食人。诸白衣见，便譏呵言：「沙門释子得便尽受，食之不尽，与诸邪见！不如搆乳之人，知留犢子！」或復有言：「沙門释子尚供養外道，我等何为而不奉事？」
於是世尊進至安那頻頭邑。时有大婆罗門，名曰沙門，以五百乘車，重載飲食逐佛，五月餘日求次設供，竟未能得。其家追言：「農时欲过，可還附业。」时婆罗門到阿难所，語阿难言：「我五百乘車載诸飲食，欲供佛及僧；逐佛已来五月餘日，猶未得設。家信见追，不得復住，欲以食具，散布道中，令佛及僧蹈上而过，於我宿心便为得遂。」阿难答言：「当白世尊！」即以白佛。佛語阿难：「汝可將婆罗門看供食家，若有所无教令作之。」阿难受教，將婆罗門看供食家，见无有粥及油蜜煎餅。彼便作七种粥、二种餅，晨朝白佛，餅粥已辦。佛語阿难：「汝助下之。」阿难受教，助下粥餅。时有外道母人抱一小女，阿难以其有兒，偏与二餅。诸外道言：「此比丘染著母人，偏与二餅。」復有言：「政当以其抱兒，非偏之謂！」共諍紛紜，遂亂座席。阿难见已，心不自安，便到佛所，并以前事白佛。佛以是事集比丘僧，问阿难：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，与外道，若男、若女食，波逸提。」
復有诸比丘，与裸形外道食，彼裹一裹餅入王舍城，诸人问言：「从何处来？」答言：「从禿頭居士間来。」復问：「裹中何物？」答言：「是蜜煎餅。」復问：「从誰得？」答言：「诸居士以沙門释子为福田，沙門释子復以我为福田，从彼受得。」诸人便譏呵言：「沙門释子不知節量，貪受无厭！我等減割妻子身口之分，以用供養，乃持与此邪见惡人！若應供養，我当供養，何假沙門？」诸長老比丘闻，种种呵責，以此白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「有衣、无衣，有何等異？」种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：
「若比丘，与外道裸形，若男、若女食，波逸提。」
有诸外道食时来乞，诸比丘不敢与，便瞋罵言：「沙門释子教人布施，而自慳惜！何道之有？」而致信敬诸白衣闻，亦譏呵言：「云何沙門恒就人乞，而不乞人。」復有比丘外道親親来乞，亦不敢与。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘与外道食，但莫自手与。从今是戒應如是说：
「若比丘，自手与外道裸形，若男、若女食，波逸提。」
若外道来乞，應以己分一揣，別著一处，使其自取；不應持僧食与。若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之；不得取分外为施。
沙彌，突吉罗。
若父母是外道，自手与，不犯(四十竟)。
佛在王舍城。尔时有诸白衣来詣僧坊，问诸比丘：「僧有幾人？」诸比丘言：「僧有若干人。」诸白衣言：「我等明日尽请众僧，顧臨薄食。」六群比丘語言：「汝若与我乳、酪、酥、油、魚、肉者，当受汝请。」诸人答言：「当須假貸、市買辦之。」語已，各還其家，或假貸不果，或市買不得，明日食具已辦，唱言时到。众僧著衣持鉢，往詣其家就坐而坐，行水下食。六群比丘言：「何以无有乳、酪、酥、油、魚、肉？」答言：「假貸不果，市買不得。」六群比丘便倒鉢而去。诸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒鉢而去！为是國王？为是大臣？夫出家者，为求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉者，波逸提。」
後诸比丘得诸美食，不敢噉；或噉已，出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不索美食，自得而噉，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：
「若比丘，到诸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若得噉，波逸提。」
有诸病比丘，醫教食美食，诸比丘言：「佛不聽我索，云何可得？」作是念：「佛聽我索此食者，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘索美食。从今是戒應如是说：
「若诸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若比丘，无病为己索，得食者，波逸提。」
若为病比丘索，若从親里家、若知識家索，皆不犯。
沙彌，突吉罗(四十一竟)。
佛在舍衛城。尔时跋难陀常受一婆罗門供養，後时著衣持鉢往到其家，婆罗門不在，便与其婦独坐共語。时婆罗門婬欲心发，中道而還，见跋难陀与婦共語，作是念：「今此比丘说法，非行欲时。」便還出外，欲心转盛，須臾復入，跋难陀猶故未去；復如前念，抑制而出，須臾復入，語其婦言：「速与比丘食，发遣令去，勿廢其行道！」婦知其意，不欲令夫違道从欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反，跋难陀猶不肯去，婆罗門便語言：「我等白衣多诸缘事，於空缺时宜近房室。汝不知时，坐不肯去，誰知汝輩修於梵行？」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，食家中与女人坐，波逸提。」
食者：男女情共相食。
坐者：知妨其事，而故坐。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。
若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不犯(四十二竟)。
佛在舍衛城。尔时跋难陀常受一婆罗門供養，後到其家，婆罗門不在，与其婦屏处坐。婆罗門還，語其婦言：「汝与比丘屏处坐，我誠无疑，人见必当謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！」復語跋难陀：「我誠不疑大德，大德不当，慎此惡名！」其婦自猗好顏色力、多兒女力、巧致財力，便呵夫言：「我与比丘坐，要不累汝！汝今不須作此过言！」婆罗門便大瞋恚，責跋难陀言：「我等白衣，尚不与人婦女独屏处坐。汝等沙門反便作此？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，与女人独屏处坐，波逸提。」
沙彌，突吉罗(四十三竟)。
佛在舍衛城。尔时跋难陀常受一婆罗門供養，後到其家，婆罗門不在，与其婦露处共坐。乃至佛种种呵責，皆如屏处坐中说，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，与女人独露处坐，波逸提。」
沙彌，突吉罗(四十四竟)。
佛在舍衛城。尔时邊境有事，波斯匿王严四种兵，欲往討伐。六群比丘共相語言：「我闻灌顶王征伐之时，軍儀严飾。我等未见，可共往观。」便往路側。前鋒軍见，皆悉瞋言：「今日云何见不吉人？我等在家厭见此等，於今軍行復不得免！若王不敬信，当斷其頭！」时王遙见六群比丘，亦復不憙，即遣人问：「诸大德！何以在此？」答言：「我等闻灌顶王出軍之时，軍容严飾，未曾所见，故来看耳！」王作是念：「誰能以此白佛？」復作是念：「若白、不白，佛自当知！」即以石蜜、乾薑，寄六群比丘言：「大德！为我持此奉上世尊，致敬无量！」軍尽之後，各還所住，以王所寄奉上於佛，白佛言：「王致敬无量！」佛问六群：「汝何由见王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，种种呵責六群比丘言：「汝等愚癡，所作非法！軍发行时，以见沙門为不吉；此必众軍瞋嫌，王恨汝故，持物与我。」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，观軍发行，波逸提。」
若发心欲观，及作方便，已行步步，若见不闻、若闻不见，皆突吉罗；若闻、若见，別軍容飾，若前、若却，皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。
若行路、若经行处遇见，不住看，不犯(四十五竟)。
佛在舍衛城。尔时異道作是議：「今波斯匿王及信法大臣皆不在，及今无能与我作閡，我等当共併力，於祇洹中鑿渠通水。」诸比丘闻之，語诸优婆塞、优婆夷，言：「可往白王！非是我等力所能制。」会王及大臣乙師達多、富兰那、須達多等，久不见比丘，遣使来迎。诸比丘議言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇洹中，鑿渠通水。」以是白佛。佛言：「今聽诸比丘往軍中。」诸比丘奉教，便受王请。到已，具以白王，王即有令：「若有於祇洹中通渠者，当族誅之。」然後为诸比丘設种种供養。诸比丘既得餚饍，便不復欲還。軍人譏呵言：「此非阿練若住处，我等白衣不得免此，沙門何为復在其中？」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得美食处，便住耳！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集诸比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，有因缘到軍中，乃至二、三宿；若过，波逸提。」
虽有因缘，若遣書信得了，應遣書信；要須自往，然後得往，事訖便還，不得经宿；若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；若復不了，應三宿；若了、不了，过三宿，波逸提。
若事即了，不應宿而宿，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(四十六竟)。
佛在舍衛城。尔时诸比丘到軍中再三宿，观軍著仗、列陣。乃至戰时，戰士见之，咸瞋忿言：「此不吉人已復来此！王若不信樂佛法，我当先斷其頭，然後擊賊！」遂因亂戰，射诸比丘，多所傷害。诸比丘共相負輦，還归所住，路人见之，亦大忿言：「如此沙門正應射殺！何以无故观戰陣为？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，有因缘到軍中二、三宿，观軍陣合戰，波逸提。」
若观鳥獸斗，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(四十七竟)。
佛在舍衛城。尔时有比丘名阿梨吒，生惡邪见，言：「我解佛所说，佛说障道法，實不障道。」诸比丘问言：「汝實作是語：『我解佛所说，佛说障道法，實不障道。』不？」答言：「如是！」诸比丘復问：「汝云何作是解？」答言：「此間有質多、須達多二長者及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所燒，今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又诸外道不捨本见，於正法出家，亦得四沙門果，以是故我作是解。」诸比丘欲令捨此惡邪见故，諫言：「汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛不作是語，應捨是惡邪见！佛种种方便呵欲，说欲如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，为欲所燒，欲觉所迷；及诸外道不捨本见，得四沙門果，皆无是处！」诸比丘如是諫，更增邪见，堅持不捨。诸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作是邪见。」具说如上。「願哀愍故諫喻令捨！」舍利弗默然許之，即到其所，共相问訊，却坐一面，问言：「汝實作是語不？」答言：「實尔！」更广说如前。舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所说非法、非律！」种种呵責言，彼比丘堅持不捨。从坐起去，往到佛所，广以白佛：「唯願世尊！憐愍故教此比丘，捨惡邪见！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒来！」即受教往語：「大師呼汝！」阿梨吒即来，頭面礼足，在一面住。佛问阿梨吒：「汝實作是語不？」答言：「實尔。世尊！」佛又问：「汝作云何解我所说？」答亦如前。佛言：「汝愚癡人！莫謗如来，莫誣如来！何以故？我说障道法，實能障道！若受五欲，欲火所燒，欲觉所迷；及外道不捨本见，得四沙門果，无有是处。」世尊为说，彼猶不捨。佛復語言：「我已见汝作惡邪见！是为謗我，是为誣我！汝還所住，我自更问餘诸比丘。」阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪见故，问诸比丘：「汝等解我所说，如阿梨吒不？」诸比丘言：「我等不如是解。」又问：「云何？」答言：「佛说障道法，實能障道！」广说如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」告诸比丘：「應使一比丘，与阿梨吒親善者，於屏处軟語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛说障道法，實能障道。汝捨是惡邪见！』若捨者善；若不捨，應众多比丘往諫如上，若捨者善；若不捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」诸比丘受教，如是三反，堅持不捨。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，作是語：『如我解佛所说，障道法不能障道。』诸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛说障道法，實能障道。汝捨是惡邪见！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」
彼比丘不捨惡邪见，诸比丘若见、若闻，遣一比丘屏处諫；若捨者，應作一突吉罗悔过。若不捨應众多比丘往諫；若捨者，應作二突吉罗悔过。若不捨，應僧往諫；若捨者，應作三突吉罗悔过。若不捨，應白四羯磨諫。
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘，生惡邪见，作是語：『如我解佛所说，障道法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛说障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不捨，今僧羯磨諫。若僧时到僧忍聽。白如是。」
白已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪见！」若捨者，應作四突吉罗悔过。
若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所说，障道法，不能障道！』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛说障道法，實能障道！』僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。」
復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪见！」若捨者，應作五突吉罗悔过。
若不捨，復第二唱如上。第二唱竟，復應語：「僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪见！」若捨者，應作六突吉罗悔过。
若不捨，復應第三唱。第三唱未竟捨，亦應作六突吉罗悔过；第三羯磨竟，若捨、若不捨，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(四十八竟)。
佛在舍衛城。尔时有比丘知阿梨吒不捨惡邪见，共坐、共語、共宿、共事。餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪见，僧已羯磨竟。汝等云何共坐、共語、共宿、共事？」诸比丘闻，不以介意，诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若诸比丘，知彼比丘不如法悔，不捨惡邪见，共坐、共語、共宿、共事，波逸提。」
隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。
虽捨惡邪见，僧未解羯磨，亦波逸提；若作惡邪见，僧未羯磨，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。
若不知，及不如法羯磨，不犯(四十九竟)。
佛在舍衛城。尔时跋难陀有二沙彌，生惡邪见，作是語：「如我解佛所说，受五欲不能障道！」乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪见中说。佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌来！」即受教往語：「大師呼汝！」二沙彌即隨教来，顶礼佛足，却住一面。佛问二沙彌：「汝實作是語不？」答言：「實尔。世尊！」又问沙彌：「汝云何解我所说法？」沙彌答亦如阿梨吒所说。佛告诸比丘：「此沙彌，應呼僧中教捨，第二、第三教，若捨者善；不捨者，僧應白四羯磨滅擯。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪见，今僧与作滅擯。若僧时到僧忍聽。白如是。」
復唱：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪见，今僧与作滅擯。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。」如是第二、第三。
「僧与某甲沙彌滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼二沙彌，僧既滅擯已，便遊行人間。时跋难陀畜彼沙彌，共語、共宿。诸比丘語言：「僧已羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜，莫共語，莫共宿！」跋难陀言：「此是我兄沙彌，我若不看，誰應視者，能护孤苦，自致安樂？」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若沙彌作是語：『如我解佛所说，受五欲，不能障道！』诸比丘語是沙彌：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛说五欲障道，實能障道。汝沙彌捨是惡邪见！』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不捨，诸比丘應語是沙彌：『汝出去！从今莫言佛是我師，莫在比丘後行！如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦无是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘，知如法擯沙彌，畜、使、共住、共語，波逸提。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(五十竟)。
佛在舍衛城。尔时長老迦留陀夷以不憙见惡比丘故，亦不憙见烏。诸白衣捉彈来看，时有群烏集于屋上，語言：「此烏成就弊惡比丘十法：一者、慳惜；二者、貪餘；三者、強顏；四者、耐辱；五者、蛆弊；六者、无慈悲；七者、悕望；八者、无厭；九者、藏积；十者、憙忘。此烏有是十法，汝等欲殺不？」有不信罪福者，答言：「欲殺！」即取其彈，語诸人言：「欲彈何处？」有言：「可彈左眼！」即著左眼而死；又言：「可彈右眼！」即著右眼而死；如是須臾，乃至数十。诸不信樂佛法者，便譏呵言：「此輩沙門常说慈愍，护念众生；而今殘害无道。无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，奪畜生命，波逸提。」
有诸比丘在道路行、或牽財物、或熏鉢时，誤殺诸虫，皆生慚愧，亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若誤殺众生，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：
「若比丘，故奪畜生命，波逸提。」
畜生者：除龍，餘畜生是。
故奪命者：先有殺心，而斷其命。
若奪畜生命，隨多少，一一波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(五十一竟)。
佛在舍衛城。尔时十七群比丘至六群比丘住处，六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲知足。今来在此，必见我过。我等当作方便，令生疑悔；生疑悔已，必還師所。」念已，語言：「汝等善受具足戒不？受戒有界場不？羯磨如法不？不犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗不？好护身口不？汝和尚、阿阇梨先善受具足戒，乃至好护身口不？」答言：「我等不自知，亦不知和[＊]尚、阿阇梨云何？我今问大德，大德語我！我受具足戒时，及和[＊]尚、阿阇梨尽如法不？」答言：「我若實語，汝会不信，自可问汝所信之人。」时十七群比丘便往師所问如此事，師答：「汝事事如法，我昔受戒亦復如是。誰为汝等作此疑悔？」答言：「六群比丘。」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，令他比丘生疑悔，波逸提。」
有诸比丘犯罪，心生疑悔，问诸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」诸比丘作是念：「佛結戒，不聽令他比丘生疑悔。」便答言：「不知。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不欲令人生疑悔，語其所犯，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：
「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至少时恼』，波逸提。」
疑悔者：生处疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。
若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉罗。
若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；令式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉罗。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，令五众疑悔，皆突吉罗(五十二竟)。
佛在舍衛城。尔时六群比丘有勢力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不从便起去。时至被擯比丘所，語言：「汝莫愁憂！我已助汝遮僧羯磨。僧不从我，我便起去，是为羯磨不成。」復至解羯磨比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨！僧解羯磨时，我已遮之。僧不从我，我便起去，是不成解羯磨。汝今自可更求僧解！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，僧斷事时起去，波逸提。」
尔时诸比丘有事欲去，而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘有事，与欲竟，起去。与欲者，應語一人言：『長老一心念！僧今斷事，我某甲比丘如法僧事中与欲。』从今是戒應如是说：
「若比丘，僧斷事时，不与欲起去，波逸提。」
僧斷事者：白羯磨、白二、白四羯磨。
若屋下羯磨，隨幾过出，一一出，皆波逸提。
若露地羯磨，出去，去僧面一尋，波逸提。
若神通人，去离地四指，波逸提。
若僧不羯磨，斷事出去，突吉罗；若私房斷事，来而去，突吉罗。
比丘尼亦如是。
若僧不羯磨斷事及私房斷事，沙彌得在其中，若起去，突吉罗。式叉摩那、沙彌尼亦如是。
若僧不如法羯磨，不与欲起去，不犯(五十三竟)。
佛在舍衛城。尔时十七群比丘至六群比丘住处，共相擊攊。有一比丘众共擊攊，不胜笑故，气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸長老比丘问：「何以悲哭？」答言：「有一比丘戲笑命終，是以悲哭。」又问：「何由致此？」答言：「我等共擊攊，笑不自胜，遂便气绝。」诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，擊攊比丘，波逸提。」
比丘擊攊沙彌，乃至畜生，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(五十四竟)。
佛在舍衛城。尔时十七群比丘至阿夷罗河中取水，即因洗浴，泅戲沐沒，互相澆灒。时波斯匿王共末利夫人，登樓遙见，語夫人言：「看汝福田！」夫人白王：「是佛未制戒，年少出家未解法耳！王莫见此，生不信敬於餘比丘，長夜受苦！」十七群比丘种种戲已，立水上著衣。夫人白王言：「王試看我所事福田！」著衣已，以瓶水擲空中，飛而逐之，从樓上过，猶如鴈王。夫人復白王：「更看我所事福田。」王大欢喜，信敬转增。於是夫人告那隣伽婆罗門：「汝往佛所，以是白佛。」即受教往，佛为说法，示教利喜，发遣令還。以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，水中戲，波逸提。」
若水中戲，乃至器盛水，共相澆灒，皆波逸提。
若摶雪及弄草頭露戲，皆突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。
若不为戲，皆不犯(五十五竟)。
佛在舍衛城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，多女人，同室宿生染著心，有反俗者、作外道者。诸居士见，譏呵言：「此等沙門与女人同室宿，与白衣何異？无沙門行，破沙門法！」
时有一年少婦人夫喪，作是念：「我今当於何許，更求良對。」復作是念：「我今不能門到戶至，当作一客舍，令在家、出家人任意宿止，於中擇取。」即便作之；宣令道路，須宿者宿。
时阿那律暮至彼村，借问宿处，有人語言：「某甲家有。」即往求宿。阿那律先好容貌，既得道後，顏色倍常。寡婦见之，作是念：「我今便为已得好婿！」即指語处：「可於中宿！」阿那律即前入室，結加趺坐。坐未久，復有賈客来求宿，寡婦答言：「我虽常宿客，今已与比丘，不復由我。」賈客便以主人語，从阿那律求宿。阿那律語寡婦言：「若由我者，可尽聽宿！」賈客便前。寡婦復作是念：「当更迎比丘入內，若不尔者，後来无期。」即於內更敷好床，然燈，語阿那律言：「可進入內。」阿那律便入，結加趺坐，繫念在前。寡婦於众人眠後，語言：「大德！知我所以相要意不？」答言：「姊妹！汝意正当在於福德。」寡婦言：「本不以此！」便具以情告，阿那律言：「姊妹！我等不應作此惡业；世尊制法，亦所不聽。」寡婦言：「我是族姓，年在盛时，礼儀备舉，多饒財宝；欲为大德給事所当，願垂见納！」阿那律答之如初，寡婦復作是念：「男子所惑唯在於色，我当露形在其前立。」即便脫衣，立前笑語。阿那律便閉目正坐，作赤骨观。寡婦復作是念：「我虽如此彼猶未降。」便欲上床，与之共坐。於是阿那律踊昇虛空，寡婦便大羞恥，生慚愧心，疾還著衣，合掌悔过，白言：「大德！我實愚癡，於今不敢復生此意！願见哀恕，受我悔过！」阿那律言：「受汝懺悔！」因为说种种妙法，初中後善，善义、善味，具足清白，梵行之相。寡婦闻已，遠尘离垢，得法眼净。阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，与女人同室宿，波逸提。」
女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。
室者如与未受具戒人宿中说。
若与非人女、畜生女、黃門同室宿，皆突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。
若同覆，異隔；若大会说法；若母、姊、妹、近親疾患，有有知男子自伴，不臥，皆不犯(五十六竟)。◎
◎佛在拘舍彌國。尔时世尊未制比丘飲酒，有诸比丘，於酒肆中、或白衣家飲酒大醉，或墮坑塹，或突壁物，或破衣鉢傷壞身体。诸白衣见，譏呵言：「我等白衣尚有不飲酒者，沙門释子捨累求道，而皆洪醉过於俗人，空著壞色割截之衣！无沙門行，破沙門法！」
尔时世尊从拘舍彌國，往跋陀越邑。时彼編发梵志住处，有一毒龍，常雨大雹，壞诸田苗。彼诸居民常作是念：「沙門、婆罗門中，誰有威德，能降此龍者！」闻佛与千二百五十弟子俱来此邑，莫不欢喜，皆出奉迎，頭面礼足，白佛言：「世尊！此邑常有一惡毒龍，破壞田苗。我恒願得大威德人，而降伏之！」时沙竭陀在佛後扇佛，佛即顧问：「汝聽此诸居士所说不？」答言：「聽！」第二、第三问答亦如是。沙竭陀作是念：「世尊反覆三问，已为勅我，降此惡龍。」即前礼佛足，右遶而去，向彼龍所，作是念：「我今当降此龍，令不壞形，而使其身微細如𣛰。」即入其室却坐一面，龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟；龍舉身火然，沙竭陀亦舉身火然；龍火出五色，沙竭陀火亦出五色；於是化龍身令如𣛰，內著鉢中，持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降伏，当著何处？」佛言：「可著世界中間。」沙竭陀受教，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。於是世尊从跋陀越邑，欲還拘舍彌。
时跋陀越邑诸居士，闻沙竭陀降伏惡龍，皆大欢喜，问诸比丘：「誰是沙竭陀？」时沙竭陀在佛後，诸比丘言：「佛後者是！」诸居士即前礼足，白言：「願受我请！」默然受之。诸居士言：「大德！須何等食？」答言：「我白衣时，性好酒肉。」居士欢喜即为辦之。沙竭陀往到其家，食肉飲酒，極飽滿已，還拘舍彌，於僧坊外，醉臥吐洩，衣鉢縱橫。於时世尊天眼遙见，告阿难：「共汝僧坊外看。」受教从佛出外见之，佛与阿难舁還著井邊，佛自汲水使阿难洗，著衣臥繩床上，令頭向佛，須臾转側，申脚踏佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「沙竭陀先敬佛不？」答言：「敬！」又问：「今能敬不？」答言：「不能！」又问：「應飲是酒，失本性不？」答言：「不應！」又问：「沙竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟆不？」答言：「不能！」诸比丘復以前事具白世尊。佛以彼、此因缘，种种呵責诸比丘已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，飲酒，波逸提。」
时沙竭陀，佛制戒已，不敢復飲；以先習故，气绝欲死，飲食不消，不知云何，以是白佛。佛言：「令嗅酒器！」嗅酒器不差，佛言：「以酒著餅中，若羹粥中令噉。」噉不差，佛言：「聽以酒与之。」沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：「已差，應漸漸斷之；乃至嗅酒器，不復惡者，不得復嗅。」
有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、无酒味；有酒，酒色、酒味、无酒香；有酒，无酒色、香、味，飲令人醉，若飲皆波逸提。
有非酒，酒色、酒味、酒香，飲使人醉，若飲，突吉罗；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，欲飲，聽屏处飲。
若比丘飲酒，咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(五十七竟)。
佛在舍衛城。尔时六群比丘不敬和[＊]尚、阿阇梨，不敬戒；有诸比丘亦効如是。诸長老比丘见，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群及诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，輕師，波逸提。」
若比丘輕三師及戒，一一波逸提；若輕餘比丘，突吉罗。乃至師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(五十八竟)。
佛在拘萨罗國，与大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来，无有堂舍，便共自作，伐草掘地，乃至佛种种呵責，如上作講堂中说。告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，自掘地取土，波逸提。」
时六群比丘使守園人、沙彌掘地取土。诸比丘见言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡业！」答言：「我使人掘！」诸比丘言：「使人掘、自掘。有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：
「若比丘，自掘地，若使人掘，波逸提。」
有诸白衣送物为僧作房，久久来視，见房不成，问作房比丘：「何不为我速成此福？」答言：「佛不聽我等自掘地、使人掘，云何得成？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若須土，應語净人言：『知是，看是。我須是，与我是。』从今是戒應如是说：
「若比丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，无事掘地，突吉罗。
若取燥土，不犯(五十九竟)。
佛在舍衛城。尔时六群比丘与诸比丘共斗，共斗已，在戶外聽語。聽已，語诸比丘言：「汝何以作如是語？」问言：「汝从誰闻？」答言：「我在戶外聽。」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，於屏处默聽他比丘所说，波逸提。」
时诸比丘与比丘諍理，辯是非。有比丘隔壁聽，生疑：「我故当不犯波逸提耶？」或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘默聽諍理，辯是非，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：
「若比丘，共諍已默聽，作是念：『诸比丘所说，我当憶持。』波逸提。」
默聽比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉罗。
比丘尼聽比丘、比丘尼語，波逸提；聽式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉罗。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，默聽五众語，突吉罗(六十竟)。
佛在舍衛城。尔时十七群童子父母愛念，母作是言：「我子不串勤苦，体性軟弱，教何技術得終安樂？」父言：「当教算計、書畫！」母言：「若教書畫，恐壞其眼；若算，恐其指痛；若計，恐其心病。」復共議：「当使於释子中出家，现世无为，後世長樂。」彼十七群童子欲出家，共相語言：「我要当待优波离来，与共辭別。」
时优波离行還，到诸童子所。诸童子言：「汝知不？我等欲於如来法中出家，待汝辭別。」优波离闻，亦樂共去，還白父母；父母即聽，作是念：「当令誰作師？」又作是念：「畢陵伽婆蹉，从賊中拔其將還，今当与为弟子。」便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白言：「大德！大德於此兒有大恩，今以奉給，願納为弟子！」畢陵伽婆蹉即便度之，与受具足戒。既受戒已，夜不能独至廁上，及洗手处，恒自送之。有时闇中见師不識，便謂是鬼，失声大喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」師言：「莫怖！是我，非鬼也！」或夜索食，師言：「僧有食，曉当与汝。」又问：「僧若无食，当何处得？」師言：「僧若无，当乞食。」闻是語已，便大啼言：「比丘乞食還，我等已死！」佛夜闻之，則问阿难：「是誰啼声？」阿难具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，问畢陵伽婆蹉：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝不應与未滿二十人，受具足戒；未滿二十，多所不堪，致有破戒！」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，与不滿二十歲人受具足戒，波逸提。」
尔时童子迦葉，不滿二十受具足戒，後方生疑，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「童子迦葉有所得不？」答言：「得須陀洹！」佛言：「此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。今聽数胎中年，足为二十；若猶不滿，又聽以閏月足；若復不滿，又聽以沙門年足。从今是戒應如是说：
「若比丘，知不滿二十歲，与受具戒，波逸提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是法應尔！」
未滿二十，未滿二十想、未滿二十疑，波逸提；滿二十，未滿想、滿二十疑，突吉罗。
若知不滿二十，生念欲与受具戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉罗。第四羯磨竟，和[＊]尚，波逸提；餘師僧，突吉罗(六十一竟)。
佛在拘萨罗國，与大比丘僧五百人俱，向迦维罗衛城。诸释种闻佛从彼國来，共立制：「若不出迎佛，罰金錢五百！」便各將大小出迎世尊，頭面礼足，却住一面，佛为说法，示教利喜，共请佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之。诸人各隨力設供，或一家，作一日乃至十日；或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但作後食，或但作怛鉢那，或但作粥，或作浴者，或作过中飲者，或施塗身油及塗足然燈油者。
尔时释摩男不在，未有受其施者，问左右人言：「竟誰受我施？」答言：「未有受者！」又问：「佛及僧未受何等施？」答言：「唯未受藥！」便请佛及僧，施夏坐藥，或自送，或使人送。又到六群比丘所言：「大德！須藥恣意来取。」六群比丘作是念：「今王请佛及僧，安居四月給藥，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，观王此心是輕我等！我等当伺其五親会时，从索最难得藥，彼必不辦，使其羞恥！」復作是念：「此王福德，或能无藥不有，先当訪索人所无者，然後从乞。」即訪索之，唯无一种，於是伺王五親会时，便从其乞。王即令人國中遍覓，悉不能得。王語六群比丘：「诸处求索，绝不可得。」六群比丘便語王言：「王自请佛及僧四月給藥，而今不能与我一种！」王言：「大德！非不欲与，亦非无物，但訪索此藥，绝不可得！又四月已过，何为相苦？」六群比丘便於众前，折辱王言：「先请我等隨所求藥，而今不能得此一种。」餘比丘闻，问六群比丘：「汝说何等？」六群比丘以實而答，诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，受四月自恣请，若过是受，波逸提。」
尔时诸比丘得秋时病，释摩男入房见之，问言：「大德！所患何等？」答言：「我得秋病！」即请诸比丘言：「可从我取藥！」诸比丘言：「王先请四月，於今已过，佛不聽我过此受藥。」王即更请一月。诸比丘言：「佛未聽我更受请。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘更受一月请，从今是戒應如是说：
「若比丘，受四月自恣请；过是受，除更请，波逸提。」
又诸居士来僧房看，见诸比丘得秋病，问言：「須何等藥？我当送之。」诸比丘言：「佛未聽我等受自送藥。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘受自送请，从今是戒應如是说：
「若比丘，受四月自恣请；过是受，除更请、自送请，波逸提。」
时释摩男作是念：「六群比丘以藥故，於众人前折辱我！我今寧可多集诸藥。」即多集之。集已，作是念：「如我此藥尽寿用之，不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与藥！」即往長请诸比丘，诸比丘言：「佛未聽我等受長请。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘受長请。从今是戒應如是说：
「若比丘，受四月自恣请；若过是受，除更请、自送请、長请，波逸提。」
若人施僧藥，佐助众事比丘應问：「此藥当留聚落中，为著僧坊內？」若言：「留著聚落中。」須时應語：「我須如是藥，为我辦，勿使有乏！」若言：「著僧坊內。」應著中央房，令取易得，僧應作白二羯磨。
一比丘唱言：「大德僧聽！今以某房安僧藥。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今以某房安僧藥。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已用某房安僧藥竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛，佛言：「僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。」
一比丘唱言：「大德僧聽！今差某甲比丘，为僧作守藥人。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今差某甲比丘，为僧作守藥人。誰诸長老忍，默然；誰不忍者，说。僧已差某甲比丘，作守藥人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘差无智比丘，不堪守藥，以是白佛，佛言：「不應差无智比丘，若成就五法，應差作守僧藥人。何等五？不隨愛恚癡畏，知藥、非藥。」
彼守僧藥比丘，應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、畢跋罗、乾薑、苷蔗糖、石蜜；若器不漏，應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。若病比丘須者，應欢喜与。若病者，自知須此藥，應自取服；若不知，應问醫；若无醫，應问和[＊]尚、阿阇梨：「我如是如是病，應服何藥？」若和[＊]尚、阿阇梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘藥服。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六十二竟)。
佛在舍衛城。尔时六群比丘数数犯戒，诸比丘諫言：「汝等数数犯戒，当自见罪，如法悔过！莫以此行，負人信施，長夜受苦！」六群比丘言：「我不學是戒！我当先问持法、持律，智慧胜汝者。」诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！不應作此惡业！诸比丘欲不与汝共布萨、自恣、作诸羯磨，愍念汝故，如法諫汝。汝云何言：『我不學是戒！我当先问持法、持律，智慧胜汝者！』」呵責，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：
「若比丘，数数犯罪，诸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒！当问餘比丘持法、持律者！』波逸提。比丘欲求解，應问持法、持律者，是法應尔！」
持法者：持诵佛所说法。
持律者：有五事：一者、诵四事至二不定法；二者、诵四事乃至三十事；三者、广诵二百五十戒；四者、广诵二部戒；五者、广诵一切律。
若比丘不诵戒，非安居时，應依前四种持律；安居时，要應依广诵一切律者，若不依，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六十三竟)。◎
五分律卷第八