宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第十一(彌沙塞)

第二分初尼律波罗夷法

佛在舍衛城。尔时長老优波离问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，共诸比丘同學戒法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。』是戒我当云何持？为應作一部僧持、二部僧持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，共诸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，隨意行婬，乃至共畜生，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

尔时長老优波离復问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，若聚落、若空地，盜心不与取，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不与取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊！汝癡！』是比丘尼得波罗夷，不共住。」

尔时优波离復问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，若人、若似人，若自殺，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若与刀藥殺、若教人殺、若教人自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活为？死胜生。』作是心，隨心殺；如是种种因缘，彼因是死，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

尔时优波离復问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，不知、不见过人法，乃至不共住。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不知、不见过人法，圣利滿足，自称我如是知，如是见。是比丘尼後时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

尔时毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘舍佉，猶如敬母，时人遂名为毘舍佉鹿子母。其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於偷罗难陀比丘尼，後请比丘尼僧，偷罗难陀託病不往，共一小沙彌尼坐守僧房。时到，比丘尼僧皆詣其家，尸利跋手自下食，问言：「偷罗难陀何故不来？」诸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不来。」彼下上坐食已，便馳往问：「何所患苦？」答言：「骨節皆痛！」彼即为按摩。比丘尼言：「聽汝处处按摩，但不得行欲！」既按摩已，问言：「汝須何物？」答言：「我須乾棗。」便買与之。比丘尼以手捧棗，问言：「汝见是乾棗不？」答言：「见！」比丘尼言：「若人繫心於不可行欲处，神明乾縮亦如此也！」於是尸利跋与此比丘尼种种身相觸已，便出。诸比丘尼食還，入門遙见，咸疑已共偷罗难陀作不净行，问言：「汝已破梵行耶？」答言：「我不破梵行，唯与男子身相觸耳！」小沙彌尼亦云：「如此！」诸比丘尼种种呵責言：「佛种种毀訾与男子身相觸，种种讚歎不觸男子身！汝今云何作此惡事？」诃已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛如上种种诃責已，告诸比丘：「以十利故，今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，欲盛變心，受男子种种摩觸：发際已下，膝已上，肘已後。是比丘尼得波罗夷，不共住。」

比丘尼者：白四羯磨受具足戒。

释欲盛變心已下，如比丘觸女人身戒中说。

尔时诸比丘尼，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共語、独共一座坐、身親近男子，以此欲染心，不復樂道，或有反俗及作外道者。

时偷罗难陀比丘尼，著新染衣，摩拭身体，畫治眉目，往多人处。有诸男子捉其手，捉其衣言：「汝手柔軟好，汝衣細滑好！」诸長老比丘尼见，种种呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實作上八法不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共語、独共一座坐、身親近男子。八法具者，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

捉手者：从肘已前。

捉衣者：身所著衣。

共期者：期至某处行婬法、或摩觸身，往到彼。

独共行者：独共男子一道行。

独共住者：独共男子一处住。

独共語者：独共男子一处語。

独共一座坐者：独共男子一床上坐。

身親近男子者：共一座坐时，身转就男子。

若犯捉手，乃至身转就男子，一一皆偷罗遮；若犯七事，虽已隨悔，後犯一事滿八，亦成波罗夷。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时闡陀比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，別众食，非时入聚落不白善比丘；比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉，来往共語，及与衣食。诸比丘尼见，語言：「姊妹！此比丘，比丘僧已和合与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住、不共事、不共語。汝今云何来往共語，与其衣食？」优蹉言：「此是我弟！我若不視，誰当視者？」诸長老比丘尼种种呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问优蹉：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「應令一比丘尼与优蹉親善者往屏处諫：『汝莫隨順僧羯磨不见罪比丘！』若受者善；若不受，應众多比丘尼往諫，若受者善；若復不受，復應比丘尼僧往諫。」诸比丘受教勅，诸比丘尼令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆不受。诸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遙呵責优蹉已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。诸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波罗夷，不共住。」

餘皆如調達破僧中说。不犯亦如彼说。

尔时修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行止，後婆頗命过，修休摩为之悲泣。诸比丘尼語言：「汝莫如是！一切有为，悉皆磨滅；如佛所说，恩愛別离，无長存者。若有为法不壞、不散，无有是处！」修休摩言：「我今不復为其啼哭！何以故？彼生时，不修梵行！」诸比丘尼问言：「汝云何知？」答言：「彼与我共行，親见与男子行婬欲事。」诸比丘尼诃責言：「汝云何生时覆藏其罪，死乃发露？」诸長老比丘尼种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修休摩：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，见比丘尼犯波罗夷，覆藏。彼比丘尼後时，若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若形變，作是語：『我先親见其犯波罗夷。』是比丘尼得波罗夷，不共住。」

覆藏：从晨朝至初夜初分，时时皆突吉罗；从初夜初分至明相未出，时时皆偷罗遮；至明相出，波罗夷。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若欲说，而无比丘尼未得说；若入大捨定，及八难起，皆不犯。

八难者：一、病；二、王；三、賊；四、水；五、火；六、衣鉢；七、命；八、梵行(八重法竟)。

五分律第二分之二尼律僧殘法

尔时長老优波离问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘行媒法，乃至一交会，僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，行媒法，若为私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

長老优波离又问：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，自不如法，惡瞋故，以无根波罗夷謗无波罗夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，以无根波罗夷謗无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後时，若问、若不问，言：『我是事无根，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

長老优波离又问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波罗夷謗无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後时，若问、若不问，言：『我是事異分中取片、若似片，住瞋故，謗是比丘尼。』初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

尔时诸释共作是要：「我等不与庶姓婚姻，若有犯者当重罪之！」时释种黑离車女喪夫，夫弟欲取为婦，彼女不从，如是三返，誓不相許，便作是念：「彼女必有外通意，我当殺之！」便託为兄作会，語言：「为汝夫作会，汝来行香！」彼女便往到已，飲酒令醉，共行不净，然後以爪摑傷其肉，告官司言：「黑离車女是我婦，今与外人私通！」官即遣收。彼女醉醒，自见身体处处傷破，作是念：「此人必当见殺！」便叛走向舍衛城，到比丘尼所出家學道。官收不得，知向舍衛城，便作移書与波斯匿王言：「我國女人犯罪應死，叛入彼國可送還我！若彼有罪人叛来我國，亦当送之。」时波斯匿王即问左右：「有此女人入我國不？」答言：「有！诸比丘尼已度为道。王先有令：若我國內有犯比丘、比丘尼者，当与重罪。今已出家，无敢毀辱者。」王便報移書言：「實有此女来入我國，今已出家，不可追罪。若有餘事，敬如来示！」诸释便譏诃言：「凡有此罪，不復得治，亂我國矣！诸比丘尼无復可度、不可度者，何道之有？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘，今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，知有罪女，度为比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

復有诸賊女、偷女、應死女，诸居士言：「若能出家，我当活汝！」便求出家，即白诸比丘尼：「願见度脫！」诸比丘尼言：「佛未聽我等度如汝輩。」以事白佛，佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若主聽者，聽比丘尼度之。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，知有罪女，主不聽，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

復有犯罪女，不得於佛法出家，便入外道。诸居士後见，有言：「此是我等犯罪女，当奪其外道衣服！」或有言：「外道出家已是重罰，自可宜去！」即便放之。此诸女等，後来投诸比丘尼，作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛法，於外道出家。诸姊妹不肯见度，逼不獲已，入外道耳！我等所畏，今已见聽出家，願见愍度！」诸比丘尼不知云何，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若有罪女先已出家，今聽度之！从今是戒應如是说：

「若比丘尼，知有罪女，主不聽度为道，除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

有罪者：若犯姦，若偷盜，是名有罪。

主者：殺活所由，是名为主。

若比丘尼，发心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，和尚，僧伽婆尸沙；餘尼師僧，皆偷罗遮。

尔时优蹉比丘尼数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，別众食，非时入他家，比丘尼僧与作不见罪擯。时偷罗难陀比丘尼知优蹉心未調伏，不敬順僧，便不隨众，自与眷屬，於界外为其解擯。彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬众僧。诸長老比丘尼见，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼心未調伏，不隨順僧，自与眷屬，於界外解其擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

欲解擯及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，羯磨師，僧伽婆尸沙；餘僧，皆偷罗遮。

尔时诸比丘尼独行道路，诸白衣见，調弄作麁惡婬欲語，或捉捫摸，或欲共为不净行。

復有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀见一男子心生染著，漸遲在後。诸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？此处可畏，勿为惡人之所剝脫！」答言：「汝见後来人不？」诸比丘尼言：「见！」偷罗难陀言：「我见此人，心甚樂著！」诸比丘尼呵責言：「汝云何於行路中，染著男子？」

復有众多比丘尼渡河取牛屎，既渡，水漲不得還，为賊抄掠。

復有诸比丘尼独宿，失衣鉢、破梵行。诸長老比丘尼见闻，种种呵責，具以白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，独行，独宿，独渡水，於道中独在後染著男子，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

时有诸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至親里家。復有诸比丘尼行路疲極，又有老病，不能相及；或有小水、或有橋船，不敢独渡；或有宿处，畏诸男子，不敢独於餘处宿。诸比丘尼不知云何，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「有因缘聽隨意独去。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，独行，独宿，独渡水，於道中独在後染著男子，除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。因缘者：恐怖走时，老病疲極不及伴时，水狹淺、有橋船处，畏男子处，是名因缘。」

若独行无聚落处，半由旬；若有聚落处，从一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。

若在後，遙见比丘尼，不闻声；或闻声，不见形，皆突吉罗。

若不见、不闻，僧伽婆尸沙。

若独渡水，水广十肘，深半髀，僧伽婆尸沙；若減，突吉罗。

若宿时，應使手相及；若不相及，初夜及中夜，偷罗遮；明相出，僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时有一長者以宅布施比丘僧，比丘僧与比丘尼众貿安陀林。末利夫人後以王園施比丘尼僧，比丘尼僧壞前所貿处屋，於王園更起，先处便成空地。

时施宅長者子作是念：「我父昔以施僧，僧与比丘尼貿。今诸比丘尼不復住中，我可還取，於中耕种。」即便取之。诸比丘尼語言：「汝莫取僧地！」答言：「我父虽以施僧，僧不復用，應還屬我！」诸比丘尼言：「我等不捨此地，勿使詣官言汝，更大輸物！」彼不肯還，即詣官言之，便大輸物。诸居士见，譏诃言：「云何此比丘尼詣官言人，使大失物？此輩受彼供養，猶尚言之，況於餘人！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

若比丘尼，为人輕𣣋，應語其父母；若无父母，應語其親族；若无親族，應語比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若比丘、比丘尼有勢力，不援护者，突吉罗。

語时應云：「彼輕𣣋我。」

「为我诃諫！」不應言之。

若詣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时有一估客喪婦，作是念：「我今当於何处求索好婦？」时旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色貌殊特，彼见生染著心，作是念：「以食誘之，或可得果。」便語言：「汝若須酥、油、蜜、石蜜、蒲阇尼、佉阇尼，皆从我取。」彼比丘尼即便往取。既相狎習，便问比丘尼言：「汝知我与汝食意不？」答言：「汝为求福故，与我食。」彼言：「不以此事！我喪失婦，见汝清修，甚相貪樂，能降意不？」答言：「不能！」其人復言：「与我作婦，当以奇珍相与，衣服極麗，飲食隨时，要令无乏。」亦答如初。餘估客见，便助迫脇言：「汝若不欲为他作婦，何故受他飲食？若必不能，当奪汝衣鉢！」或復有言：「速遣令去，勿使人闻！若王得知，必重治我等！」诸居士闻，譏呵言：「云何比丘尼受他染著男子飲食？此輩无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修摩比丘尼：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

有诸男子请比丘尼前食後食，於中生染著心。诸比丘尼知不敢受，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若比丘尼无染著心，受他染著心男子飲食，犯僧伽婆尸沙，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，有染著心，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

復有一比丘尼有染著心，从一染著心男子受飲食，受已生疑：「我將无犯僧伽婆尸沙！」即持归与餘比丘尼，餘比丘尼问：「此美飲食，汝何故不噉？」具以事答，餘比丘尼言：「汝所畏，我亦應畏！」以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食而与他食，皆不犯。从今是戒應如是说：

「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时彼估客復作是念：「我先以食誘彼比丘尼，日月淺近是以不果？今当更以食誘引，久意或回！」便到其所語言：「我先虛戲，遂至不遜，願受我悔过！从今如先从我取食。」彼比丘尼言：「止，止！男子！汝先恼我，使佛苦責，为诸比丘尼結戒。今日何應再见點辱？」彼比丘尼和尚語言：「汝先能得多美飲食，今何故不復能得？」答言：「彼人先恼觸我，佛因制戒，不敢復取！」和尚復言：「汝但莫生染著，取食何苦？若他生染著，何豫汝事？」彼比丘尼嫌诃和尚言：「佛种种毀訾親近男子，讚歎遠离。云何教我取染著心男子飲食？」诸比丘尼闻，诃責彼師言：「云何教弟子受染著心男子食？」种种呵責已，以事白佛。佛以是事集二部僧，问旃荼修摩那：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，教他比丘尼作是語：『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

若作此教，語語僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

优波离又问：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，为破和合僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，为破和合僧懃方便，诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫为破和合僧懃方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

优波离又问：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若众多，語诸比丘尼言：『是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。』诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律。汝莫樂助破和合僧，当樂助和合僧。僧和合故，欢喜无諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

优波离又问：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，惡性，难共語，与诸比丘同學戒经，数数犯罪，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，惡性，难共語，与诸比丘尼同學戒经，数数犯罪。诸比丘尼如法如律諫其所犯，答言：『阿姨！汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』诸比丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語！汝当为诸比丘尼说如法語，诸比丘尼亦当为汝说如法語；如是展转相教，转相出罪，成如来众。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫；第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

优波离又问：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，依聚落住，行惡行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持？」佛言：「当作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不應是中住！』彼比丘尼言：『诸阿姨隨愛恚癡畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』诸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「诸阿姨隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

尔时修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名声，更相覆罪，觸恼众僧。诸比丘尼語言：「汝等作惡行，有惡名声。汝相遠离，捨是作惡觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！」二比丘尼言：「我等不作惡行，无惡名声，亦不觸恼众僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名声，觸恼众僧。」诸比丘尼言：「汝等莫作是語！何以故？此中无有餘二比丘尼作惡恼僧，唯有汝等。可相遠离，捨是作惡觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，问彼二比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「應令一比丘尼，与彼二比丘尼親善者，往屏处諫。若受者善；若不受，應众多比丘尼往諫，若受者善；若不受，應比丘尼僧往諫。」诸比丘受教，即勅诸比丘尼往諫，三返皆不受。诸長老比丘尼种种呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遙诃責彼二比丘尼已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若二比丘尼，共作惡行，有惡名声，更相覆罪，觸恼众僧。诸比丘尼語言：『汝二比丘尼作惡行，有惡名声，更相覆罪，觸恼众僧。汝相遠离，捨是作惡觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！』彼二比丘尼言：『我等不作惡行，无惡名声，不相覆罪，不觸恼僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，觸恼众僧。』诸比丘尼復語言：『莫作是語！何以故？此中更无餘二比丘尼作惡恼僧，唯有汝等。可相遠离，捨是作惡，觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」

更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷罗遮、若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗、若不护口。

恼僧者：若布萨、若自恣、若诸羯磨，皆如調達破僧中说。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名声，乃至於佛法中增广，得安樂住，亦如上说。二比丘尼言：「我等不作惡行，亦不觸恼众僧。僧见我等羸弱，輕易我故，作如是語！」诸比丘尼復言：「汝等莫作是語！何以故？僧不见汝羸弱，輕易汝等。汝等自作惡行，觸恼众僧，可相遠离，捨是作惡，觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！」如是諫，堅持不捨。诸長老比丘尼诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若二比丘尼，共作惡行，有惡名声，更相覆罪，觸恼众僧。诸比丘尼語言：『汝二比丘尼莫共作惡行，有惡名声，更相覆罪，觸恼众僧。汝相遠离，捨是作惡觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！』二比丘尼言：『我等不作惡行，无惡名声，不相覆罪，不觸恼僧。僧见我等羸弱，輕易我故，作如是語！』诸比丘尼復言：『莫作是語！何以故？僧不见汝羸弱，輕易汝等！汝等可相遠离，捨是作惡觸恼僧事，於佛法中增广，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」餘如上说。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时闡陀母名修摩那，为人惡性，时人遂号为旃荼修摩那；好共他斗，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，诸比丘尼語言：「汝莫好共他斗，莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝捨是語，於佛法中增广，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，好共他斗，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，诸比丘尼語言：『汝莫好共他斗，莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是語，於佛法中增广，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」餘如上说。

尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗，僧斷其事，便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆罗門，亦學戒、亦慚愧，我当於彼净修梵行！」诸比丘尼語言：「汝莫好共他斗，莫作是語：『我捨佛，乃至於彼净修梵行！』何以故？餘沙門、婆罗門，无學戒、无慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡见，於佛法中增广，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，好共他斗，僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆罗門，亦學戒、亦慚愧，我当於彼净修梵行！』诸比丘尼語言：『汝莫好共他斗，莫作是語：「我捨佛法僧！」何以故？餘沙門、婆罗門，无學戒、无慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡见，於佛法中增广，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫已，犯僧伽婆尸沙，可悔过。」餘如上说(僧殘竟)。◎

五分律卷第十一