宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第十六(彌沙塞)

第三分初受戒法中

「於是世尊告诸比丘：『汝等各各分部遊行世間，多有贤善能受教誡者。吾今独往优为界欝鞞罗迦葉所，而開化之。』诸比丘受教，分部而去，世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍，著別靜室，无敢入者，唯除迦葉。佛故投暮往到其所，求索寄止龍室中宿。答言：『甚不愛也，中有毒龍恐相害耳！』佛言：『无苦，龍不害我！』答言：『若不畏者，隨意入宿！』佛即持草入室，敷座而坐，作是念：『我当稍化龍身，使形如櫡，內於鉢中，以調伏彼。』適坐須臾，龍大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；龍舉身火然，佛亦舉身出火，二火俱盛，龍室炯然。

「时迦葉及诸弟子来繞龍室，悲歎言：『可惜！大沙門不用我語，为龍所害！』明旦佛以鉢盛龍而出，語迦葉言：『此鉢毒龍，众人所畏，今以降矣！』迦葉心念：『是大沙門虽神，不如我道真！』世尊即以神力，如力士屈伸臂頃，持龍著世界中間，還迦葉所。迦葉问佛：『龍著何所？』答言：『置世界中間。』迦葉復念：『是大沙門極神，須臾之間持龍乃著世界中間！虽然，故不如我已得阿罗汉道！』

「迦葉白佛：『願大沙門住此，我自供養！』佛言：『汝若能日日自来请我，当受汝请！』答言：『甚善！』

「去迦葉不遠有一茂林，佛於中止，夜四天王来下侍衛，并欲聽法。四天王光明，猶四火聚，迦葉夜起，见佛邊有似四大火聚，不知何等。明日请佛，白言：『食具已辦，願见顧食！』又问：『昨夜此間，有四光聚，似火而非，为是何等？』佛言：『昨夜四天王来下，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門極大威神，乃使四天王自来供養！虽然，故不如我已得阿罗汉道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到！』迦葉適去，佛如屈伸臂頃，到閻浮提樹，取其果還，迦葉未至，已在其坐。迦葉後至，见佛问言：『我不从餘道還，亦无经过处，不见大沙門。大沙門为从何道来？』佛言：『汝適去後，我至閻浮提樹，取其果還。香美可食，今以与汝，可試食之！』迦葉復念：『大沙門有大神力，然不如我已得阿罗汉道！』

「佛食已，還彼林中。夜释提桓因自下侍衛，并欲聽法。帝释光明遍照林中，倍四天王，迦葉夜见，亦復不知是何等光。明日復来请佛，白食已辦，并问光意。佛言：『昨夜释提桓因，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使帝释自来供養；然不如我已得阿罗汉道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到閻浮提邊诃梨勒林，取其果還，迦葉未至，已在其坐。迦葉後至，如上而问，佛言：『汝適去後，我到閻浮提邊诃梨勒林，取其果還。香美可食，今以与汝，可試食之！』迦葉復如上念。

「佛食已，還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛，并欲聽法。梵王光明倍於帝释，迦葉夜见，亦復不知是何等光。明日復来请佛，白食已辦，并问光意。佛言：『昨夜梵天王来下，供養聽法，是其光耳！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使梵王自来供養；然不如我已得阿罗汉道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後至。』迦葉適去，復到閻浮提邊阿摩勒林，取其果還，餘如上说。

「佛食已，還彼林中。尔时世尊須水澡洗，尼連禅河自然曲流，经佛邊过，令佛得用。明日迦葉復来请佛，白食已辦，见河曲流，即问：『誰曲此流？』佛言：『我昨須水，水自曲来！』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，发心念水，水为曲流；然不如我已得阿罗汉道！』佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，餘如上说。

「佛食已，還彼林中。尔时有斯那婆罗門婢死，棄衣塚間，佛取持還，念：『当於何浣？』適发心时，释提桓因来下，以手指地，水出成池，白佛言：『可於此浣！』阿毘释迦山神送大石瓫，亦白佛言：『可用浣之！』復念：『我拄何物，用浣此衣？』去池不遠有柯睺樹，其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟，於虛空中曬。迦葉明日復来请佛，白食已辦，见浣衣事，皆以问佛。佛具以答，迦葉心念如前。佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』迦葉適去，佛到欝单越，取自然粳米，餘如上说。

「佛食已，還彼林中。尔时迦葉明日節会，念言：『今不请佛，若众人见者，必当捨我，競奉事之！』便止不请。佛即遙知，復到欝单越取食而食。过其日已，迦葉復来请佛，白食已辦，又问：『佛昨不来，竟於何食？』佛言：『汝昨節会，念言：「佛若来者，众人共见，必当捨我，競奉事之！」是故我到欝单越，取食而食。』迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃知人念；然不如我已得阿罗汉道！』於是佛与迦葉俱到其家，食已還彼林中。

「尔时迦葉五百弟子皆共破薪，而斧不舉，以事白師，師言：『恐大沙門所为，汝往问之！』即以问佛，佛问：『欲使舉不？』答言：『欲舉！』佛言：『可去，斧自当舉！』既舉，復不肯下。復以白師，師教问佛，佛问：『欲使下不？』答言：『尔！』佛言：『可去，斧自当下！』既下，斧皆著薪，又不得舉。復以白師，師教问佛，佛问：『欲使舉不？』答言：『尔！』佛言：『可去，自舉得用！』即皆得用。復欲然火，火不肯然。復以白師，師教问佛，佛问：『欲使然不？』答言：『尔！』佛言：『可去，火自当然！』火即自然。既然，復不肯滅。復以白師，師教问佛，佛问：『欲使滅不？』答言：『尔！』佛言：『可去，火自当滅！』火即自滅。復欲瀉水滅炭，水住瓶中，終不肯出。復以白師，師教问佛，佛言：『欲使出不？』答言：『尔！』佛言：『可去，水自当出！』水即自出。既出，復不肯止。復以白師，師教问佛，佛言：『欲使止不？』答言：『尔！』佛言：『可去，水自当止！』水即自止。

「尔时黑云大雨七日，佛所住林，及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛为水所漂，乘船来視，乃见世尊在尼連禅河水上经行。迦葉復念：『是大沙門神則神矣，水大瀑漲，不为漂沒，乃方在上经行；然不如我已得阿罗汉道！』

「於是世尊，飛昇虛空，告迦葉言：『汝非罗汉！何为虛妄自称得道？』迦葉白言：『實尔。世尊！實尔。世尊！』復白佛言：『願得於大沙門所，出家受具足戒！』佛言：『報汝弟子未？』答言：『未！』佛言：『可先報之！』迦葉受教，即還語弟子言：『汝等知不？我欲於大沙門所，净修梵行。汝等从我为善，不樂隨意！』五百弟子同声言：『我等见佛降龍，已生信心，但待師耳！願皆隨从！』於是師徒共往佛所，白佛言：『我等師徒俱欲出家受具足戒！』佛言：『善来，比丘！受具足戒，於我善说法律，能尽一切苦，净修梵行！』迦葉及五百弟子须发自墮，袈裟著身，鉢盂在手。既受戒已，以先被服事火之具，皆棄尼連禅河中，是为迦葉及五百弟子受具足戒。

「迦葉有二弟，大名那提迦葉，小名伽耶迦葉。大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，居在下流；见兄事火之具，隨水来下，恐兄为惡人所害，大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上，见兄師徒皆作沙門，怪而问之：『何故如此？』答言：『此道最胜，出要之法无有过者！』二弟及其五百弟子皆共議言：『我兄智慧第一，而今樂之，此道必胜！皆当相与，同兄出家。』即共詣佛，顶礼佛足，白佛言：『願与我等出家受具足戒！』佛言：『善来，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上说。

「於是世尊作是念：『何处多有飲食、臥具，於中教誡此故梵志千比丘僧？彼伽耶山多有飲食、臥具！』念已，將千比丘往到彼所，以三事教誡：一者、神足教誡；二者、说法教誡；三者、教勅教誡。何謂神足教誡？如神通中说。何謂说法教誡？言：『比丘！当思是，不可思是！当憶念是，不憶念是！当修是，当斷是，当依是行！』何謂教勅教誡？言：『比丘！一切熾然！云何一切熾然？眼熾然、色熾然，眼識、眼觸，眼觸因缘生。受亦熾然，以何熾然？欲火熾然，瞋欲、癡欲熾然；乃至意法，亦如是。圣弟子闻如是法，生於厭离，无有染著，便得解脫！解脫智生，所作已辦，梵行已立，不復受有！』说是法时，千比丘漏尽，心得解脫也！

「尔时世尊作是念：『吾昔与瓶沙王要，得道度之，今應詣彼！』便与千比丘前後圍繞，漸漸遊行向王舍城。瓶沙王闻佛成道，度优为迦葉兄弟三人及千弟子，今来此邑，即勅國界四萬二千聚落，一聚落出豪傑二人，出共迎佛。八萬四千人乘象馬車，前後导从。尔时春末月，熱已極盛，众人各念：『願得微阴！』时释提桓因知彼念，即化作云盖，涼風微起。自化为梵天，著黃色衣，執七宝杖、七宝柄拂，离地一肘，於佛前导。时摩竭人欲当佛前，帝释驅逐，悉皆嫌之，而说偈言：

「『形如梵天像，執杖而躡虛，口宣柔軟語，是誰之給使？』

「时释提桓因以偈答言：

「『解脫一切縛，最上調御士，應供已善逝，我为彼給使。』

「时瓶沙王作是念：『佛止宿处，我当即以此处施佛，立於精舍。』佛知其意，暮宿迦兰陀竹園。于时大众咸生疑念：『不知佛与优为迦葉，誰是弟子？』佛知众念，便向优为迦葉而说偈言：

「『优为汝何见，而捨事火法？吾今親问汝，汝可如實答。』

「优为迦葉以偈答言：

「『常貪於美味，心馳声色中，我见有斯垢，故捨事火业。』

「尔时大众虽闻佛与迦葉各说一偈，未悟义旨，猶有疑慮。佛知众心，復以偈问：

「『五味甘人口，声色悅人心，汝见此为垢，於何而得无？』

「优为迦葉復以偈答：

「『我见休息道，一切无有著，不異不可異，於此捨火祠。』

「尔时大众虽重闻偈，猶懷猶豫。佛知其心，便告迦葉：『汝起扇佛！』即受教起扇。又語迦葉：『现汝神變！』即復示现种种神化：分身百亿，還合为一；石壁皆过，入地如水，履水如地；坐臥空中，如鳥飛翔；舉身炯然，烟若云起；手捫日月，平立至梵，自在无礙；或身上出水，身下火然；或身上火然，身下出水。然後来下，稽首佛足，右繞三匝，長跪合掌，白佛言：『世尊是我師，我是世尊弟子！』如是三白已，語大众言：『吾之所知，下及神變，皆大師恩！』於是大众始知迦葉是佛弟子，便於佛所，喜敬无量。诸佛常法，人心未转，不为说法。佛知大众既已喜敬，为说种种妙法，示教利喜，及说佛常所说法：苦集尽道。瓶沙王及八萬四千人，即於坐上遠尘离垢，得法眼净。见法得果已，受三自归及受五戒。於是瓶沙王稽首，请佛及僧明日中食，佛默然受。欢喜還宮，勅辦种种美饍，明旦於竹園敷座，自出白：『食具已辦！』佛与大众隨次而坐，王手自斟酌，欢喜无惓。食已行水，在一面立，白佛言：『今以此竹園奉上世尊！』佛言：『可以施僧，其福益多！』王復白佛：『願垂納受！』佛言：『但以施僧，我在僧中！』王便受教，以施四方僧；然後取小床，於佛前坐。为说隨喜呪願偈，如为毘兰若所说；说已，更为说种种妙法，遣還所住。王从坐起，顶礼佛足，右遶三匝而退。

「尔时世尊在罗閱祇竹園精舍，彼有一邑名那罗陀，有故梵志名曰沙然，受學弟子二百五十。門徒之中，有二高足，一名优波提舍，二名拘律陀。尔时頞鞞著衣持鉢入城乞食，顏色和悅，诸根寂定，衣服齊整，視地而行。时优波提舍出遊，遙见頞鞞威儀庠序，歎未曾有，待至便问：『何所法像，衣服反常？寧有師宗，可得闻乎？』頞鞞對曰：『瞿曇沙門是我大師，我等所尊，从而受學！』优波提舍言：『汝等大師说何等法？』頞鞞言：『我年幼稚，學日初淺，豈能宣師广大之义？今当为汝略说其要。我師所说：法从缘生，亦从缘滅；一切诸法，空无有主。』优波提舍闻已，心悟意解，得法眼净，便還所住，为拘律陀说所闻法。拘律陀闻，亦离尘垢，得法眼净，即问言：『如来遊化，今在何住？』答言：『今在迦兰陀竹園。』拘律陀言：『如来是我等師，便可共往，礼敬问訊！』优波提舍言：『二百五十弟子，師臨終时，囑吾等成就。豈可不告，而独去乎？』二人即往弟子所，語言：『我等欲从瞿曇沙門净修梵行，汝等各各隨意所樂。』时二百五十弟子皆悉樂从，二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙见，告诸比丘：『彼来二人一名优波提舍、二名拘律陀。此二人者，当於我弟子中，为最上首，智慧无量，神足第一。』須臾来到，佛为漸次说法：布施、持戒、生天之論；诃欲不净，讚歎出离。即於坐上，漏尽意解，皆前白佛：『願得出家，净修梵行！』佛言：『善来，比丘！於我法中修行梵行，得尽苦源！』即名出家受具足戒。」

尔时世尊遊罗閱祇，欝鞞罗迦葉兄弟及千弟子，舍利弗、目揵連及二百五十弟子，皆出家學道；罗閱祇诸豪貴族姓長者居士，亦皆出家，大众圍繞集於彼國，而为说法。

佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚、阿阇梨。无和尚、阿阇梨故，威儀失節，著上下衣，皆不如法；不知净、不净事；不繫念在前，不善护诸根。入聚落乞食，受不净食；自手取食，不从人受；人授食时，就彼手中抄撥而取；手捻鉢缘，不擎鉢受；食时高声亂語。不信樂佛法者，譏诃言：「此诸沙門甚於外道，无有威儀，乃至高声亂語！无沙門行，破沙門法！其所不经过处，皆得善利。」

復有一病比丘，无瞻視者，由此命过。诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「汝等云何散亂其心，行止坐臥皆不如法？」诃已，告诸比丘：「若披著上下衣不如法，乃至食时高声亂語，皆突吉罗。从今以十利故，聽诸比丘有和尚！」

和尚自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教誡，更相敬难，則能增广佛法使得久住。

请和尚法：應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，兩手捧和尚足，作是言：「我某甲，今求尊为和尚，尊为我作和尚，我樂尊为和尚依止，尊为和尚故，得受具足戒。」如是三求。和尚應答言：「可尔！当教誡汝，汝莫放逸！」

弟子應承奉和尚。若不白和尚入聚落，突吉罗；若欲共餘比丘行，亦應白和尚。若不白、若不聽而去，皆突吉罗。若餘比丘呼共行，亦如是。若欲就餘比丘取衣鉢、革屣之屬，亦應白；若不白、若白不聽而取，皆突吉罗。若欲与餘比丘衣鉢，亦如是。若餘比丘欲为擔衣鉢及为取，亦應白；若不白、若白不聽而輒作，皆突吉罗。若餘比丘请擔衣鉢及令取，亦如是。凡有所作，乃至剃頭，若为人剃，皆應白。唯除大小便及用楊枝。

若和尚犯麁惡罪，弟子應勤作方便，令速除滅；若不作方便，突吉罗。若僧應与和尚作別住、若行摩那埵、若行本日、若行阿浮诃那，弟子應懃作方便，求僧速与作別住乃至阿浮诃那；若不懃作，突吉罗。若和尚出罪之日，弟子應为掃灑、敷坐、辦舍罗籌、集僧、求羯磨比丘；若不尔，突吉罗。若僧与和尚作诃責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，弟子應懃求僧令莫作；若不求僧，突吉罗。若僧必應作此诸羯磨，弟子應求莫違法；若不求，突吉罗。若和尚病，弟子應扶侍左右。若和尚有物，應白取易隨病食、隨病藥；若和尚无物，自有應为易；若復自无，應为索。又應朝暮为病和尚说法，和尚病未差，不得遊行；若不尔，突吉罗。

若弟子犯麁惡罪，乃至病未差，和尚看視，亦應如是。

尔时诸比丘一語授戒，言：「汝归依佛！」又有比丘二語授戒，言：「汝归依佛、归依法！」又有比丘三語授戒言：「汝归依佛、归依法、归依僧！」以是白佛，佛言：「不應一語、二語、三語授戒！」

又有比丘作善来比丘授戒，诸長老比丘诃責：「汝云何如佛作善来比丘授戒？」以是白佛，佛言：「不應作善来比丘授戒！」

尔时诸比丘作是念：「但佛与比丘授戒，我等亦得？若得者，應云何授？」以是白佛，佛言：「今聽汝等与比丘授戒，應作白四羯磨授。」

欲授戒者，偏露右肩，脫革屣，礼僧，右膝著地，作是白：「大德僧聽！我某甲，从某甲和尚受具足戒，今从僧乞受具足戒。願僧濟度我。慈愍故！」如是三白。

众中應一知法比丘，若上座、若上座等，僧中白言：「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。」第二、第三亦如是。

「僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘便四人乃至九人，与一人乃至众多人授具足戒。诸長老比丘诃責，以是白佛。佛言：「聽十众授具足戒。」诸比丘便以非人、白衣、滅擯人、被舉人、自言人、不同见人、狂人、散亂心人、病壞心人、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足为十众，授具足戒。以是白佛，佛言：「應如法比丘十人，授具足戒。」

诸比丘授眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人、異见人具足戒。以是白佛，佛言：「不應授眠人乃至異见人具足戒！應如法十比丘，授如法人具足戒。」

诸比丘以眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人为和尚。以是白佛，佛言：「不應以此人为和尚！」

诸比丘復以二人，乃至十人为和尚。以是白佛，佛言：「應以一人为和尚，不應以二人乃至十人！」

有诸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：「若佛聽我於布萨时、自恣时、僧自集时，受具足戒者，无如是苦！」以是白佛，佛言：「聽因布萨时、自恣时、僧自集时，受具足戒。」

时六群比丘与其和尚、阿阇梨不和合，便与受戒人作难。以是白佛，佛言：「受戒人若无难，不應为生难；若为生难，突吉罗。」

復有诸比丘以小似片事，強与受戒人作难，或言似瞎，或言似跛，见其短小便言未滿二十，或言父母似未聽出家。以是白佛，佛言：「不應以小似片事，与受戒人作难；若作难，突吉罗。」

诸比丘猶为作难，以是白佛，佛言：「若合和尚、阿阇梨意，應与受戒。」

復有诸比丘於界內，作別众授戒。以是白佛，佛言：「應出界外，白二羯磨作小界授戒。」

先應一比丘唱四方界相。一比丘白：「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布萨、共得施。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住、共布萨、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

诸比丘既結戒場，不捨而去。以是白佛，佛言：「應白二羯磨捨界而去。」

一比丘白：「大德僧聽！此結界处，僧今捨是界。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此結界处，僧今捨是界。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已捨是界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘將欲受戒人至受戒处，語上座言：「为作羯磨。」答言：「我不诵羯磨。」乃至下座亦如是，不得为受戒。以是白佛，佛言：「皆應诵羯磨，若十歲已後不诵，突吉罗。」

诸比丘將二欲受戒人至受戒处，欲为受戒，二人諍先不得为受。以是白佛，佛言：「先到受戒处者，應先与受戒；若二人俱到，年大者應先与受；若同年，和尚大者，應先与受；若和尚復同，應一时羯磨，先称名者先受。三人亦如是。」

优波离问佛：「餘事亦得羯磨三人不？」佛言：「得！」又问：「得与四人作羯磨不？」佛言：「一切不得羯磨四人！」

诸比丘將欲受戒人至受戒处，欲为受戒，遇賊被剝，殆死而還。诸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者，不遭此难。」以是白佛，佛言：「今聽於僧坊內白二羯磨結作受戒場，應先白二羯磨捨僧坊界。」

一知法比丘唱言：「大德僧聽！此一住处僧共住、共布萨、共得施，先結此界今解。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此一住处僧共住、共布萨、共得施，先結此界今解。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先所結界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

解僧坊界已，然後結戒場。應一比丘唱戒壇四方相，更一比丘白二羯磨，如上说。結戒壇已，更結僧坊界。

應一比丘唱四方界相，又唱除內地。更一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，共住、共布萨、共得施。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地，作僧大界，共住、共布萨、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

尔时有一外道摩納，欲於正法中出家受具足戒，到舍利弗所，白言：「与我出家受具足戒。」舍利弗不为受，如是遍至五百比丘所，皆不与受，便啼哭還归。佛以天眼观见，问舍利弗言：「此摩納何故啼哭而归？」具以事答。又问：「此人曾有一善言向诸比丘不？」答言：「有！」又问：「有何善言？」答言：「我先乞食，此人讚我言：『此沙門释子善好有德，應与食。』」佛言：「此恩應報，汝可度之！」舍利弗受教，即与受具足戒。

復有一外道摩納，薄福乞食不能得，作是念：「沙門释子乞食易得，病瘦醫藥人所樂与。我今寧可就彼出家受具足戒！」念已，便到僧坊，白诸比丘言：「与我出家授具足戒。」诸比丘即与授具足戒。薄福故，遇僧次请食斷，诸比丘語言：「汝可著衣持鉢乞食！」答言：「大德！我畏乞食故，於佛法中出家；而今云何教我乞食？」诸長老比丘呵責：「云何度不能乞食人？」以是白佛，佛言：「不應度此人，度者突吉罗。若度人时，應先问：『汝为何等出家？』若言为飲食故，不應度；若言为求善法，厭生老病死、憂悲苦恼者，此應度。若授具足戒时，應先为说四依：『依糞掃衣、依乞食、依樹下坐、依殘棄藥，能尽寿依此四事不？』若言能，應为授；若言不能，不應为授。」

有大長者婆罗門厭患世間，作是念：「沙門释子等行正法，广修梵行，於彼出家得尽苦際。」念已，即到僧坊，求出家受具足戒。诸比丘言：「如来、應供、等正觉说四依，汝若能尽寿依此，当与汝出家授具足戒。」婆罗門言：「云何为四依？」诸比丘即为说。婆罗門言：「此四依世所薄賤，我等不能依此！」復言：「若大德先与我授具足戒，然後说者，我不獲已，或能行之！」於是還归。诸比丘念言：「佛若聽我等受具足戒已，然後为说四依者，不使此人於佛法退。」以是白佛，佛言：「聽受具足戒已，然後说四依。」

尔时诸比丘受具足戒已，在前還归，新受戒人於後，见昔私通婬女。婬女言：「汝不能生活故入道耶？」答言：「我厭生老病死、憂悲苦恼，欲尽苦源故，於此中等行正法，广修梵行。」彼女復言：「若如汝語，交会无期，今可共我作最後行欲！」即共行之，際暮乃還。诸比丘问：「汝何故住後？」彼以實答，诸比丘便驅出，言：「汝出去，汝滅去！比丘法中，若行此事，非沙門、非释种子！」彼比丘闻，悶绝躄地，作是言：「若受戒时語我者，正使失命，豈当犯此！」诸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便應为说十二法、四墮法、四喻法、四依法。」

尔时佛未聽诸比丘有阿阇梨，诸比丘和尚喪，以无和尚、阿阇梨故，披著上下衣不如法，乃至食时亂語，皆如上说。诸長老比丘以是白佛，佛言：「从今以十利故，聽诸比丘有阿阇梨。」

阿阇梨自然生心視弟子如兒，弟子自然生心視阿阇梨如父，事事如和尚中说。

佛既聽有阿阇梨，不知有幾种阿阇梨，以是白佛。佛言：「有五种阿阇梨：出家阿阇梨、教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。」

诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨，以是白佛，佛言：「始度受沙彌戒，是名出家阿阇梨；受具足戒时，教威儀法，是名教授阿阇梨；受具足戒时，为作羯磨，是名羯磨阿阇梨；就受经，乃至一日诵，是名受经阿阇梨；乃至依止住一宿，是名依止阿阇梨。」

佛既聽有依止阿阇梨，便依止比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、狂心亂心、病壞心人、被舉人、滅擯人、異处住人、別住人、行摩那埵人、行本日人、應出罪人、自言人、多人語人、诸羯磨人。以是白佛，佛言：「不聽依止如上诸人！唯聽依止如法比丘。」

此中有成乞依止，有不成乞依止；有成与依止，有不成与依止；有成受依止，有不成受依止。

不成乞依止者：若比丘从比丘尼乞依止，若从式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至诸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止，而不作是語：「我某甲，今求尊依止，尊为我作依止，我依止尊住。尊当教誡我，我当受尊教誡。」是亦不成乞依止。

成乞依止者：从如法比丘作如上乞，是名成乞依止。

不成与依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至诸羯磨人，与比丘依止，是名不成与依止。若於如法比丘如法乞竟，彼不語言：「汝莫放逸！」是亦不成与依止。是名不成与依止。

成与依止者：於如法比丘如法乞竟，彼言：「汝莫放逸！」是名成与依止。

不成受依止者：若比丘从比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至诸羯磨人受依止，皆不名受依止。若於如法比丘，不作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我当受教誡。」亦不成受尊依止。是名不成受依止。

成受依止者：於如法比丘作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我当受尊教誡。」是名成受依止。

尔时诸比丘便隔壁障受依止，或不恭敬覆頭、覆肩、著革屣、坐臥受依止。诸長老比丘以是白佛，佛言：「應偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌、面前作如上語：『我某甲，今求尊依止，乃至我当受尊教誡。』」

尔时六群比丘不敬和尚、阿阇梨，不敬戒，诸餘比丘亦有効者。诸長老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責：「汝等愚癡！云何不敬師、不敬戒？」诃已，告诸比丘：「从今诸比丘若不敬和尚、阿阇梨，不敬戒，突吉罗。」

诸比丘猶有不敬者，以是白佛，佛言：「應作不共語法！」

诸比丘便与作尽形寿不共語法，亦不相见，或驅出所住；亦与癡比丘、无罪比丘，作不共語法；復不語其罪，作不共語法。以是白佛，佛言：「不應尽寿与不敬和尚、阿阇梨者，作不共語法；癡人、无罪人，不應与作不共語法；亦不應不語其罪，作不共語法。」

不共語有五种：一者、語言：「汝莫共我語！」二者、「汝有所作莫白我！」三者、「莫入我房！」四者、「莫捉我衣鉢及助我作众事！」五者、「莫来见我！」

诸比丘便以小事，作不共語法。以是白佛，佛言：「不應以小事作不共語法，若弟子成就五事，師應与作不共語法：於師无慚、无愧、不敬、不愛、不供養，是为五事。无此五事不應为作不共語法。」

有诸比丘既与弟子作不共語法，還復共語、共住，弟子倍更憍慢。以是白佛，佛言：「不應作不共語竟，復還共語。我不欲令彼失依止故，作不共語；为調伏休息，向泥洹故作不共語法，若還共語，突吉罗。」

復有诸比丘为弟子作不共語法，餘比丘輒与共語，弟子以此倍慢於師。以是白佛，佛言：「不應他与弟子作不共語法，而共語。」

佛既不聽他人与共語，便以此事還俗或作外道。以是白佛，佛言：「若欲教彼悔过於師者，聽得共語。」

时有師与弟子作不共語，弟子不肯悔过。以是白佛，佛言：「不應不悔过！應作如是悔过：偏袒右肩，右膝著地，以兩手捧師足，極自卑下，白言：『我小，我癡！後不敢復作！』」

尔时有師不受弟子悔过。以是白佛，佛言：「若還有慚愧、敬愛供養，不應不受悔过；受悔过者，罪則除滅。」

尔时復有诸師不知弟子犯戒、不犯戒；不知悔过、不悔过；见弟子犯戒，不教诃。以是白佛，佛言：「師應知弟子犯戒、不犯戒；悔过、不悔过；见犯戒，應教诃。若不知、不教诃，突吉罗。」

尔时常住比丘不礼来去比丘，来去比丘亦不礼常住比丘，常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处，不礼诸比丘。诸比丘问言：「从何处来？」答言：「某处来。」诸比丘言：「当知汝住处诸比丘，皆如此憍慢，我等不應共住。」以是白佛，佛言：「應尽礼！若不礼，突吉罗。」

復有诸比丘或隔壁障礼、或遙礼，或臥，口言：「和南！」或直舉手、或小低頭。诸長老比丘种种诃責，以是白佛，佛言：「不應作如是礼！應一心恭敬，脫革屣，偏袒右肩，兩膝著地，接足而礼。」

有比丘一一礼诸比丘，便失伴。以是白佛，佛言：「但礼師，總礼餘人而去。」

尔时优波斯那比丘二歲，將一歲弟子到佛所，頭面礼足，却坐一面。弟子後次礼佛，衣囊墮佛膝上。佛问优波斯那：「此是誰弟子？」答言：「是我弟子！」佛问：「汝幾歲？」答：「我二歲！」又问弟子幾歲，答言：「一歲！」佛种种诃責：「汝所作非法！云何自未离乳，而便乳人？」诃已，告诸比丘：「不應一歲，乃至九歲授人具足戒；十歲如法，然後得授。若未滿十歲及不如法授人具足戒，突吉罗。九歲猶應依止他。」

五分律卷第十六