宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷[＊]第四[＊](彌沙塞)

第一分之三不定法

佛在舍衛城。尔时跋难陀常出入一居士家，晨朝著衣持鉢往到其舍，敷尼師檀与居士婦，独屏处坐，说婬欲麁惡語。

时毘舍佉鹿子母，闻跋难陀与居士婦独屏处坐，说婬欲麁惡語，念言：「若居士還见，必生惡心向餘比丘，使其長夜受诸苦痛；我当遣人，往白世尊。」即語常供養婆罗門那隣伽言：「汝往佛所，頭面礼足，广说此事。」婆罗門即往白佛，佛为说种种妙法已，发遣令還。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責，如婬事中说已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結不定法，从今是戒應如是说：

「若比丘，共一女人独屏处、可婬处坐。可信优婆夷见，於三法中，一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如优婆夷所说！』應三法中，隨所说法治。是名不定法。」

独者：一比丘、一女人，更无第三人。

屏处者：眼所不见处。

可信者：见四真諦，不为身、不为人、不为利，而作妄語。

优婆夷者：受三自归，绝於邪道。

不定者：若於三法中说一事，诸上坐比丘，應问是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未應治。復應軟語问：「汝与女人独屏处坐、麁惡語、行婬欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，應切語问：「汝實語，莫妄語！如优婆夷说不？」若言：「如优婆夷说。」然後乃應隨所说法治。

沙彌，突吉罗。

第二不定法，与女人在露处坐，除若波罗夷，餘皆如上说。

露处者：眼所见处也。

五分律第一分之四捨墮法

佛在舍衛城。尔时世尊教诸比丘唯畜三衣，而六群比丘食前、食後、晡时，皆著異衣。诸比丘见，问言：「世尊不聽畜長衣，汝不闻耶？」答言：「我亦闻之，但我此衣，或僧中得、或居士間得、或是糞掃衣、彼以著故与我，本不使我为五家畜。」诸比丘种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等不闻，我先讚歎少欲知足，衣裁蔽形，食足支命耶？譬如众鳥，毛羽自隨。比丘如是，三衣常俱。汝今云何畜积非法？」种种呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，畜長衣过一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时诸比丘，若須一一衣，众僧羯磨，所應分物与之。时阿那律衣麁弊壞，诸比丘語言：「汝衣弊壞，何不从僧取作，使一日成？」阿那律言：「我不敢取，恐一日不成，犯尼萨耆波逸提罪。」

尔时波利邑诸比丘，来舍衛城，欲後安居。时到不及，便於娑鞞陀邑結坐。安居訖，十六日便進佛所，道经埿水，三衣麁重，極大疲極；到礼佛足，却坐一面。佛问诸比丘：「安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。我等先住波利邑，欲来此安居，多诸知識不得早发，欲及後坐，而復不及，遂住娑鞞陀結坐。安居訖，十六日便来，道经埿水，三衣麁重，極大疲極。」诸比丘因是，具以阿那律事白佛。佛以是事，集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽受迦絺那衣，得不犯五事：一者、別众食；二者、数数食；三者、食前食後，行至餘家，不白餘比丘；四者、畜長衣；五者、別宿不失三衣。」

时诸比丘作是念：「佛以受迦絺那衣，聽畜長衣，为得幾时？」念已白佛。佛言：「受迦絺那衣时聽畜。从今是戒應如是说：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣过一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时阿难得二張劫貝，为舍利弗故受。时舍利弗於異处住，阿难作是念：「世尊不聽畜長衣过一宿，舍利弗今不在此，此当云何？」念已白佛。佛问阿难：「舍利弗幾日当還？」答言：「或十日，或不至十日。」佛以是事集比丘僧，种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。」

三衣竟者：浣染縫竟。

捨迦絺那衣者：白二羯磨捨。

長者：三衣之外，皆名長。衣者：劫貝衣、欽婆罗衣、野蠶綿衣、紵衣、麻衣。

十日者：若一日得衣，應即日捨，若受持、若施人、若净施；若即日不捨，二日更得衣，應此日皆捨；若此日不捨，三日乃至十日更得衣，亦應此日皆捨；若此日不捨，至十一日明相出时，十日中所得衣，皆尼萨耆波逸提。若有过十日衣，應捨与比丘僧，若与一、二、三比丘，不得捨与餘人及非人；捨已，然後悔过。若不捨而悔过者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手巾，过十日，皆突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若净施，不犯(一事竟)。

佛在舍衛城。尔时十七群比丘安居竟欲遊行，作是念：「我尋還此，一衣便足，何須多为？」作是念已，即便幞結餘衣，置於架上，寄住比丘，於是而去。

时六群比丘於他处還，語住比丘言：「差房与我。」时住比丘即差十七群所置衣房与之，六群比丘见架上衣，问言：「汝何以故畜此長衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟，遊行人間，不能持去，留寄我耳！」时六群比丘种种呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等愚癡！不闻我说：比丘應与三衣鉢俱。譬如鳥飛，毛羽自隨耶？」呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若离一一衣，宿过一夜，尼萨耆波逸提。」

尔时有一糞掃衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能持去，欲捨，不知云何，以是白诸比丘。诸比丘將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘持糞掃衣重，欲遊行餘处，不能持去者，是比丘應从僧乞不失衣羯磨。」

脫革屣，頭面礼足，胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘，欲遊行某处，糞掃衣重不能持去，欲留；今从僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘欲遊行某处，糞掃衣重，不能持去，欲留；从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘欲遊行某处，糞掃衣重，不能持去，欲留；从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘见世尊聽羯磨离衣，便常作羯磨离衣宿，亦羯磨尽离三衣，著弊壞衣行。長老比丘见，问言：「汝何故著弊壞衣行？」答言：「佛聽羯磨离衣，是故我等常羯磨离衣宿，亦羯磨尽离三衣。」诸比丘种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛言：「汝等不應常羯磨离衣宿，及羯磨尽离三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉罗；以此羯磨离衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今聽诸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，後安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀会，聽羯磨优多罗僧。有賊难处，三衣中割截衣最胜者，聽隨所留。从今是戒應如是说：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若离一一衣，宿过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

离衣者：園同界、異界，屋同界、異界，比丘尼精舍同界、異界，聚落同界、異界，重屋同界、異界，乘同界、異界，船同界、異界，場同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界，行道同界、異界。

園同界者：僧羯磨作不失衣界，而於中得自在往反。異界者：僧不羯磨作不失衣界；虽作，而於中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重屋亦如是。

乘同界者：於中得自在，若取、若舉。異界者：於中不得自在，若取、若舉。船亦如是。

場同界者：踐穀麥处，得自在取。異界者：不得自在取。

樹下同界者：樹蔭所覆处。異界者：樹蔭不覆处。

露地同界者：結加趺坐，面去七尺。異界者：七尺之外。

行道同界者：面去身七弓。異界者：七弓之外。

至明相出，时比丘還到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：「我捨是衣。」亦不失衣；若不言捨，至明相出时，尼萨耆波逸提。

比丘三衣外，餘所受用衣，离宿突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(二事竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，得非时衣。诸比丘慚愧言：「佛未聽我等受非时衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實得非时衣，慚愧言：『佛未聽我等受非时衣不？』」答言：「實尔。世尊！」佛种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽受非时衣。」

时六群比丘作是念：「世尊聽我等受非时衣。」便多受，不受持、不施人、不净施。诸比丘见，问言：「汝不闻世尊制，不得畜長衣耶？」答言：「佛虽制畜長衣，而聽受非时衣。」又问：「汝等一切时畜非时衣，不受持、不施人、不净施耶？」答言：「如是！」诸長老比丘种种呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！不應多求、多欲。外道法中，受者无厭，施者籌量；我正法中，少欲知足，施者虽无厭，受者應少取。」呵責已，告诸比丘：「若比丘得非时衣，不受持、不施人、不净施，乃至一宿，突吉罗。」

尔时有一住处诸比丘多得衣，受持、施人、净施，餘段与诸比丘。诸比丘不受，言：「佛未聽我等受不具足衣。」語言：「且受，当足令足。」

时長老伽毘，得一狹短衣，日日舒挽，欲令广長。佛常五日案行诸房，见伽毘牽挽衣，问言：「汝作何等？」答言：「得此衣小，不得受持。」佛復问：「汝更望得衣处不？」答言：「有。」又问：「幾时可得？」答言：「若一月、若減一月。」佛以是事，种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽畜非时衣。不足，望足，至一月。」

佛既聽畜非时不足衣，诸比丘便持此衣遊行过一月。诸比丘见，问言：「佛不聽畜非时不足衣过一月。汝等云何擔此衣遊行过於一月？」种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，得非时衣，若須應受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。」

非时衣者：捨迦[＊]絺那衣已，有所得衣，皆名非时衣。

須者：三衣中有故壞，須以補易。

望更有得处者：應更有得衣处，望一日乃至一月得。

若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得應足成，受持、若施人、若净施；若不受持、不施人、不净施，至十一日明相出时，尼萨耆波逸提。二日，乃至十日亦如是。

十一日有望，若得，即此日應足成，受持、若施人、若净施。若不受持、不施人、不净施，至十二日明相出时，尼萨耆波逸提。乃至三十日亦如是。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三竟)。

佛在舍衛城。尔时优善那邑，有年少居士出行遊戲，见一女人名蓮华色，色如桃华，女相具足；情相敬重，即娉为婦。其後少时婦便有身，送归其家，月滿生女。以婦在產，不得附近，遂乃私竊通于其母。蓮华色知，便欲委之，绝夫婦道，恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧；還于夫家，養女八歲，然後乃去。至波罗奈，飢渴疲極於水邊坐。时彼長者出行遊观，见甚重愛，即问鄉居，父母氏族，今为係誰，而独在此？蓮华色言：「我某氏女，今无所屬。」長者復问：「若无所屬，能为我作正室不？」答言：「女人有夫，何为不可？」即便載归，拜为正婦。蓮华色料理其家，允和大小，夫婦相重，至于八年。尔时長者語其婦言：「我有出息在优善那邑，不復債斂，於今八年，考計生長，乃有亿数。今欲往債，与汝暫乖。」婦言：「彼邑風俗女人放逸，君往或能失丈夫操，財物糞土，亦何足計？」答言：「吾虽短闇，不至此亂。」婦復言：「若必宜去，思闻一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我发此，至還入門，一生邪心，与念同滅。」於是別去到于彼邑，債斂处多，遂经年歲。去家日久，思室转深，作是思惟：「我当云何不違先誓，而遂今情？」復作是念：「我若邪婬，乃負本誓；更取別室，不为違要。」於是推訪，遇见一女，顏容雅妙，視瞻不邪，甚相敬愛，便往求婚。父以長者才明大富，欢喜与之。債索既畢將還本國，安处別宅然後乃归。晨出暮反，異于在昔，蓮华色怪之，密问从人，从人答言：「外有少婦，是故如此。」其夫暮還，蓮华色问：「君有新室，何故藏隱不令我见？」答言：「恐卿见恨，是故留外。」婦言：「我无嫌妬，神明鑒識，便可呼归，助君料理。」即便將還，乃是其女；母子相见，不復相識，後因沐頭諦观形相，乃疑是女；便问鄉邦、父母、姓族，女具以答，尔乃知之。母驚惋曰：「昔与母共夫，今与女同婿，生死迷亂，乃至於此！不斷愛欲，出家學道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到祇洹門，飢渴疲極，坐一樹下。

尔时世尊与无央数众圍遶说法，蓮华色见众多人往反出入，謂是節会，当有飲食，便入精舍。见佛世尊为众说法，闻法開解，飢渴消除。於是世尊，遍观众会，誰應得度；唯蓮华色應得道果，即为说四真諦法，苦集尽道，便於坐上遠尘离垢，得法眼净。既得果已，一心合掌向佛而住。佛说法已，众会各還，蓮华色前礼佛足，長跪合掌，白佛言：「於佛法中，願得出家。」佛即許之，告波阇波提比丘尼：「汝今可度此女为道。」受教即度与出家受戒，勤行精進，遂成罗汉。成罗汉已，遊戲诸禅解脫，顏容光发，倍胜於昔。

到时持鉢入城乞食，一婆罗門见生樂著，心作是念：「此比丘尼今不可得，唯当尋其住处，方便圖之。」蓮华色乞食畢，還安陀園，入所住房，彼婆罗門隨後察之，知其住处。後日时到，復行乞食，彼婆罗門於後逃入，伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法，疲極還房，仰臥熟眠。於是婆罗門从床下出作不净行，比丘尼即觉，踊升虛空；时婆罗門，便於床上，生入地獄。蓮华色因从空中往詣佛所，頭面礼足，以是白佛。佛问：「汝当尔时，意为云何？」答言：「如燒鐵爍身。」佛言：「如此无罪。」復白佛言：「独宿当有犯不？」佛言：「得道者无犯。」

时有群賊聚共議言：「我等当於何处分物，用易美食，又得好色。」咸言：「此安陀園比丘尼住处，必有好色，亦当多有上美供養，往彼分物必得所欲。」

时彼賊帥，信樂佛法，闻此不悅，即作是念：「此诸人等，必当恼亂诸比丘尼，我当密遣一人，先往告語。」即便遣之，語比丘尼言：「暮当有惡人往，恐必相恼，幸可避去。」诸比丘尼闻，即入舍衛城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，而无僧住，诸比丘尼暮到往宿。

时彼群賊，夜入安陀園，都无所见，賊帥欢喜念言：「比丘尼脫此艱难，何其快哉！」即以最上衣，盛滿生熟上美飲食，懸著樹枝，念言：「若有得道神通比丘尼，取此衣食。」於是蓮华色比丘尼，如力士屈伸臂頃，从舍衛城往安陀園樹上取之。明日食时，以所得食为長老优波斯那及跋难陀設供。时至皆往，下种种食，食訖行水，取小床於众前坐，请说妙法。优波斯那为说法已，从坐而去。跋难陀留後語蓮华色言：「姊妹！何从得此美食？」蓮华色具以事答。跋难陀言：「可示我衣。」即以示之。跋难陀见，便生貪著，即从索之。蓮华色言：「此不可得！何以故？女人薄福，應畜五衣。」跋难陀言：「如人以象、馬布施，不与鞍韉。汝亦如是，云何种种餚饍供養，惜此一衣而不见与？」如是无数方便苦索，遂不獲已，便持与之。跋难陀得衣還归所住，诸比丘见，語言：「汝福德人，得此好衣。」答言：「我无福德，強说比丘尼，僅乃得之。」诸比丘闻，种种呵責：「汝云何強说，奪比丘尼衣？」

尔时世尊，患於四众来往憒鬧，告诸比丘：「我今欲三月入靜室，不聽有人来至我所，除一送食比丘。汝等亦当相与立制。」奉教即立：「从今不聽，輒至佛所，唯除一送食比丘，犯者波逸提。」

时長老优波斯那，不闻僧制，後到舍衛城问異比丘：「佛在何房？」比丘指示，即至房前，以手叩房，佛自为開，前礼佛足，却坐一面。佛问优波斯那：「汝众清净，威儀具足。云何教化而得如此？」答言：「若人从我求出家者，教行十二頭陀：汝当尽形寿作阿練若、乞食、一坐食、一种食、一受食、次第乞食、塚間、糞掃衣、三衣、隨敷坐、樹下坐、露坐。世尊！若人能尽形寿行如此法，得入我众，我与作師。」佛歎言：「善哉，善哉！如汝可謂善教徒众。」復问：「汝知此众僧有制不？」答言：「不知。何以故？我从佛闻：佛未制，不得輒制；已制，應奉行。」佛具以上事語之，答言：「我不能隨僧制，波逸提悔过。」佛言：「善哉！如汝所说。」时舊住比丘，住立房前，待优波斯那出，語言：「汝犯僧制，應作波逸提悔过。」答言：「我犯何波逸提？」诸比丘具说上事。答言：「我不隨僧制悔过。何以故？我親从佛闻：佛若不制，僧不得制；若佛制已，僧不得違。」

於是佛自出，語诸比丘：「从今若有阿練若比丘如优波斯那，聽至我所。」诸比丘闻已，作是念：「我亦当行此頭陀，可得輒至佛所。」便各修行。

时诸居士所設房舍供養，无復人受，以是白佛。佛語诸比丘：「今聽四众自在见我。」

时波阇波提比丘尼，闻佛此教，便与五百比丘尼来向佛所。中路逢优波斯那，优波斯那众中一比丘衣麁弊壞，问言：「長老！何故著此？」答言：「无有餘衣。」比丘尼便指己衣，語言：「能著此不？」答言：「能。」又问：「長老所著，能与我不？」答言：「能。」即便易之。

前至佛所，頭面礼足，却坐一面。佛问瞿曇彌：「汝何故著此弊壞衣？」答以上事。佛为说法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實以麁弊衣，与比丘尼易好衣不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！不應多欲！」诸比丘因此，以跋难陀事白佛。佛问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，从比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

有诸比丘有親里比丘尼多诸知識，能得衣物；而诸比丘著麁弊衣，诸比丘尼问言：「何故著此惡衣？」答言：「无有得处。」語言：「何不就我取？」答言：「佛制：不聽就比丘尼取衣。」诸比丘尼言：「唯親知可取、知可与。願以白佛！」诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，从非親里比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

尔时舍衛城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分之，或比丘宜著，比丘尼得；或比丘尼宜著，比丘得。诸比丘尼白诸比丘：「与我易衣。」答言：「佛不聽我取非親里比丘尼衣。」诸比丘尼言：「以衣易衣，如何言取？」便往白佛。佛以是事集比丘僧，种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波逸提。」

非親里者：於父母乃至七世无親。

貿易者：彼此有益，又各隨所宜。

从式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉罗。

若親里犯戒、邪见，从取衣，突吉罗。

沙彌从比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉罗。

若无心求，自布施，知彼有長乃取，不犯(四竟)。

佛在舍衛城。尔时跋难陀晨朝著衣持鉢，往偷罗难陀比丘尼所，坐起輕脫，不觉露形，跋难陀见失不净。比丘尼知，語言：「長老与我衣浣。」便脫与之。彼既得衣，即以不净，自內形中。

又诸比丘亦与诸比丘尼衣，令浣、染、打。时诸比丘尼以此多事，妨廢诵读，坐禅行道。诸白衣见，种种呵責言：「诸比丘尼常以浣、染、打衣为业，与在家人有何等異？」

时波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱詣佛所，頭面礼足，却坐一面。佛问瞿曇彌：「诸比丘尼手足，何故尽有染色？」具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已，各還所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實使比丘尼浣、染、打衣不？」答言：「實尔。世尊！」诸比丘因此，以跋难陀事白佛。佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

有诸老病比丘不能自浣、染、打衣。有親里比丘尼能浣、染、打，皆来从索，欲为作之。诸比丘言：「佛不聽我等使比丘尼浣、染、打衣。」诸比丘尼言：「唯親知可、知不可，願以白佛！」诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今是戒，應如是说：

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

故衣者：经体有垢。

若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，不浣而染打，皆突吉罗。

令染，不染而浣、而打、而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不染打而浣，亦如是。

若令非親里浣染打，而親里浣染打；若令非親里浣染打，而親里、非親里共浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而親里浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而非親里浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而親里、非親里共浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若衣未可浣染打，而令非親里浣染打，突吉罗。

若令親里浣染打，而非親里浣染打，不犯。餘皆如取衣中说(五事竟)。

佛在舍衛城。尔时城中有好衣長者，信樂佛法，常往聽受。时彼長者重著好衣，將诸儐从，从城中出，问訊世尊及诸比丘。佛为说法示教利喜已，顶礼辭归，遇跋难陀。跋难陀復为说法，臨別白言：「長老！明日见顧蔬食。」答言：「我不乏食，苦无衣服。汝能与我身上一衣不？」長者言：「当与，至家籌量，不得便相与。」跋难陀言：「我闻長者好憙布施，如何於我而独疎薄？」又言：「我说法，能离生老病死、憂悲苦恼，为度汝等，廢不營己。汝今云何惜此一衣？」於是長者即脫与之。去至城門，守門者问：「汝向重衣出，而今輕還，为与女人？为遇劫奪耶？」答言：「我不与女人，亦不遇劫。为沙門释子所強乞耳！」守門者言：「莫作是語，我闻沙門释子少欲知足，若人布施，尚不肯受。如何於今強乞人物？」答之如上。有不信樂佛法者，闻便唱言：「快正應奪，汝若更親近，当復劇是！沙門释子常歎布施，毀不与取；而今強奪人衣物，何異於劫？」長者還家，家中问答亦皆如上。诸長老比丘闻，种种呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，从居士、居士婦乞衣，尼萨耆波逸提。」

尔时诸比丘著麁弊衣，诸親里见，語言：「何以著此壞衣，不从我取？」答言：「佛不聽我等就居士、居士婦乞衣。可以与僧，当从僧取。」诸親里言：「我正欲与比丘；不欲与僧，令餘人得。」诸比丘言：「若佛聽我从親里居士、居士婦乞衣者，亦当不著如此弊惡。」诸親里言：「唯親知可与、知可取，願以白佛！」诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，从非親里居士、居士婦乞衣，尼萨耆波逸提。」

尔时众多比丘隨估客行，失道，遇劫剝奪，赤肉裸形；而還，向舍衛城。行者问言：「汝是何人？」答言：「我是沙門释子。」復问：「汝衣鉢何在？」答言：「为劫所奪。」進到祇洹，诸比丘问答，亦如是。又问：「汝若是比丘，云何受戒、布萨、自恣？」答言：「如是受戒、布萨、自恣。」诸比丘竟不与衣，便至佛所。佛呵責言：「汝等何以裸形见佛？豈不能得樹葉及草以蔽身耶？」告诸比丘：「从今裸形至佛前者，突吉罗。」诸比丘白佛：「佛不聽我从非親里居士、居士婦乞衣。我等親里去此甚遠，云何得衣？」佛言：「汝等已到舊比丘所未？」答言：「已到。」又问：「何以不与汝衣？」答言：「诸比丘方共见问：『云何受戒、布萨、自恣。』虽如法答，猶不见与。」佛遙呵責舊住比丘：「云何眼见比丘裸形，而不经恤？」为失衣比丘讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，从非親里居士、居士婦乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因缘。」

若奪衣乃至衣壞，故有餘衣，及有衣在餘处，皆不得乞。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六竟)。

佛在舍衛城。尔时众多比丘从波利邑来向佛所，遇劫失衣，共作是言：「佛虽聽五事因缘，得从非親里居士、居士婦乞衣，我今不知当从誰乞。」

时六群比丘作是念：「此诸比丘失衣，不知从誰乞。我当为索，若有長者当自取之。」念已，即以是語，語失衣比丘。失衣比丘言：「大善！」於是六群比丘，遍語城中诸居士、居士婦言：「有诸比丘从波利邑来，欲覲世尊，遇劫失衣。汝等可共減割施之。」

诸居士、居士婦闻已，各各減割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我等已足，不須更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣因缘，而我等无；聽我以汝因缘，更有所乞。」失衣比丘言：「隨長老意。」

时六群比丘復更遍乞，得衣甚多。时诸居士集，共議言：「失衣比丘未有幾人，我等城中，男女大小，減割布施，已應过足。何以復索？將无欲以积畜、販賣、貨易，不修梵行耶？」时诸長老比丘闻，种种呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，从非親里居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦欲多与衣，是比丘應受二衣；若过是受，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(七竟)。

佛在舍衛城。尔时跋难陀常出入一居士家为说法，疾病、官事皆为料理。有一比丘晨朝著衣持鉢入城乞食，遇到此家，闻其夫婦共議：「跋难陀於我有恩，当以如是衣直作衣与之。」彼比丘乞食還，語跋难陀：「汝有福德！」跋难陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，闻夫婦共議：『跋难陀於我有恩，当以如是衣直作衣与之。』汝今往彼，必得无疑。」跋难陀明旦食时，著衣持鉢往到其家，居士即出问訊，跋难陀言：「汝为我以如是衣直作衣耶？」答言：「如是！」跋难陀言：「汝自知我不著惡衣，若作好衣，我当自著，常憶念汝，疾病、官事，当相料理；若不好者，当与弟子，或藏器中，徒去此物，无施用福。」时彼居士語左右言：「此人无厭，难養、难滿。我发心所与，五倍、六倍猶不愜意。先虽厚善，於今薄矣！」遂不与之。时诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，非親里居士、居士婦共議：『当以如是衣直作衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，便往问居士、居士婦言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。」

先不自恣请者：先不问比丘为須何衣。

为好者：求令極好，胜先所許。

若从親里索好衣，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(八竟)。

佛在舍衛城。跋难陀復有常出入家，其夫婦共議：「我当各为跋难陀以如是衣直作衣与之。」乞食比丘闻，復語之。跋难陀即往问居士、居士婦言：「我闻汝等，为我各以如是衣直作衣。为實尔不？」答言：「如是！」跋难陀言：「可合作一衣，令極好。若極好，我当自著，常憶念汝；若不好者，当置器中，徒去此物，无施用福。」时居士、居士婦，便大瞋言：「此人无厭，难養、难滿。虽求合作一衣，而於我发心所許，五倍、六倍猶不愜意。如此惡人，不足存在！」於是不聽復得来往。时诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若非親里居士、居士婦共議：『我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，便往问居士、居士婦言：『汝各为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(九事竟)。

佛在王舍城。尔时王舍大臣語左右人言：「汝往跋难陀所，以我名字作礼问訊，持此衣直而供養之。」使受勅，至跋难陀所，語言：「某甲大臣问訊起居，送此衣直供養大德。大德受之！」跋难陀言：「我不應受此衣直。若得净衣，当手受持。」使言：「大德！有執事人不？」跋难陀即指示处。使便到執事人所，語言：「某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作，来取便与。」使既与已，還跋难陀所，白言：「大德所示執事人，我已与竟。大德須衣，便可往取。」白已便還。

大臣後时，復更遣信问跋难陀：「我近遣使送衣直付某執事，大德为已著此衣未？」跋难陀言：「我未取著。」還白如此，大臣作是念：「我作衣已久，而猶未取，必薄我衣，故致如此。」即復遣信語跋难陀言：「我送衣已久，何故不著？若不須者，可以還我。」跋难陀言：「我甚須之！」便於非时，到執事人所，語言：「我今須衣，可以见与。」答言：「小待，今众人会，我應往赴，若不及期，便應罰我金錢五百。」跋难陀言：「汝常信樂，勤於法缘。今日何故忽重俗事？」彼闻此語，便作是念：「正使彼罰，要当付衣，然後乃去。」即便料理与之。事畢，星馳已遂稽後，众人问言：「汝来何晚？」答言：「跋难陀索衣，料理還之，所以致此。」众人咸言：「为一比丘，而輕众制，理不可恕！」即便罰之。彼既得罰，便瞋恨言：「沙門释子自言有道，利益於物；而今乃反令我得罰。」不信樂佛法者，咸皆語言：「汝信敬沙門，致此重罰。若復親近，方当劇是。」惡名流布，遍舍衛城。诸長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若王、若大臣、婆罗門、居士为比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：『大德！彼王、大臣、婆罗門、居士送此衣直。大德受之！』是比丘言：『我不應受衣直。若得净衣，当手受持。』便言：『大德！有執事人不？』比丘即指示处，使便到執事所，語言：『某王、大臣送此衣直，与某甲比丘。汝为受作，取便与之。』使既与已，還比丘所，白言：『大德所示執事人，我已与竟。大德須衣，便可往取。』是比丘二返、三返到執事所，語言：『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四返、五返、六返到執事前，默然立，若得者善。若过求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，隨使来处，若自往、若遣信，語言：『汝为某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝還自索，莫使失！』是事應尔。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(十竟)。

佛在舍衛城。尔时众僧多得縷施，即共分之。诸比丘用縫僧伽梨、优多罗僧、安陀会、一切餘衣，又作腰繩、禅帶乃至戶紐，猶故不尽。

时六群比丘便雇織師，織作一衣，猶有餘縷；復更雇作，綖少不足，便行求乞，長者居士悉皆与之。於是六群比丘作是念：「我得善利，从今但当恒作此业。」便多乞縷，一切織師悉皆雇織。

时有居士，詣一織師，雇織作衣，答言：「我已許比丘，不得復作。」遍詣餘处，皆亦如是。於是居士便瞋罵言：「沙門释子少欲知足，而今遍雇一切織師，无有厭足。与世貪人有何等異？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，自行乞縷，雇織師織作衣，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(十一竟)。

佛在舍衛城。

尔时跋难陀常出入一估客家，说法、治病。估客語婦言：「跋难陀於我有恩，可以此縷雇織師作衣，我還当与。」行後，婦便持縷詣織師所，雇令作之，語言：「籌量令足，勿使少長。」跋难陀闻，即往其家，婦出问訊言：「我夫教我为大德作衣，我已雇人令作。」跋难陀言：「汝雇誰作？」答言：「某甲。」

跋难陀便往織師所，語言：「汝知不？此衣为我作，汝好織令緻广，自当少多，私相報。」織師言：「彼婦語我籌量令足，我今云何令得緻广？」跋难陀言：「但好作之，若綖不足，持我意索，自当与汝。」

織師隨語，用尽往索。估客婦言：「我先語汝，籌量令足。何故復索？」織師具以事答，婦便更与。估客行還，问婦言：「我先令汝为跋难陀作衣，为已作未？」答言：「已作。」「可取来看。」婦即取示，衣甚緻好，问言：「用少許縷，那得如此？」答言：「跋难陀更来取縷，所以得尔。」估客便瞋罵言：「跋难陀难養、难滿，无有厭足；如我本意，此衣数倍！先虽有恩，於今绝矣！」遂不与之，如是惡声流布遠近。長老比丘闻，种种呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若居士、居士婦，为比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣请，便到織師所，作是言：『汝知不？此衣为我作，汝好为我織，令極緻广，当別相報。』後若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(十二竟)。

佛在舍衛城。尔时跋难陀語弟子達摩言：「今欲与汝遊行到拘萨罗國。」達摩言：「彼寒无衣，不能得去。」跋难陀言：「若能去者，当与汝衣。」達摩言：「先与我衣，然後当去。」即便与之。既得衣已，便不肯去。跋难陀言：「汝言得衣当去，如何得衣，而復不肯？若不能去，以衣還我。」達摩言：「師已见施，云何復索？」跋难陀言：「我非施汝，欲共遊行，故相与耳！汝今不去，欲以何理而不還我？」便強奪之，彼即高声大哭。長老比丘问：「汝何故哭？」答言：「師奪我衣！」诸比丘种种呵責跋难陀：「云何名比丘，強奪人衣？」答言：「我欲共行至拘萨罗國，以衣雇之。彼既得衣，便不肯去，是以取之，非为強奪。」诸比丘復种种呵責達摩：「汝云何欺師，索衣許行，得而不去？」便將二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實以衣与弟子，還奪取不？」答言：「實尔。世尊！」佛復问達摩：「汝實誑師不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責二比丘已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘衣還奪，尼萨耆波逸提。」

尔时六群比丘与诸比丘衣，復使沙彌、守園人奪。诸比丘问言：「汝不闻佛制与比丘衣，不得還奪耶？」答言：「闻，我今使沙彌、守園人奪，不違佛教。」诸比丘言：「自奪、教人，有何等異？」种种呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘衣，若自奪、若使人奪，尼萨耆波逸提。」

有诸客比丘寄舊住比丘衣，行還日久，恐犯此戒，不敢復索；復有诸比丘在路行，寄比丘衣，行路既遠，恐犯此戒，亦不復索；或有已索，便生慚愧，謂犯此戒，作捨墮悔过者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「若索寄衣，犯捨墮者，无有是处。」从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不与汝！』尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(十三竟)。

五分律卷第四