宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷[＊]第二十三[＊](彌沙[＊]塞)

第四分初滅諍法

佛在舍衛城。尔时诸比丘好共斗諍，更相言訟。比丘、比丘共諍，比丘、比丘尼共諍，比丘尼、比丘尼共諍，比丘尼、比丘共諍。

时闡陀捨比丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增广，未滅者不滅，已滅者更起。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等所作非法，不隨順道！」呵已，告诸比丘：「从今比丘、比丘共諍，乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉罗。有四种諍：一、言；二、教誡；三、犯罪；四、事。」

「以此事故，为诸比丘結七滅諍法，若有諍起得以除滅。應与现前毘尼，与现前毘尼；應与憶念毘尼，与憶念毘尼；應与不癡毘尼，与不癡毘尼；應与自言，与自言；應与多人語，与多人語；應与草布地，与草布地；應与本言治，与本言治。」

何謂言諍？若比丘共諍，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所说、非佛所说，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相罵詈。是名言諍。

何謂教誡諍？若比丘教誡比丘言：「汝憶犯波罗夷不？憶犯僧伽婆尸沙、偷罗遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、惡说不？」彼比丘不喜、不受，以此致諍。是名教誡諍。

何謂犯罪諍？若比丘犯波罗夷乃至惡说，又若斗諍相罵，起身口意惡。是名犯罪諍。

何謂事諍？僧常所行事，一切羯磨及诸有所作，以此致諍。是名事諍。

优波离问佛言：「世尊！言諍以幾事滅？」佛言：「以现前毘尼、多人語滅。」

又问：「云何得滅？」答言：「若比丘与比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毘尼、如佛教滅；若彼言是法，是佛教，受是、忍是。是名现前毘尼滅。」

何謂现前？现前有三种：僧现前、人现前、毘尼现前。

何謂僧现前？僧和合集。是名僧现前。

何謂人现前？共諍人现前。是名人现前。

何謂毘尼现前？應以何法、以何律、以何佛教得滅，而以滅之。是名毘尼现前。

若如是滅已，還更发起，犯波逸提罪。

又若如是滅言諍：言諍比丘不喜，闻異住处有一比丘，若二、若三，乃至一众，聰明智慧，解波罗提木叉，作是念：「往滅此事，为善者，應往滅之。」應先向彼众中知法比丘具说本末，然後求集僧。僧集已，應語言：「汝且遠去，我等共議汝事。」彼比丘遠去已，僧應共議：「若彼比丘如實说，求我等如法、如律滅此事者，我等当共如法、如律滅之；若彼比丘不如實说，我等不得如法、如律滅其此事。」彼言諍比丘亦應共議：「若僧如法、如律作齊限，今日、明日、後日滅我等事者，我等当於僧中具说本末，委僧滅之。」既至僧中具说本末，若僧作二种語，或言：「應尔！」或言：「不應尔！」不可定者，僧應語言：「隨汝所取二种語中，各取四人作斷事僧。」言諍比丘各取四人已，僧当白二羯磨差之，應先再羯磨三人，後羯磨二人。

一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘作斷事人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘差无智比丘作斷事人。以是白佛，佛言：「成就五法應差：受他語不瞋；受他語不失；善察語意；问語，不问不語；語时不笑。反此五法不應差。復有五法應差：不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。反此五法不應差。」

若不被差比丘，若一、若二、若三，虽聰明智慧於座中坐，欲干亂斷事者，僧應驅出；若復有比丘虽多诵習，不解其义，而干亂斷事者，斷事人應語言：「经义不如此！」作如是滅言諍者，是名现前毘尼滅。

若如是滅言諍时，有比丘言：「應以多人語滅此事。」僧應語言：「汝此語善！汝解多人語不？」若言：「不解。」僧應人人呵言：「汝不解多人語，云何言應以多人語滅此事？」若僧不呵，皆犯突吉罗罪。若言解，僧應问：「以何为多人語？」答言：「以多人語羯磨滅。」又问：「以何知多？」答曰：「應行籌。」僧復應語言：「汝所说善！汝解幾种行捉籌如法，幾种不如法？」若言：「不解。」僧亦應如上呵。若言：「解。」僧應令说有十种行捉籌不如法、十种如法。何謂十种不如法？若以小事行籌而捉，若不知事根本行籌而捉，若以不應求事根本行籌而捉，若非法行籌而捉，若欲多不如法行籌而捉，若知多不如法行籌而捉，若行破僧籌而捉，若行知僧必破籌而捉，若不隨善知識行籌而捉，若僧不和合行籌而捉。反上为如法。

若成就十四法，僧應差作行籌人：知十如法，又不隨欲恚癡畏，是为十四。

僧應作二种籌：一名如法、二名不如法。唱言：「若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。」唱已行之，自收取於屏处数。若不如法籌多，應更令起相遠坐，人人前竊語言：「此是法語、律語，佛之所教。大德！当捨非法、非律、非佛所教。」如是語已，復更行籌。若不如法人猶多，應復唱：「僧今未斷是事，可隨意散，後当更斷。」如是，不應以非法斷事。

若如法人多，應白二羯磨滅之。一比丘唱言：「大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！僧今以多人語滅此諍事。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧以多人語滅此諍事竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名以多人語滅言諍。

优波离復问佛：「教誡諍以幾事滅？」佛言：「以现前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、本言治滅。」

又问：「云何得滅？」答言：「若比丘问一比丘言：『汝憶犯重罪，波罗夷及波罗夷邊罪不？』答言：『不憶。』又再三问，答亦如初。如是比丘僧應白四羯磨与憶念毘尼，不應从彼比丘而治其罪。」

被问比丘應至僧中偏袒右肩，脫革屣，礼僧足，䠒跪白言：「我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所问我：『汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？』我亦再三答言：『不憶。』今从僧乞憶念毘尼。願僧与我憶念毘尼，使彼不復数数问我！」如是第二、第三乞。

僧應籌量此比丘，先不缺戒，威儀如法不？身口意行清净不？好學戒不？向一比丘語，二人、三人及僧語不？異不？僧如是籌量，若知此比丘先缺戒，具诸不善者，不應与；若知不犯波罗夷及波罗夷邊罪，應白四羯磨与憶念毘尼。

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘再三来至我所问我：「汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。」今从僧乞憶念毘尼。願僧与我憶念毘尼，使彼比丘不復数数问我！』僧今与某甲憶念毘尼，使彼比丘不復数数问其罪。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘再三来至我所问我：「汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。」今从僧乞憶念毘尼。願僧与我憶念毘尼，使彼比丘不復数数问我！』僧今与某甲憶念毘尼，使彼比丘不復数数问其罪。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘憶念毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。

若比丘至比丘所，語言：「汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？」彼比丘答言：「不憶！我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。」又再三问，答亦如初。如是，比丘僧應与不癡毘尼，不應从彼比丘而治其罪。

彼比丘應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，礼僧足，䠒跪白言：「大德僧聽！我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所，问我言：『汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？』我亦再三答言：『不憶。我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。』今从僧乞不癡毘尼。願与我不癡毘尼，使彼比丘不復数数问我！」如是三乞。

僧應籌量此比丘，先不缺戒、威儀如法不？身口意业清净不？好學戒不？向一比丘語，二、三比丘及僧語不？異不？若僧知其先有如此诸惡，不應与；若不尔，應白四羯磨与不癡毘尼。

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘从僧乞言：『彼某甲比丘再三来至我所，问我言：「汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。」今从僧乞不癡毘尼。願僧与我不癡毘尼，使彼比丘不復数数问我！』僧今与不癡毘尼，使彼比丘不復数数问其罪。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘从僧乞言：『彼某甲比丘再三来至我所，乃至僧今与不癡毘尼，使彼比丘不復数数问其罪。』誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘不癡毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毘尼、不癡毘尼滅教誡諍。

若比丘至比丘所，问言：「汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？」答言：「不憶！」三问乃答言：「我憶犯輕罪。」又再问：「汝犯輕罪猶不語人，況復重罪，汝善思之！」答言：「我都不憶。」復更问，乃答言：「我憶犯波罗夷、若波罗夷邊罪。」作是答已，尋復言：「我不憶犯重罪，向戲言耳！」如是比丘僧應与本言治。

本言有二种：一可悔、二不可悔。彼比丘本言犯重罪，應与作尽寿不可悔白四羯磨。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至某所，问言：『汝憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪不？』答言：『不憶。』再问亦言不憶，三问然後言：『不憶犯重罪，憶犯輕罪。』又问：『汝猶不发露輕罪，況於重者！汝今諦憶，犯重罪不？』答言：『不憶。』又问亦言不憶，乃至第六问，然後言：『我憶犯重罪，波罗夷、若波罗夷邊罪。』作是答已，尋復言：『我不憶犯重罪，向戲言耳！』僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所问言：汝憶犯重罪，乃至僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘本言治，尽寿不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毘尼、本言治滅教誡諍。

优波离问佛言：「世尊！犯罪諍以幾事滅？」佛言：「以现前毘尼、草布地、自言滅。」又问云：「何得滅？」答言：「若一比丘至一比丘所，偏露右肩，䠒跪合掌，作如是言：『大德！我某甲犯某罪，今向大德悔过。』彼比丘應问：『汝自见罪不？』答言：『我自见罪。』又應问：『汝欲悔过耶？』答言：『我欲悔过。』彼比丘應語言：『汝後莫復作！』是名现前毘尼、自言滅犯罪諍。」

若一比丘至二比丘、三比丘、众多比丘所；若二比丘乃至众多比丘，至一比丘乃至众多比丘所亦如是。

若有比丘斗諍相罵，作身口意惡业，後作是念：「我等斗諍相罵，作身口意惡业。今寧可於僧中除罪，作草布地悔过不？」此诸比丘聽僧中除罪，僧應与作白二羯磨草布地悔过。

彼斗諍比丘應尽来僧中，偏袒右肩，脫革屣，䠒跪白言：「大德僧聽！我等共斗相罵，作身口意惡业，後作是念：『我等共斗相罵，作身口意惡业。今寧可於僧中除罪，作草布地悔过不？』今从僧乞草布地悔过。」如是三说已，皆舒手脚伏地向羯磨師，一心聽受羯磨。

羯磨師唱言：「大德僧聽！此诸比丘共斗相罵，作身口意惡业，後作是念：『我等共斗相罵，作身口意惡业，今寧可於僧中除罪，作草布地悔过不？』今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此诸比丘共斗相罵，乃至僧今与其草布地悔过。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毘尼、草布地滅犯罪諍。

何謂草布地？彼诸比丘不復说斗原，僧亦不更问事根本。

优波离问佛言：「世尊！事諍以幾事滅？」佛言：「隨事諍用七事滅。」

若一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教滅事諍，言：「是法、是律、是佛教。」若以此滅事諍，名为非法滅。若一比丘，至二比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。

若一比丘至一比丘所，作如法、如律、如佛所教滅事諍，言：「是法、是律、是佛所教。」若以此滅事諍，名为如法滅。若一比丘，至二、三比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。

五分律第四分之二羯磨法

佛在舍衛城。尔时有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，不知云何，问诸比丘。诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今聽僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。」

犯罪比丘應偏袒右肩，脫革屣，礼僧足已，䠒跪白：「大德僧聽！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今从僧乞六夜行摩那埵。願僧与我六夜行摩那埵！」如是三乞。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘應日日至僧中，偏袒右肩，脫革屣，礼僧足，䠒跪白言：「大德僧聽！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日，餘若干日在，诸大德憶知。」

过六夜已，應从僧乞阿浮呵那，白言：「大德僧聽！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟，今从僧乞阿浮呵那。願僧与我阿浮呵那！」如是三乞。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟，从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲阿浮呵那。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘阿浮呵那竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，不知云何，问诸比丘。诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽僧白四羯磨与此比丘作一夜別住法。」

犯罪比丘應至僧中，如是白：「大德僧聽！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今从僧乞一夜別住法。願僧与我一夜別住法！」如是三乞。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，从僧乞一夜別住法。今僧与某甲一夜別住法。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲一夜別住法。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘一夜別住竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘一夜別住竟，應从僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那，僧亦如上与之。

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵。於六夜中復犯，亦不覆藏，不知云何，问诸比丘。诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽彼比丘更从僧乞行摩那埵，僧亦應白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟，應復更从僧乞行本摩那埵，僧亦應白四羯磨与之。」

彼比丘更从僧乞言：「我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵；僧与我行摩那埵。我於六夜中更犯，不覆藏，今从僧更乞行摩那埵。願更与我行摩那埵！」如是三乞。

應一比丘如其乞辭，白四羯磨与之。

彼六夜行竟，復更从僧乞行本六夜摩那埵，言：「我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏；从僧乞行摩那埵，僧与我行摩那埵。我於六夜中更犯，不覆藏；復从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今从僧乞行本六夜摩那埵。願僧与我行本六夜摩那埵！」如是三乞。

應一比丘如其乞辭白四羯磨与之。

彼比丘行本六夜摩那埵竟，應如上乞阿浮呵那，僧亦如上与之。

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧与一夜別住。於中復犯，亦覆藏一夜，不知云何，问诸比丘。诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽彼比丘更从僧乞一夜別住，僧亦應白四羯磨更与一夜別住。彼一夜別住竟，應復更从僧乞本一夜別住，僧亦應白四羯磨与之。」

彼比丘更从僧乞一夜別住言：「我某甲比丘，先故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜；从僧乞一夜別住，僧与我一夜別住。我於中復犯，亦一夜覆藏；今更从僧乞一夜別住。願僧更与我一夜別住！」如是三乞。

應一比丘如其乞辭白四羯磨与之。

彼一夜別住竟，復應更从僧乞本一夜別住，言：「我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；从僧乞一夜別住，僧与我一夜別住。我於中復犯，亦一夜覆藏；復从僧乞一夜別住，僧復与我一夜別住。我已一夜別住竟，今从僧乞本一夜別住。願僧与我本一夜別住！」如是三乞。

應一比丘如其乞辭白四羯磨与之。

彼比丘本一夜別住竟，應如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟，復應如上乞阿浮呵那，僧皆應如上白四羯磨与之。

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上与一夜別住。於中復犯，亦覆藏一夜，僧復如上更与一夜別住。行竟，僧復如上与本一夜別住。行竟，僧復如上与六夜摩那埵。於中復犯，不覆藏，僧復如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧復如上与行本摩那埵。行竟，然後如上与阿浮呵那。

若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多，覆藏二夜乃至众多夜；僧若与別住者，但計覆藏最久者，隨日数与別住。若僧与別住，後於中更犯，若覆藏，僧應隨日更与別住；若不覆藏，僧應如上与六夜摩那埵。更別住竟、摩那埵竟，僧復應如上更与本別住。与本別住竟，与六夜摩那埵。若於中復犯，僧復應与六夜摩那埵。行竟，僧復應如上与本摩那埵，然後如上与阿浮呵那。

有一比丘犯二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜；而向僧说犯一，覆藏一夜，僧与一夜別住。一夜別住竟，心生悔：「我實犯二僧伽婆尸沙，云何但说犯一，覆藏一夜？」復来僧中白言：「我實犯二僧伽婆尸沙，同一夜覆藏。」诸比丘以是白佛，佛言：「聽更与一夜別住。」彼比丘應具说上事三乞，應一比丘如其乞辭白四羯磨与之。

有一比丘犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧说覆藏一夜，僧与一夜別住。一夜別住竟，心生悔：「我實二夜覆藏，云何说一夜？」復来僧中以事白僧，诸比丘以是白佛，佛言：「聽僧更与一夜別住。」彼比丘應具说上事三乞，僧亦如其乞辭白四羯磨与之。

有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道，後更出家受具足戒，即日说先所犯。诸比丘以是白佛，佛言：「應隨彼比丘未罷道时，覆藏日数与別住。」

有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵，罷道；後還受具足戒已，覆藏。以是白佛，佛言：「應隨彼比丘後受戒来日数与別住。」

若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、不覆藏一，罷道；後還受具足戒已，先所不覆藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。應隨彼比丘前覆藏，至罷道日数；後覆藏，从更受戒日数，与別住。

若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道；後還受具足戒已，復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏日数，与別住。

若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，罷道。後還受具足戒已，亦不覆藏，應与其六夜摩那埵。

若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙彌、狂心、散亂心、病壞心，僧与作不见罪羯磨、不悔过羯磨、不捨惡邪见羯磨，皆如罷道说。

若比丘犯僧伽婆尸沙，知数多少，或一罪、或異罪，覆藏罷道，後還受具足戒已不覆藏；或先不覆藏罷道，後受具足戒已覆藏；或先半覆藏、半不覆藏，後受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏；或先、後皆覆藏，行別住法，皆如前说。若前、後皆不覆藏，行六夜摩那埵，亦如上。若作沙彌，乃至不捨惡邪见羯磨，亦如是。

若比丘於別住中罷道，後還受具足戒，應計先別住日数，但更足，令足行本別住亦如是。若作沙彌，乃至不捨惡邪见羯磨，亦如是。

若比丘於行摩那埵中罷道，後還受具足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。若作沙彌，乃至不捨惡邪见羯磨，亦如是。

若比丘行別住竟，及行本別住竟，未与摩那埵罷道；後還受具足戒，應令行摩那埵。

若行摩那埵竟，及行本摩那埵竟，未与阿浮呵那，後還受具足戒，應与阿浮呵那。若作沙彌，乃至不捨惡邪见羯磨，亦如是。

若比丘犯僧伽婆尸沙，知所犯数，知覆藏日；如法从僧乞別住，如法从僧乞摩那埵，如法从僧乞本日，如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与，是人名为清净；僧若一事不如法与，是人不名清净。

有二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘不知犯，俱覆藏。以是白佛，佛言：「知犯者，應与別住；不知犯者，應与摩那埵。」憶、不憶亦如是。

有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏。一比丘作一想；一比丘作異想，或言是波罗夷、或言偷兰遮，乃至惡说。以是白佛，佛言：「作一想者，應与別住；作異想者，應与摩那埵。」

有诸比丘或行別住时、或行摩那埵时、或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛：「彼为是具戒命过？为是破戒命过？」佛言：「皆是具戒。」

有比丘犯僧伽婆尸沙，不知罪数，亦忘覆藏久近。以是白佛，佛言：「从其憶犯已来与別住。」疑亦如是。

有比丘於一切人覆藏；有比丘於彼人覆藏，於此人不覆藏；有比丘在此土覆藏，在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言：「一切覆藏名为覆藏。若於和尚、阿阇梨、所敬畏人間覆藏，不名覆藏；於餘人間覆藏，名为覆藏。若於此土以多人識重，不欲令知覆藏，不名覆藏；於彼土覆藏，名为覆藏。」

五分律卷第二十三