宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
彌沙塞部和醯五分律
五分律卷第二十六(彌沙塞)
第五分杂法
佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食，手相觸，数数洗。诸比丘以是白佛，佛言：「不應与白衣共器食。」
有比丘往親里家，親里言：「我等非他，亦非不净，何不共食？」诸比丘以是白佛，佛言：「聽繫念在前共食，但莫令手相觸。」
有比丘共白衣食，器小手相觸。以是白佛，佛言：「聽左手捉器而食。」
诸比丘食时相礼，僧食时、歠粥时、噉果时、经行时、不著三衣时、闇时、不共語时礼，相瞋於屏处礼。诸比丘以是白佛，佛言：「此时皆不應礼，犯者突吉罗！」
又有五种不應礼：呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。
復有五种不應礼：被舉、不共語、与本言治、比丘尼、沙彌。
復有五种不應礼：狂心、散亂心、病壞心、白衣、外道。
復有五种不應礼：別住、應行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮呵那。
有五种應礼：佛、辟支佛、如法上座、和尚、阿阇梨。
时诸比丘養发令長，心不樂道，有反俗、作外道者。诸白衣譏呵言：「我等白衣養发，沙門释子亦復如是。有何等異？但著壞色割截衣而已耳！」诸比丘以是白佛。佛言：「不應養发，犯者突吉罗！」
诸比丘於作食处及講堂溫室中剃发，以是白佛，佛言：「不應尔！若老病不堪寒，聽在溫室中。」
时诸比丘隨次剃发，以是白佛，佛言：「不須隨次！若有急事，聽先剃；若无急事，先洗者，先剃。」
有诸比丘於庭中处处剃发，不掃除。以是白佛，佛言：「應在一处剃，剃已掃除，著水中、火中，若埋之。若无剃发師，比丘能剃者亦聽，聽畜剃刀。」
有诸比丘鼻中毛長，佛言：「聽畜鑷拔之。」
诸比丘便以金銀作鑷，佛言：「不應尔！聽用銅、鐵、牙角、竹、木，除漆樹。」
有诸比丘耳中物塞，佛言：「聽畜挑耳物，餘亦如上。」
有诸比丘食入齿間，以致口臭。佛言：「聽畜擿齿物。」餘亦如上。
时瓶沙王作是思惟：「我未以何物施僧？」遍思皆施，唯未施擿齿物。便作滿車，施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受，以是白佛，佛言：「皆聽受。」
佛在蘇摩國，自作鉢坯以为後式，令陶師燒。陶師便多作合燒，開竈口視，皆成金鉢，懼怖言：「此是大沙門神力！若王闻者，必当謂我多有金宝。」便取埋藏。佛復作令燒，皆成銀鉢，亦怖懼埋藏。佛復作令燒，乃成銅鉢，色青好，如閻浮樹，与诸比丘，诸比丘不敢受。佛言：「聽畜。」
有比丘鉢破，无鉢遊行。佛言：「應更求鉢；若能自作，聽作。」
有诸比丘燒鉢色赤，佛言：「應熏。」
有诸比丘畜金、銀、七宝、牙、銅、石、木鉢。诸居士譏呵言：「此诸比丘如王、如大臣，常说少欲知足，而今畜此好鉢。」诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今不聽畜上诸鉢！若畜金銀，乃至石鉢，皆突吉罗；若畜木鉢，偷兰遮。」
时有婆罗門名优柯罗，有一女常用白銅鉢食。彼女出家後，猶用先器乞食。诸居士譏呵言：「沙門释子用銅鉢，与外道不可分別。」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽用外道銅鉢，犯者突吉罗！聽用三种鉢：鐵鉢、瓦鉢、蘇摩鉢。」
时毘舍离诸离車得栴檀鉢，共議：「此鉢應与誰？」或言：「應与世尊。」或言：「應与萨遮尼犍子。」多人欲与世尊，以少从多，便盛滿鉢白石蜜、欢喜丸，奉上世尊，白言：「我等共得此鉢，以奉世尊。唯願哀受！」佛受欢喜丸，以鉢還之。語言：「此是外道鉢，佛所不畜。」復共議言：「我等以鉢奉上世尊，世尊不受。我今寧可用施众僧。」議已，即復持鉢往至僧坊施诸比丘。诸比丘不敢受，以是事白佛，佛言：「聽受！破作香用。」
後诸离車復得牛頭栴檀鉢，著高標頭，唱言：「若有神力能取者与之。」时賓頭盧語目連言：「世尊说汝神足第一，何不取之？」答言：「汝亦有神足，便可往取。」即便取之，以施於僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受破作香用。」
时四大声闻迦葉、目連、阿那律、賓頭盧共議：「今王舍城有不信樂佛法僧者，我等当共令其信樂。」作是議已，遍观近遠，唯见跋提長者及其姊，不信樂佛法僧。三声闻言：「能化跋提不？」賓頭盧言：「能化其姊。」
彼長者作七重門，有三部伎。若欲食时，七門皆閉，一食作一部伎。阿那律於其食时，在其前乞食，長者问言：「从何处入？」答言：「从門入。」長者即问守門者：「汝何以聽乞人入？」答言：「門閉如常，不见人入。」長者便以一片麻餅著其鉢中，語言：「出去！汝若有物，当作此食。」阿那律得已即去。於後食时，迦葉復在前乞，问答如前。後问守門者：「汝何故再聽乞人突入我門？」答言：「門閉如常，不见人入。」長者復以一片魚著其鉢中，語言：「出去！汝若有物，当作此食。」迦葉去後，其婦问言：「於意云何？謂此比丘不能得食，而来乞耶？」答言：「如是！」婦言：「識前来比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼名阿那律，释种之子，捨三时殿，五欲之樂，出家學道。」又问：「識後来比丘不？」答言：「不識。」婦言：「彼是畢波罗延摩納大姓之子，捨九百九十田宅、犁牛，出家學道。愍念君故，来乞食耳！」長者闻婦語已，內懷敬伏。於是目連飛在空中，为其说法，示教利喜，乃至即於座上遠尘离垢，得法眼净。见法得果已，即受三归五戒。自是已後，常供給比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道。
时三声闻語賓頭盧言：「我等已化跋提令其信樂，汝今宜行，次化其姊。」於是賓頭盧晨朝著衣持鉢入城乞食，次到其舍。时長者姊手自作䴵，忽见賓頭盧，便低頭閉目。賓頭盧亦一心視鉢。便語言：「決不与汝！一心視鉢，欲以何为？」賓頭盧便身中烟出。復語言：「舉身烟出，亦不与汝！」賓頭盧便舉身火燃。復語言：「舉身火燃，亦不与汝！」賓頭盧便飛騰虛空。復語言：「飛騰虛空，亦不与汝！」賓頭盧便倒懸空中。復語言：「倒懸空中，亦不与汝！」賓頭盧作是念：「世尊不聽我等強从人乞。」便出去。去王舍城不遠有大石，賓頭盧坐其上，合石飛入王舍城。城中人见，皆大怖懼，恐石落地，莫不馳走。至長者姊家上，便住不去。彼见已即大恐怖，心驚毛竪，叉手白言：「願施我命，以石著本处，我当与食！」賓頭盧便持石，還著先处，至其前住。長者姊作是念：「我不能以大餅施，当更作小者与之。」更作小丸，转反成大。如是三反，转大於前。乃作念言：「我欲作小，皆[＊]反成大。我今便可趣与一餅。」即以一餅授与，诸餅相連，至於餅器亦相連著；以手捉器，手亦著之，便語賓頭盧言：「汝若須餅，尽以相与，器亦不惜。何須我为，而令我手著器不离？」答言：「我不須餅及器，亦不須汝。我等四人共議，度汝及汝弟。三人已化汝弟，我應度汝，所以尔耳！」问言：「今欲令我何所施作？」答言：「姊妹可戴此䴵，隨我施佛及僧。」即便戴䴵隨賓頭盧，賓頭盧即化导，皆经他門使人见之。既至佛所，手自供佛及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不尽。持往白佛：「我此少餅供佛，及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不尽。今当持此著於何处？」佛言：「可著无生草地，若无虫水中。」彼女人便持著无虫水中，水沸作声，如以熱鐵投于小水，便生恐怖，衣毛皆竪；還至佛所，頭面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至得法眼净，受三归五戒，供給四众，求道如弟无異。
诸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问賓頭盧：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今不聽现神足，若现突吉罗！」
时瓶沙王有菴罗果園，三时茂好，長以华果施诸比丘，隨所須用。诸比丘便食其果，前食、後食，无时不噉；或滿鉢持去、或噉半擲地。後时隣國遣使，使白王言：「我闻王有菴罗果園，三时茂盛。願见其果！」王便勅取。时诸比丘噉之都尽，以是白王。王左右诸臣共譏呵言：「沙門释子无有厭足，王虽无惜，受者自應籌量。云何一園之果，都共噉尽？」诸長老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今不聽食未净果，若食突吉罗！」
有一居士请僧噉果，比丘使人一一净之；日遂过中，不得復食。便譏呵言：「此诸沙門猶如小兒，使人一一净果，不復及中。我今当奈此诸果何？」以是白佛，佛言：「有五种子：根种子、接种子、節种子、果种子、子种子。若食果，應作沙門法五种净：火净、刀净、鳥净、傷净、未成种净。若食根，亦應作沙門法五种净：剝净、截净、破净、洗净、火净。若食莖葉，應作沙門法三种净：刀净、火净、洗净。若作净时，應作總净，於一聚、一器中，若净一，名为總净。」
有一比丘欲燃浴室中火破薪，蛇从木孔中出，螫脚即死。诸比丘以是白佛，佛言：「彼比丘不知八种蛇名，不慈心向，又不说呪，为蛇所害。八种蛇者：提樓赖吒蛇、怛車蛇、伊罗漫蛇、舍婆子蛇、甘摩罗阿濕波罗呵蛇、毘樓罗阿叉蛇、瞿曇蛇、难陀跋难陀蛇。呪蛇者：
「我慈诸龍王，天上及世間，以我此慈心，得滅诸恚毒。我以智慧力，用之殺此毒，味毒无味毒，破滅入地去。」
佛言：「若彼比丘以此呪自护者，不为毒蛇之所傷殺。」
復有比丘被蛇所螫，诸比丘白佛，佛言：「汝以此呪，呪彼令得安隱。」受教往呪，彼即得差。
復有诸比丘处处为蛇所螫，以是白佛，佛言：「聽作呪術，隨宜治之。」
时诸比丘食多美食，以增诸病。耆域晨朝往至佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！今诸比丘食多美食，以增诸病。願聽浴室中浴，除其此患！」佛以是事集比丘僧，以耆域語，告诸比丘：「从今聽诸比丘作浴室，为除病故於中浴。」
有诸比丘裸形浴，更相揩摩，又裸形出浴处。诸白衣譏呵言：「此诸沙門皆如尼揵，无有風法。」诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵責已，告诸比丘：「从今聽著浴衣，不聽裸形浴！裸形、相揩，一一皆突吉罗。」
有诸比丘浴时出外，以背揩壁、樹木，還入水灌，傷破其身。佛言：「不應尔！聽用蒲桃皮、摩樓皮、澡豆等，诸去垢物。」
诸比丘隨知識与澡豆等，佛言：「應等与。」
佛在舍衛城。尔时跋难陀反披拘攝，於闇中作四脚行，怖诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔，若反披拘攝、作四脚行，皆突吉罗！」
诸比丘房內患熱，欲反披拘攝。佛言：「房內聽。」
有诸比丘眠时无枕，佛言：「聽作枕。」
有诸比丘患虱，佛言：「聽拾去。」
诸比丘拾著房內，還入衣中。佛言：「聽拾著房外。」
诸比丘雨时拾著水中，佛言：「應拾著弊物中，慈心舉之。」
有诸比丘患蚤，佛言：「聽敷物著地掃去；若在薦席中，聽日曝去。」
有诸比丘患壁虱，佛言：「聽除却，密泥。」
有诸老病比丘患寒，欲於房內燃火。佛言：「寒时聽燃。」
诸比丘燃火燒壞地敷、熏屋。佛言：「聽作火爐在屋外燃，烟尽將入。」
诸比丘不知以何物作。佛言：「聽用銅、鐵、泥、石作之，聽僧、四方僧私畜，又聽因地作火爐。」
诸比丘过中用鉢飲。佛言：「过中不應用鉢飲。聽別作飲器，用銅、鐵、瓦作。」
有一比丘於德叉尸罗國夏安居竟，到舍衛祇洹，至佛所，頭面礼足，白佛言：「如此國歠粥，彼國飲麨漿。願聽诸比丘晨朝飲麨漿。」佛言：「聽飲。」
诸比丘飲时須鹽，佛言：「聽畜鹽，聽僧、四方僧私畜，聽作抄鹽物。」
诸比丘便作众生形、或作人手持抄鹽。佛言：「不聽作此诸形。」
时诸白衣以盤器奠食与诸比丘，诸比丘不敢受，便譏呵言：「沙門释子不堪受供養！」以是白佛，佛言：「聽受。」
有诸比丘於鉢中歠粥，苦熱不可捉。佛言：「聽別作歠粥器。」
诸比丘擎食患重。佛言：「聽安机。」
诸比丘便作种种形脚机。佛言：「不聽作。」
诸比丘至白衣舍，白衣以种种形脚机下食，诸比丘不敢食。佛言：「白衣家聽受，但不聽自畜。」
诸比丘須犍恣。佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。」
有诸白衣持粥与诸比丘，诸比丘不知著何处分之。佛言：「聽作盆杅，安環耳。行粥时應问：『別有病人粥不？』若无，應先与病人。」
时毘舍佉母欲令众僧於住处煮粥，佛言：「聽。」
诸比丘不知著米处。佛言：「應著𥳊席上。」
米中有穀不知云何。佛言：「聽畜臼杵，令净人簸之。」
不知以何物簸米。佛言：「聽畜簸箕。」
诸比丘須釜。佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。」
诸比丘須杓。佛言：「亦聽作，除漆樹，餘木皆聽用。」
有病比丘欲得美粥。佛言：「聽净人为作；若无净人，聽比丘净洗燒器、著水，令净人洮豆、米著中，比丘然後燃火。粥熟，更从净人受持与病人。」
诸比丘米多无著处。佛言：「聽細泥一房，净掃地以安之。」
米尽，诸比丘住，闻米臭。佛言：「聽香泥塗地。」
佛在拘萨罗國遊行人間，与大比丘千二百五十人俱，到都夷婆罗門聚落，在道側娑罗樹下，敷座坐息，佛便微笑。阿难作是念：「诸佛不以无缘而笑，今佛微笑必有因缘。」即偏露右肩，䠒跪问佛。佛言：「阿难！过去世时有王名禁寐，有一女，生时自然著金华鬘，即集诸臣議为作字，皆言：『應问相師婆罗門。』即勅相師皆集，令为作字。相師言：『此女生，著自然金华鬘，應字为摩梨尼。』即用字之。王甚愛重，訪问國中，与同日生女取給左右。时國內有五百女人与同日生，皆錄其名以充驅使。年既長大，王所供養五百婆罗門，勅令供養，告言：『汝当如我，日作五百釜羹，隨彼所好，而供養之。』女即如勅供養诸婆罗門。食竟，輒与五百女人乘四馬車遊戲園观，从園至園，从观至观，日日常尔。
「时迦葉佛於一園中住，御者至佛所住園，輒回車不入。女问御者：『我於國界无園不入，汝何故常避此園？』答言：『此中有一禿頭沙門名曰迦葉，不宜见之，是故不入。』女言：『沙門迦葉何豫人事？便可回車入此園观。』即回車入，尽通車处，步進園中，遙见迦葉佛容顏殊特，猶若金山。见已，发欢喜心，前至佛所，頭面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至见法得果已，受三归五戒。从坐起，礼佛足，右繞而去。去不久作是念：『我常以五百釜羹日再供養五百婆罗門，此非福田不應受施！寧可更作極美飲食供養迦葉世尊。』念已勅作，日送供養。
「时诸婆罗門闻摩梨尼已作迦葉佛弟子，更以上饌供養迦葉，生嫉姤心，作是議：『我等当作方便共殺此女。』於时禁寐王夜得十一种夢，夢见樹長四指便生华；夢见华即成果；夢见犢子耕，大牛住視；夢见三釜竝煮飯，而兩邊釜飯各跳相入，不墮中央；夢见駱駝兩頭食草；夢见馬母反飲駒乳；夢见金鉢於空中行；夢见野狐尿金鉢中；夢见獼猴坐金床上；夢见賣牛頭栴檀，猶如腐草；夢见水中央濁，四邊清净。旦集诸群臣广说上夢，而訪问之：『为是何夢？』众臣言：『應问相師婆罗門。』即召问之。诸婆罗門作是念：『我等志殺此女，今得之矣！』便語王言：『此夢不吉！或当失國，或以命終。』王又问：『頗有方便免斯災乎？』答言：『有！而是王所愛念，必不能用。』王言：『但说！』相師言：『王某甲象、某甲馬、某甲大臣、某甲大婆罗門，將五百特牛、五百水牛、五百牸犢、五百特犢、五百羖羊、五百犍羊、王女摩梨尼及其五百眷屬，却後七日於四衢道中，殺以祠天，此災可滅。若不作，是禍不可免！』王闻信之，即勅令辦，便呼其女具以事語，聽六日內隨意所願。
「女白王言：『甚不惜死。願第一日，与城中人民，男女大小到迦葉佛所。』王即聽之。於是悉召城內，前後圍繞往到迦葉所。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至见法得果，受三归五戒。『願第二日，与王众臣共往佛所。願第三日，与诸王子共往佛所。願第四日，与诸王女共往佛所。願第五日，与王夫人、婇女共往佛所。願第六日，与王共往佛所。』王悉聽之，皆见法得果，受三归五戒亦如上说。王得果已，以十一种夢问迦葉佛：『此夢有何報應？』佛言：『此十一夢乃为当来，不为今也！夢见小樹生华者：於当来世有佛，出於百歲人中，名释迦牟尼如来、應供、等正觉。尔时人年三十便已頭白。夢见华即成果者，尔时二十歲人，便已生兒。夢见犢子耕，大牛住視者：尔时人兒領家事，父母不得自在。夢见三釜竝煮飯，兩邊釜飯各跳相入，不墮中央釜者：尔时富者更相惠施，而貧者不得。夢见駱駝兩頭食草者：尔时王有群臣，既食王祿，復取民物。夢见馬母反飲駒乳者：尔时母嫁女已，反从求食。夢见金鉢於虛空中行者：尔时雨不时節，亦不周普。夢见野狐尿金鉢中者：尔时人民唯富是婚，不擇本姓。夢见獼猴坐金床上者：尔时國王用非法治政，暴虐无道。夢见牛頭栴檀賣与腐草同價者：尔时释种沙門貪利養故，与白衣说法。夢见水中央濁，四邊清者：尔时佛法中國先滅，邊國反盛。』佛言：『王十一夢所为如此，於大王身无有不祥。』王即於座上勅诸群臣，所欲祠天之物，今悉施以无畏。『吾从今寧自失命，不故殺生，況殺人乎！不故傷虫蟻，況女及诸人等乎！』」
佛告阿难：「彼迦葉佛般泥洹後，其王为佛起金銀塔，縱广半由旬，高一由旬；累金銀墼一一相間，今猶在地中。」佛即出塔示诸四众，迦葉佛全身舍利，儼然如本。
佛因此事取一摶泥，而说偈言：
「虽得閻浮檀，百千金宝利，不如一團泥，为佛起塔廟。」
示已，還復故处。佛便以四摶泥，泥塔沒处；千二百五十比丘亦各上泥四摶。於是诸比丘欲於所泥处，为迦葉佛起塔。佛言：「聽起。」即便共起。是时於閻浮提地上最初起塔。
其後诸比丘欲为阿罗汉诸声闻、辟支佛起塔。佛言：「聽有四种人應起塔，如来、圣弟子、辟支佛、转轮圣王。」
诸比丘欲作露塔、屋塔、无壁塔，欲於內作龕像，於外作欄楯，欲作承露盤，欲於塔前作銅、鐵、石、木柱，上作象、師子种种獸形，欲於塔左右种樹。佛皆聽之。
时诸外道亦自作塔，种种供養，众人见起信樂心。诸比丘作是念：「佛若聽我等种种供養塔者，众人亦当起信樂心。」佛亦聽之。
诸比丘便自歌舞，以供養塔。诸白衣譏呵言：「白衣歌舞，沙門释子亦復如是。与我何異？」诸比丘以是白佛，佛言：「比丘不應自歌舞供養塔，聽使人为之。聽比丘自讚歎佛，华香、幡盖供養於塔。」
诸比丘乞食时得华不敢受，诸白衣譏呵言：「沙門释子不堪受供養，又不欲供養塔。」诸比丘以是白佛，佛言：「聽受。」不知著何处。佛言：「聽作三种囊：花囊、食囊、漉水囊。」
有诸比丘自行採华，从一聚落至一聚落；出聚落外，为賊所剝。诸白衣譏呵言：「此诸沙門正似結华鬘師，若华鬘弟子。」佛言：「不聽出聚落外採华。」
诸比丘以縵連花供養，白衣所呵亦如上说。佛言：「不應以縵連，但散用供養。若有萎葉，其外青者，皆聽擿去，手三捼莖华自開好。」
佛在舍衛城。尔时诸比丘養爪令長，生染著心，不樂修梵行，遂有反俗、作外道者。诸白衣譏呵：「此诸沙門如受欲人，修飾手爪，无厭离心。」
有一比丘長爪入聚落乞食，一女人见，呼共行欲。比丘言：「我出家人不作此事！」女人言：「若不从我，我当与汝作惡名声。」便以爪自攫破衣，傷肉。大喚言：「比丘強牽挽我，我不从之，輒便攫我，破衣傷肉。」众人来看，有信、有不信。信者言：「此比丘爪長，必作此事。」不信者言：「此女人由来不良，謗比丘耳！」皆共譏呵：「云何比丘畜此長爪？」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽養爪令長，犯者突吉罗！聽畜截爪刀，一頭作挑耳物。」
有诸比丘染爪令赤，诸白衣譏呵。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」
时诸比丘为飾好故作衣。佛言：「不聽为飾好故作衣，犯者突吉罗！」
有一比丘守僧房，送食比丘来遲，缘樹望之，墮樹折脇。佛言：「不聽上樹，犯者突吉罗！」
有诸比丘小小因缘須上樹。佛言：「聽上，不得上过人处。」
有诸比丘欲於高樹頭取枯枝为薪。佛言：「聽缘梯取，不得缘樹。」
復有诸比丘遇水火、惡獸、賊难，欲上樹不敢，遂为所困。佛言：「如此诸难，聽任意上。」
有二比丘共道行，无漉水囊，渴欲飲水，见中有虫，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所，以事白佛。佛言：「彼比丘有慚愧心，乃能守戒而死。从今不聽无漉水囊行，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲近处行，无漉水囊，便不敢去。佛言：「聽於半由旬內无漉水囊行。」
復有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘无，不相借，極渴乏。以是白佛，佛言：「我先不制无漉水囊行，不得过半由旬耶？若是无漉水囊，有衣角可漉水者聽；欲行时，心念用以漉水。亦聽畜漉水筒。」
诸比丘便用金、銀、宝作。佛言：「不應尔！聽用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之；以十种家施衣，細者漫口，不聽用糞掃衣，犯者突吉罗！」
时舍利弗患風，有一呵梨勒果，著床脚邊。瞿伽离来，以是上座驅舍利弗。舍利弗即避之，忘呵梨勒。瞿伽离见，語诸比丘：「世尊讚歎舍利弗少欲知足，而今藏积我等所无。」舍利弗闻，作是念：「我今云何以此小事墮譏嫌中？」便取棄之。诸比丘語言：「大德！風患所須，勿棄此藥，可還取之！」答言：「以此小物，乃使同梵行人致此嫌怪。我已棄之，終不復取！」诸比丘以是白佛。佛言：「舍利弗不但今棄此藥，不肯復取，过去世时亦曾如是。乃往过去时有一黑蛇，螫一犢子，還入穴中。有一呪師，以羖羊呪，呪令出穴，不能令出。呪師便於犢子前燃火呪之，化成火蜂，入蛇穴中，燒螫黑蛇。蛇不堪痛，然後出穴。羖羊以角杪著呪師前，呪師語言：『汝還舐毒，不尔投此火中！』黑蛇即说偈言：
「『我既吐此毒，終不還收之；若有死事至，畢命不復回。』
「於是遂不收毒，自投火中。」佛言：「尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之藥。从今聽诸比丘畜藥。」
六群比丘便多积聚藥，诸白衣譏诃言：「此诸沙門为欲作醫？为欲販賣？自言少欲知足，而无厭已！」诸比丘以是白佛，佛言：「不應多畜藥！聽畜种种杂藥，各一阿陀罗。若有長病，聽隨宜更畜。」
有诸比丘无刀，用竹蘆片割衣，衣壞。佛言：「聽畜割截物刀。」
诸比丘便作大刀，賊来得以害比丘。佛言：「不聽作大刀，犯者突吉罗！聽長一指，一邊作刃，以木作柄，除漆樹。」
诸比丘得針不敢受，佛言：「聽受畜之。」诸比丘便多畜。佛言：「不應多畜。聽畜三針，餘者净施。」
时毘舍离，阿㝹耶住处下濕，多蚊虻、蒸熱，诸比丘患之。佛言：「聽畜扇拂。」
诸比丘用馬尾作拂，殺虫。佛言：「不聽用馬尾作拂，犯者突吉罗！」
有诸比丘以鉢盛食著地翻之。佛言：「聽作鉢支，用銅、鐵、牙、角、瓦、石、竹、木，除漆樹；乃至結草著下亦聽。」
有诸比丘鉢熏剝脫，佛言：「應更熏。」
诸比丘与作人食，不量多少，虽多猶瞋。佛言：「聽畜㪷斛升合。僧、四方僧，及私亦聽畜；亦應有一儲备。」
诸比丘雇作人，酥、油、蜜、石蜜不称与，虽多猶瞋。佛言：「聽畜称亦如上。」
时诸比丘學書，诸白衣譏呵言：「沙門释子何不懃读诵？用學書为？」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽學書。」
後诸比丘差会次，不知書記隨忘。佛言：「聽學書，但不聽为好廢业。」
诸比丘欲學呪，呪蜂蛇等诸毒。佛言：「聽學。」
诸比丘畜田、宅、店肆，诸白衣譏呵：「我等有妻子累故，畜田、宅、店肆；诸比丘亦復如是。与我何異？」诸比丘以是白佛。佛言：「皆不聽畜，犯者突吉罗！」
有诸白衣以田、宅、店肆布施僧，诸比丘不敢受，便復譏呵言：「此诸比丘不堪受供養！」以是白佛，佛言：「聽僧受，使净人知。」
有诸比丘往问訊富兰那迦葉、末伽离等诸外道師。佛言：「不應问訊，犯者突吉罗！」
诸比丘學种种卜，诸白衣譏呵言：「沙門释子不能自净其见，何能知未然事？」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉罗！」
诸比丘學迷人呪，佛言：「不聽，犯者偷兰遮！」
诸比丘學起死人呪，佛言：「不聽，犯者偷兰遮！」
诸比丘问卜相師，欲自知吉凶。佛言：「不聽，犯者突吉罗！」
诸比丘读诵外書，诸白衣见，譏呵言：「此沙門释子不信樂梵行，捨佛经、戒，读诵外書！」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽！」
有诸比丘与外道論，不知，羞恥，念言：「佛聽我等读诵外書者，不致此恥。」佛言：「为伏外道，聽读外書；但不得隨書生见。」
有诸比丘多畜小小銅鏂，诸白衣譏呵言：「此沙門释子多畜此器，与我何異？」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽多畜小小銅鏂，犯者突吉罗！」
有婆罗門兄弟二人诵闡陀鞞陀書，後於正法出家，闻诸比丘诵经不正，譏呵言：「诸大德！久出家，而不知男、女語，一語、多語，现在、过去、未来語，長、短音，輕、重音，乃作如此诵读佛经！」比丘闻羞恥。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：「聽隨國音读诵，但不得違失佛意！不聽以佛語，作外書語，犯者偷兰遮！」
有诸比丘不繫下衣入聚落，墮地露形，诸女人笑之，羞慚。佛言：「不聽不繫下衣入聚落，犯者突吉罗！聽畜腰繩。」
诸比丘作腰繩太長，繞腰四、五匝。佛言：「不聽長，極可二、三匝。」
诸比丘作腰繩太闊，佛言：「聽广極至四指，狹不減一指。」
诸比丘以杂色綖作，佛言：「不聽！聽隨用一色。」
有诸比丘著輕衣入聚落，風吹露形，诸女人笑，羞恥。佛言：「聽作衣紐鉤，鉤之。應用銅、鐵、牙、角、竹、木作鉤，除漆樹；乃至作帶帶之。」
诸比丘一向著衣，下易壞。佛言：「聽顛倒著衣，上下皆安鉤紐及帶。」
有诸比丘诵呪时，不噉鹽、不眠床上，称言：「南无婆伽婆。」生疑：「我將无隨異见，受餘師法耶？」以是白佛。佛言：「神呪法尔，但莫隨其见。」
尔时慈地比丘語廬夷力士子言：「陀婆比丘与汝婦通。」廬夷闻已，即问陀婆：「汝實尔不？」陀婆不答。廬夷便言：「陀婆犯欲羞恥，无辭答我。」诸比丘以是白佛，佛言：「聽与廬夷力士子作覆鉢白二羯磨，一切不得復入其家。」
應一比丘唱言：「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今与作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今与作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已与廬夷力士子作覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若僧与作覆鉢羯磨，一切四众皆不得与来往語言。
有诸比丘与诸优婆塞小小諍訟，便与作覆鉢羯磨。佛言：「不應以小小事便与白衣作覆鉢羯磨，若成就八法乃應作之：若优婆塞於诸比丘前毀呰三宝及戒，欲不利诸比丘，与诸比丘作惡名声，欲奪比丘住处，犯比丘尼。是为八。」
阿难白衣时与廬夷親厚，佛告阿难：「汝往廬夷所語言：『僧已与汝作覆鉢羯磨。』」阿难受教往到其門，守門人白：「阿难在外。」彼言：「令入。」阿难語言：「我今不得復入汝門。」廬夷闻之便疾出问：「汝忽何故不入我門？」答言：「僧已与汝作覆鉢羯磨，一切四众不得来往，共汝語言。」廬夷言：「若如汝語，便是殺我！」悶绝倒地。阿难言：「汝起！往謝陀婆，僧当与汝解覆鉢羯磨。」廬夷即从地起，往到佛所，頭面礼足，白佛言：「我實不见陀婆与我婦通，慈地語我，信其語耳！」佛言：「汝可辭謝陀婆，僧当与汝解覆鉢羯磨。」受教即往陀婆所，頭面礼足，手捉其脚，白言：「我愚癡故信於人言，誹謗大德。願受我悔过！」陀婆比丘即为受之。廬夷既辭謝已，還到佛所，白言：「我已辭謝陀婆比丘竟。」佛告诸比丘：「聽僧白二羯磨为解之。」
廬夷力士子應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，一一礼僧足，䠒跪合掌，作如是白：「大德僧聽！我廬夷力士子虛謗陀婆与我婦通，僧与我作覆鉢羯磨，不聽一切四众来往我家。我已辭謝陀婆竟，今正順僧，从僧乞解覆鉢羯磨。願僧慈愍故为我解之！」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦，僧与作覆鉢羯磨，不聽一切四众来往共語。某已辭謝陀婆，从僧乞解覆鉢羯磨，僧今与解。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！廬夷力士子虛謗陀婆，乃至僧今与解。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已与廬夷力士子解覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有诸优婆塞以小小瞋嫌比丘，便不復敬信。佛言：「优婆塞不應以小小事，不敬信比丘！若比丘成就八法，然後不應敬信：毀訾三宝及戒；欲不利诸优婆塞；与优婆塞作惡名声；欲奪优婆塞住处；以非法为正，欺优婆塞。是为八。」
「若优婆塞瞋比丘，比丘不應往其家；若聚落皆瞋比丘，比丘不應往此聚落。」◎
◎时跋难陀捉盖，著革屣，絡囊盛鉢掛杖擔行。有优婆塞共一外道弟子在後，遙见謂是外道，語外道弟子言：「看汝師在路行无有威儀。」外道弟子言：「汝等见无威儀者，皆謂是外道；而今此人實是释子。」二人共諍，遂便共賭。逐及问之，果是释子。优婆塞既輸所賭，又大慚愧。诸比丘以是白佛，佛言：「不聽作此儀法在道路行，犯者突吉罗！」
有诸比丘在路行，为塔得盖繖，不敢受。诸居士譏呵言：「此沙門释子不欲供養塔！」白佛，佛言：「聽受！但不得如外道威儀持行。」
有诸老病比丘須拄杖絡囊盛鉢乞食。佛言：「聽从僧乞。」
彼比丘應至僧中乞言：「大德僧聽！我某甲比丘老病，今从僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。願僧聽之！」如是三乞。
僧應籌量應与不應与，若實不老病，不應与；若實老病，應白二羯磨与之。
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘老病，今从僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食，僧今聽之。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘老病，乃至僧今聽之。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已聽某甲比丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有诸比丘欲畜杖、絡囊。佛言：「應作僧所羯磨人有，而畜杖、絡囊；若有親里比丘尼，亦聽作彼有而畜。」
有诸比丘觸雨乞食，壞衣色。佛言：「聽捉盖至門放地，乞食得已，還捉持去。」
有诸比丘持盖乞食還，著溫室、講堂、食处，餘霤濕地成泥。佛言：「聽作屋安之，勿令相妨。」
有诸比丘欲私作盖，佛言：「聽作！方圓隨意，木作頭子，除漆樹；若葉、若草作覆，亦聽十种衣一一衣覆之。僧、四方僧及私皆聽畜，亦聽長一以为备豫。」
有一比丘患眼，佛言：「聽著眼藥、灌鼻，以油酥摩顶上，以鹽酥摩脚下。」
诸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言：「除漆樹，餘竹、木、銅、鐵、牙、角作之。」
有一比丘名瞿夷，食後輒呞。诸比丘见，疑犯非时食，以是白佛。佛言：「诸比丘！此比丘前五百世常生牛中，餘報生人間，凡有所食，非呞不消。从今如此等比，非时呞无犯。」
有诸比丘或依止僧住、或依止四方僧住、或依止塔住，无人教誡，愚癡无知，不能學戒。以是白佛，佛言：「不聽依止僧、四方僧及塔住，犯者皆突吉罗！聽依止上座，及如法比丘能教誡者。」
时诸比丘同覆眠，更相觸身，生染著心，不樂修梵行。佛言：「不聽同覆眠，犯者突吉罗！若无衣覆者，聽異襯身衣，上得同覆。若住处迮，不相識，聽同床坐，皆不得眠；若眠，突吉罗。」
有一阿練若处野火欲至。不知云何，以是白佛。佛言：「汝往滅之！」受教往滅，不能令滅，還白佛。佛言：「可以我名語火神言：『世尊欲令汝滅。』」受教往語，火即滅。還白佛，佛言：「此火神不但今世闻我名，火便滅。过去世时，海中有洲，於七歲中常为火所燒。彼洲上叢草中，有雉生一鶵，父母见火欲至，便捨而去。其鶵於後，張舒翅脚示火神，说偈言：
「『有脚未能行，有翅未能飛，父母见捨去，唯願活我命！』
「火神即以偈答：
「『卵生非所求，而今从吾乞，我今当施汝，四面各一尋。』」
佛言：「尔时雉鶵者，則我身是；火神者，今火神是。昔已为我滅火，今復为我滅之。若野火来时，應打揵搥，若唱令僧同集，使净人刈左右草，以火逆燒，水土澆坋，濕衣撲滅。」
有诸住处，塔中幡盖盈長，棄於庭中，縱橫踐蹋。诸白衣譏呵言：「此诸沙門不惜他物，毀敗供養。非沙門法！」诸比丘以是白佛，佛言：「除佛、辟支佛塔，餘塔長物，聽作四方僧用。若此塔後須，取四方僧物還之。」
时诸比丘噉生、熟蒜，前食後食，无时不噉，亦空噉之，房舍臭处。诸白衣入房闻臭，譏呵言：「此诸沙門住处蒜臭，猶如庖厨。」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽无因缘噉蒜！若有因缘噉时，不得在诸比丘上風行、立。」
有一比丘以小因缘噉蒜，如来说法不敢往聽。佛问：「何故不来聽法？」答言：「世尊不聽噉蒜在诸比丘上風行、立，是以不敢。」佛种种呵責彼比丘：「汝愚癡人，所作非法！貪食臭秽，失於无量法味之利！」呵已告诸比丘：「从今不聽以小因缘噉蒜，犯者突吉罗！噉蒜比丘應正順诸比丘。正順者：七日不得入溫室、講堂、食堂、浴室、廁上、他房、聚落、塔邊过。七日後，臥具應抖擻者，抖擻；應浣者，浣；應曬者，曬；應香熏者，香熏。灑掃房中，遍泥其內。自浣衣服，洗浴身体，然後入。」
时诸比丘畜大銅鏂，诸白衣见，问言：「此是誰器？」有人答言：「是诸比丘許。」便譏呵言：「此沙門如王大臣！何用畜此大銅鏂为？」诸比丘以是白佛，佛言：「从今不聽畜大銅鏂！若畜一升以上，突吉罗。」
时诸比丘处处小便，臭处不净，诸白衣譏呵言：「此沙門释子无有威儀法！小便无有常处，臭处不净。」
有一比丘在不應小便处小便，鬼神捉其男根，牽至屏处，語言：「大德！應在此处小便。」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽漫小便，應屏处作处所，犯者突吉罗！」
有诸客比丘不知小便处，佛言：「聽问舊比丘。」
有诸老病比丘不能至小便处，佛言：「聽畜小便器。」
诸比丘便內小便器，著房中臭处。佛言：「不應著房中。」
诸比丘既著房外，惡虫入中。佛言：「若須內房中，應密塞口；若著房外，与水滿中。」
有诸比丘处处大便，诸白衣譏呵如上。佛言：「不應尔！聽屏处掘地作廁屋，覆上，作上下道，及欄格，廁滿應除去。若生虫，應作坑安之；若未生虫，持麴末著廁埳中，虫則不生。」
有诸比丘不嚼楊枝，口臭、食不消。有诸比丘与上座共語，惡其口臭。诸比丘以是白佛，佛言：「應嚼楊枝！嚼楊枝有五功德：消食、除冷熱、唌唾善能別味、口不臭、眼明。」
有诸比丘趣嚼木，佛言：「有五种木不應嚼：漆樹、毒樹、舍夷樹、摩頭樹、菩提樹，餘皆聽嚼。」
时诸比丘欲庄严自恣处，佛言：「聽庄严至自恣日竟。」
夜说法经唄，不知誰應作。佛言：「應差能者。」
诸比丘以小病辭，不肯说法经唄。佛言：「不應以小病辭说法经唄。」
有住处诸惡獸来入，佛言：「聽打鼓、打木、大喚作声及燃火。」
有住处毒虫来入，佛言：「應取遠棄。」
诸比丘手捉螫手，佛言：「聽以物挾著瓶中持去。」
有住处不閉戶，失衣鉢。佛言：「應作關鑰，令人不知開。」
舍利弗患風，波斯匿王語言：「應以乾蝦蟇[＊]薰鼻。」不敢用。佛言：「聽用。」
有比丘欲染衣，佛言：「聽用根、莖、华、葉、皮染。」
有比丘欲染欽婆罗，佛言：「聽用尸尸婆樹、佉他罗樹、胡桃樹染。」
诸比丘便染作純黑色，佛言：「不應作純黑色衣。」
难陀有三十二相，虽不及佛，诸比丘遙见謂是世尊，恒为之起。难陀慚愧，不知云何，以是白佛。佛言：「聽难陀作衣与佛衣異相。」
有诸比丘受阿練若十二頭陀法不捨，在人間住、受请，乃至受屋舍等。以是白佛，佛言：「一一皆突吉罗！聽近聚落，乃至一拘蘆賖；若不能，皆應捨。」
有诸比丘祀祠鬼神，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」不得为鬼神及外道師作塔亦如是。
有诸比丘既作鬼神塔，鬼神依之。後壞，鬼神瞋。佛言：「已作不聽壞，犯者突吉罗！」
有诸比丘大小便鬼神塔中，或左繞而去，鬼神瞋。佛言：「不應尔，犯者突吉罗！若路从左邊去，聽隨路行。」
有诸比丘剋木作男女像、鳥獸形；又作种种戲具，与白衣小兒。佛言：「不應作、与，犯者突吉罗！」
有比丘自歌舞，教人歌舞；自作樂，教人作樂。佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」◎
五分律卷第二十六