宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第六(彌沙塞)

初分之五墮初(九十一墮法)

佛在舍衛城。尔时有法師比丘，名沙兰，聰明才辯，一切四众、外道、沙門、婆罗門无能及者；遂乃以非为是、以是为非，知言非知、非知言知，恒以辯巧，胜人之口。诸比丘见，莫不歎伏，问言：「汝与人論議，以非为是。意为謂是，为知非耶？」答：「我實知非，恥墮負处，故妄語耳！」诸長老比丘种种呵責：「佛常讚歎不妄語，亦教人不妄語。汝今云何为胜負故，作此妄語？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问沙兰：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘，妄語，波逸提。』」

尔时诸比丘见比丘尼，言是比丘；见比丘，言是比丘尼；或见男，言女；或见女，言男；或见外道，言是释子；或见释子，言是外道。如是种种见異、言異，便生慚愧：「我等將无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘从心想说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「『若比丘，故妄語，波逸提。』」

故妄語者：如妄語得过人法中说。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(一事竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘与和尚、阿阇梨，同和尚、阿阇梨共勤學问，初夜、後夜，未曾睡眠。

六群比丘作是念：「今诸比丘展转相教，晝夜不廢，如是不久当胜我等，当见我过，当求我失。我等当共毀呰，恼使廢业。」便往語言：「汝是下賤种姓，工師小人！汝曾作诸大惡，无仁善行！」诸比丘闻，便生憂恼，廢退學业。六群比丘語餘人言：「我已壞彼读诵、坐禅行道。」诸長老比丘种种呵責：「汝云何毀壞诸比丘，令廢學业？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「往昔有城名得叉尸罗。时彼城中彼婆罗門，有一特牛行疾多力；復有居士亦有一牛，与彼无異。二人便共捔二牛力，要不如者，賭金錢五十。彼婆罗門牛即便得胜，於是居士恥失金錢，更得一牛倍胜前者，重斷倍賭。彼婆罗門即語牛言：『彼居士更得一牛，其力非凡，欲倍賭之。汝能为不？』答言：『我能！』即集一处，捔二牛力。

「时婆罗門恐牛不如，便毀呰催督：『曲角！痛挽，薄領痛与！汝今行步何以不正？』牛闻此語，便大失力，不如彼牛。彼婆罗門倍輸物已，而问牛言：『汝向云能，今何故不如？』答言：『我實堪能，闻毀呰故，力便都尽。可更斷賭，復使倍上，要牽百車上于峻坂；当捔力时，美言见誘，可言：「觠角！汝行步周正，形体姝好，閑挽百車上于峻坂。」於是更賭，果便得胜。』」

佛因是事，即说偈言：

「当说可意言，勿为不可語；畜生闻尚悅，引重拔峻坂，由是无有敵，獲倍生欢喜。何況於人倫，毀譽无增損？

「诸比丘！彼畜生闻毀呰語，猶尚失力，況於人乎！今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘，毀呰比丘，波逸提。』」

毀呰者：言下賤工師种。

如是等，虽说實而欲毀之。若彼闻解，語語波逸提；若不闻、不解，突吉罗。

若言：「汝是下賤。」而彼言非；猶證为是，語語波逸提。

若比丘毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼毀呰五众，突吉罗。

不犯者：欲利益語、教誡語、同意語(二事竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘精勤學问，如毀呰中说。六群比丘復恐胜己，便斗亂之。至此比丘間，語言：「汝与我知厚，而彼说汝是下賤种姓，工師小人，曾作大惡，无仁善行。我闻其語，与说我无異。」至彼比丘間，亦復如是。彼此闻之，心皆散亂，廢退學业，更相忿恚，不復共語。

有一比丘问诸比丘：「汝等何故，不共我語？」比丘答言：「有人云，汝道说我惡！」彼言：「誰道？」答言：「六群比丘。」彼言：「六群比丘亦云，汝等道说我惡。」诸長老比丘闻，种种呵責六群比丘：「汝等云何兩舌斗亂！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！如何同在一法，而兩舌斗亂？」告诸比丘：「过去世时，有師子名曰善牙，有虎名曰善抓，共作親厚。有一野狐常隨覓食，師子及虎不与共語。野狐後时，作是念：『今此二獸甚相愛重，我当斗亂，使各求食，所殘必多，我当得之。』便至虎邊，而说偈言：

「『善抓汝雄猛，生处色力妙，善牙说汝惡，我闻心不喜。』

「復至師子邊，亦说偈言：

「『善牙汝雄猛，生处色力妙，善抓说汝惡，我闻心不喜。』

「二獸闻偈各不相喜，善牙聰明，尋作是念：『善抓不与我語，必是野狐斗亂所致。』後得一犢与虎，虎不肯食。於是善牙即以偈问：

「『輟我持相与，何故而不食？親厚謂无过，反更不相喜，將无信狐言，以間吾子意；若遂懷恨情，終当成怨結。推此非有他，必是野狐讒，下賤离吾好，今当殺去之！』」

告诸比丘：「畜生尚以斗亂为非，況於人乎！今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘，兩舌斗亂比丘，波逸提。』」

餘如毀呰中说(三事竟)。

佛在舍衛城。尔时跋难陀常出入一居士家为其说法，斷理官事，救诸病苦。其家後时衰喪殆尽，餘唯婦姑二人而已。时跋难陀以親厚意为姑说法，婦来則止；为婦说法，姑来亦尔。各生疑意，謂其必欲作不净行；遂相道说，闻乎遠近。诸不信樂佛法者，便譏呵言：「沙門释子行於非法，过於世間蕩逸之人！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘为女人说法，波逸提。』」

尔时有大威德比丘，至时著衣持鉢入城乞食；次到一家，婦人出，为敷座設美飲食，食訖以小床於前坐，白言：「大德！为我说法。」比丘观之，知此婦人須臾之間刀風当发，死墮地獄；若为说法，便於座上遠尘离垢。虽见知此，而作是念：「佛制不聽为女人说法，乃至沒命不應有犯。」便答言：「姊妹且安，不得有说。」語已而去。去未久，婦人果風发而死。比丘愍之，還至僧房向餘人说。诸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛又问比丘：「汝若为说法，幾語得解。」答言：「五、六語。」於是佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽诸比丘，为女人说法至五六語。从今是戒應如是说：

「『若比丘，为女人说法，过五六語，波逸提。』」

尔时诸比丘入他家，婦人请说法，比丘为说五六語已，默然而住。诸婦人言：「我等未解，願更说之。」诸比丘言：「姊妹！佛不聽我等为女说法过五六語。」诸婦人言：「可为餘比丘说，我因得解。」诸比丘言：「佛未聽我等因比丘，为女人说法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今聽因比丘，为女人说法。」

尔时有一比丘入大臣家，无比丘伴，诸婦人请说法，答言：「佛不聽我为女人说法过五六語。」诸婦人便呼小兒在前立，白言：「大德！可为此兒说法，我因得解。」答言：「佛未聽我因小兒，为女人说法。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今聽因有知男子，为女人说法。」

时诸比丘作是念：「佛虽聽我因有知男子，为女人说法，而有知男子虽知难遇。」復不为说。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今聽因別知善惡語男子，为女人说法。从今是戒應如是说：

「『若比丘，为女人说法，过五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。』」

尔时有优婆塞取不奉法家女为婦，語诸比丘：「大德！为我婦说法，令信樂三宝；为受三归五戒、八分戒；为说十善、十不善道。」诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今聽与女人受三归五戒、八分戒，说十善、十不善道。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉罗。

五語者：色无常，受想行識无常。

六語者：眼无我，耳鼻舌身心无我。

若比丘为女人说五六語竟，語言：「姊妹！法正齊此。」从坐起去。更有因缘，還復来坐，为说不犯。

若说五六語竟，更有女人来，为後女人说。如是相因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来聽；若女人问义，要使得解，过五六語，皆不犯(四事竟)。

佛在舍衛城。尔时六群比丘有勢力，餘善比丘无勢力；六群比丘恒遮其五种羯磨，呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨；若比丘被五种羯磨，僧欲解亦遮不聽。後六群比丘无勢力，诸善比丘有勢力；众僧應有羯磨事，六群比丘作衣时至，诸比丘言：「今当呼六群比丘共行僧事。若不捨衣来，自当囑授，我等便得如法行事。」即便集僧，遣人語六群比丘：「汝等可来，僧今集会。」六群比丘言：「我等有事，今遣囑授。」即囑授一比丘来詣大众，僧應与作五种羯磨者，与作五种羯磨；應与解五种羯磨者，与解五种羯磨。羯磨已，所囑授比丘還到六群比丘所。六群问言：「僧作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作；所不欲者，僧反作之。」六群比丘便往彼羯磨比丘所，語言：「汝等莫愁，我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨，故囑授耳！若知者，当廢事往。何缘使彼成此羯磨？」復往解羯磨比丘所語言：「我不与汝解羯磨，不受汝懺悔！」诸長老比丘闻，呵責六群比丘：「云何僧如法斷事竟，還发起？」將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘，僧斷事竟，還发起，波逸提。』」

时诸比丘不知僧斷事竟，還发起；後知，生慚愧心，或有出罪悔过者。诸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知僧斷事竟，還发起，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「『若比丘，知僧斷事竟，還发起，波逸提。』」

復有不如法斷事诸比丘，作是念：「佛若聽我等不如法斷事，還发起者善。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽僧不如法斷事，還发起。从今是戒應如是说：

「『若比丘，知僧如法斷事竟，還发起，波逸提。』」

若僧如法斷事而发起者，波逸提；若僧不羯磨斷事，而发起者，突吉罗；若发起私事，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(五事竟)。

佛在舍衛城，与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念：「佛久乃来此，尋当復去。我等應親近诸比丘學诵经偈，问所不解。世尊去後，得有所怙。」即到诸比丘所，作是語：「大德！教我诵读经偈。」诸比丘言：「佛未聽我等教白衣诵经。」以是白佛，佛言：「聽教白衣诵经。」

时诸比丘种种國出家，诵读经偈音句不正，诸居士便譏呵言：「云何比丘晝夜親承，而不知男、女、黃門、二根人語及多少語法？」诸比丘闻，各各羞恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛即遙責诸居士：「汝愚癡人！如何譏呵異國诵经，音句不正？」告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘，教未受具戒人诵经，波逸提。』」

後復有诸居士求受诵经，诸比丘言：「汝之等輩，嫌我音句，不从我受！汝今復来，徒自勞苦！」答言：「大德！我不毀佛法，不求餘福田。豈可以彼人有过，而不教我耶？」

復有诸沙彌亦欲受经，诸比丘言：「須受具戒，当教授汝。」诸沙彌言：「我等出家應诵经偈，如何受具戒，乃当教授？」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽教未受具戒人诵经，不得竝诵。从今是戒應如是说：

「『若比丘，教未受具足人经，竝诵者，波逸提。』

「並诵者：俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟此復授，句句皆波逸提。

「先應教言：『待我語竟，然後诵。』」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六事竟)。

佛在阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去，皆来至比丘所，共诸比丘同屋坐禅、或共经行，初夜後夜都不睡臥。

时诸比丘五日則一竟夜说法，疲極而臥。有一比丘不專繫念，便大睡眠，蹋衣离身，形起露现。居士见之以衣還覆，如是至三，便瞋呵言：「此等常闻种种呵欲，而今发露形起。如是若不樂道，何不還俗？」彼比丘闻，生羞恥心；诸長老比丘闻，亦大慚愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責彼比丘：「我常讚歎不亂心眠，无有五惡。汝今何故而不繫念？若比丘於经行、坐禅、坐立、臥处，作非威儀，人见不喜，不生信心，已信者退，則非为世而作大明。」告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与未受具戒人共宿，波逸提。」

後诸居士，復欲就诸比丘坐禅行道，诸比丘驅出不聽。诸居士言：「大德！莫见驅遣，我等不求餘福田，唯归大德。豈可以一人有过，都见棄忽！」诸居士中有勢力者便突入房，诸比丘不能制止，便出露宿，为蚊虻、風雨、尘土所困。

时佛从阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師罗園。罗睺罗別到婆耆罗僧坊，掃灑一房敷臥具，取水竟閉戶至佛所。去後，分臥具比丘更与餘人，彼比丘即入房住。罗睺罗初夜聽法已，還所得房。彼比丘闻，问言：「是誰！」答言：「是罗睺罗！」彼比丘言：「汝何以来？」答言：「此是我房。」彼比丘言：「分臥具比丘以此与我。」罗睺罗言：「我先掃除，敷置臥具，暫至佛所，聽受法教。如何便欲不復還我？」彼比丘言：「汝虽料理，我是上座應得此住。」罗睺罗言：「得共我住不？」彼言：「不得！」求入坐立及住簷前，皆亦不得。於是罗睺罗作是念：「我至餘房，亦当如是，唯有廁上乃得安耳！」便往廁中。尔时廁中有一黑蛇，佛天眼见，念言：「我若不往，罗睺罗須臾之間为蛇所殺。」便往廁前彈指𡄇咳，罗睺罗亦作声應。佛问言：「汝是誰？」答言：「是罗睺罗！」又问：「何以在此？」具以事答。於是世尊將罗睺罗還所住房，於夜过已集比丘僧，问彼比丘：「汝實不容罗睺罗不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！云何野狐驅逐師子？」时诸比丘因此，復以上诸居士入房露宿白佛。佛种种讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告比丘：「今聽诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒應如是说：

「若比丘，与未受具戒人宿，过二夜，波逸提。」

共宿者：共一房宿。

若上有覆，有四壁；或上有覆，无一壁、二壁，皆波逸提；无三壁，不犯。

若有四壁，上已覆半、若未半、若过半，皆波逸提；若少多覆，不犯。

於此诸处，若过二宿，至後夜时，以脇著床及转側，皆波逸提。

不犯者：同覆各有隔；若病不能起居；若有诸难；若常坐不臥；若彼臥，比丘坐；彼坐，比丘臥。

比丘尼亦如是(七事竟)。

佛在毘舍离。时世飢饉乞求难得，告诸比丘：「各隨知識安居。」有诸比丘在婆求末河邊安居者，种种因缘，如自称得过人法中说，乃至佛问：「汝等更相讚歎，为實、为虛？」答言：「有實、有虛。」佛言：「虛者，得波罗夷。」种种呵責實有比丘言：「汝等云何向未受具戒人自说得过人法？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，向未受具戒人自说得过人法，言：『我如是知，如是见。』實者，波逸提。」

过人法如上说。若向未受具戒人，自说得过人法，語語波逸提。

若受大戒人不问，而向说，語語突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

不犯者：泥洹时说；受具戒人问，而後说(八事竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪，或故出不净、或与女人身相觸、或向女人麁惡語、或向女人自歎供養身；有从僧乞別住，僧与別住者，或行摩那埵、或行本日、或有出罪者。时六群比丘於僧中皆調弄之，诸比丘倍增羞恥。

復有一比丘犯故出不净，僧与別住。时彼比丘檀越请僧中食，別为彼比丘敷好坐具，六群比丘先往请家，在好坐具上坐，居士言：「莫坐是处！我供養比丘，当於上坐。」六群比丘言：「彼比丘不應坐此！」居士言：「應与不應，我自知之！」六群比丘言：「先應坐此，而今乃應在最下坐。」居士復问：「何故如是？」答言：「彼比丘有罪。」居士復问：「为犯何罪？」答言：「犯故出不净。」居士便譏呵言：「此等沙門常说除欲想、滅欲熱、斷欲觉；而今如此，为道作秽。无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責六群比丘：「汝等云何向未受具戒人，说他麁罪？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，向未受具戒人说他麁罪，波逸提。」

有诸比丘，不知是麁罪，向未受具戒人说，後知生疑：「我將无犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不知他是麁罪，向未受具戒人说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知他麁罪，向未受具戒人说，波逸提。」

尔时世尊勅僧，羯磨差舍利弗，往調達众中唱言：「若有受調達五法者，彼为不见佛法僧。」诸比丘作是念：「若向未受具戒人说他麁罪，为要須羯磨？为不必耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若僧不羯磨，不得向未受具戒人说他麁罪。从今是戒應如是说：

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波逸提。」

麁罪者：若波罗夷、若僧伽婆尸沙。

僧所羯磨人，当隨僧所教，若教向甲说，而向乙说；教说此罪，而说彼罪，皆波逸提。

比丘说比丘尼麁罪，突吉罗。

比丘尼说比丘、比丘尼麁罪，波逸提。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，说比丘、比丘尼麁罪，突吉罗。

若未受具戒人已闻彼比丘犯麁罪，问比丘。比丘反问：「汝所闻云何？」彼言：「我闻如是如是！」然後言：「我闻亦如是！」不犯(九事竟)。

佛在舍衛城。尔时世尊种种讚歎比尼、讚歎诵比尼、讚歎持比尼、讚歎优波离，说持律比丘有五功德：一、自堅护戒品；二、能斷慚愧者疑；三、自住正法中；四、於僧中所说无畏；五、降伏怨敵。

时诸比丘作是念：「佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问比尼？」即苦诵習，晝夜不懈。

时六群比丘作是念：「今诸比丘晝夜勤受诵问比尼，必大聰明解诸罪相，见我等过，終为我損。我今当共毀呰比尼、學比尼者，令其廢业不復诵習。」便往诸比丘所问言：「汝诵習何等？」答言：「比尼。」六群比丘言：「何用诵習杂碎戒为？何不诵習五阴、六入等诸义经耶？诵比尼，不过四事、十三事、二不定法。何用多知？多知、多见，增益人疑。」诸比丘言：「多知、多疑，我亦謂尔！」便不復诵習。六群比丘自相謂言：「彼诸比丘不復诵習比尼，我等泰然，快得安樂！」诸比丘闻，问言：「汝等何所说？」即如實答。时诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作是語：『何用是杂碎戒为？说是戒时，令人憂恼！』作如是毀呰戒者，波逸提。」

戒者：波罗提木叉、半月布萨所说戒经。

若比丘发心作念，欲令人遠离比尼，不诵、不读，而毀呰戒，波逸提。

若比丘发心作是念：「我当毀呰，令波罗提木叉不得久住。」而毀呰戒，偷罗遮。

若教人遠离佛所说诸经，而毀呰者，波逸提；若欲令法不久住，而毀呰者，偷罗遮。

若比丘毀呰比丘戒，波逸提；毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，突吉罗。

若比丘尼毀呰比丘、比丘尼戒，波逸提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，突吉罗。

若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，毀呰五众戒，皆突吉罗。

若五众毀呰优婆塞、优婆夷戒，皆突吉罗。

若恐新受戒人生疑廢、退心，教未可诵戒，不犯(十事竟)。

佛从拘萨罗國与五百比丘俱，向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来，作是念：「此诸居士不信樂佛法，无大講堂，佛与大众当於何住？」即集共議，便自斫伐草木，而營理之。时诸居士譏呵言：「我等白衣斫伐草木，出家之人何缘復尔？此等常说慈忍，护念众生，而今斫伐，傷害无道。无沙門行，破沙門法！」佛既至已，到新講堂，就座而坐，问诸比丘：「此堂誰造？」答言：「我等所造。」又问：「草木誰所斫伐？」答言：「亦是我等。」佛种种呵責言：「汝愚癡人，不應作此！草木之中，人生命想。汝作此事，使人懷惡！」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，殺生草木，波逸提。」

时诸比丘使守園人、若沙彌，斫伐草木。诸長老比丘问言：「佛豈不制殺生草木耶？」答言：「我等使人为之，不違佛制。」诸長老比丘言：「自殺、使人殺，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，自殺生草木，若使人殺，波逸提。」

时诸比丘作新房舍，有诸居士案行所住，語比丘言：「善哉，大德！此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施用之福。」诸比丘言：「佛不聽我自殺草木、若使人殺。云何得成？」於是诸比丘，无房舍住，庭草沒人，又欠齿木，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「有四种种子：根种子、莖种子、節种子、實种子。凡诸草木从四种子生，若比丘一一所須，語净人言：『汝知是！』若不解，復語言：『汝看是！』若不解，復語言：『我須是！』若不解，復語言：『与我是！』从今是戒應如是说：

「若比丘，自伐鬼村，若使人言：『伐是！』波逸提。」

若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；乾草，生草想、乾草疑，突吉罗；乾草，乾草想，不犯。

若以刀斧斫，斫斫波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，无故殺生草木，突吉罗。

若为火燒、若析、若斫，知必不生，不犯(十一事竟)。

佛在舍衛城。尔时六群比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，別众食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，語言：「汝等莫数数犯此诸罪，当自见罪，向人悔过。勿負信施，長夜受苦！」六群比丘言：「我犯何罪？」诸比丘言：「汝犯如是如是罪。」六群比丘不答犯不犯，更说餘事。诸比丘言：「我不问汝，汝何以不答犯不犯，而说是事？」六群比丘言：「我知汝等不问是事，我自说耳！」诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，不隨順答，而作餘語，波逸提。」

时六群比丘猶犯前惡，诸比丘復如上教誨，六群比丘默然不應。诸比丘问言：「佛制戒不聽不隨順答，汝何故默然？」六群比丘言：「佛制不隨順答，我今不語有何等罪？」诸比丘言：「餘語、不語，有何等異？」种种呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「餘語、不語，有何等異？」呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，故不隨问答，波逸提。」

若不隨问答，问问皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若誤取他語而答，及先相恨不共語故不答，不犯(十二竟)。

佛在王舍城。尔时慈地比丘作是語：「陀婆比丘隨欲恚癡畏！」诸比丘闻，呵責言：「汝何以誣说僧所差人，隨欲恚癡畏？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，人前誣说僧所差人，波逸提。」

於是慈地不復得在人前誣说，便独处誣说陀婆比丘，隨欲恚癡畏。诸長老比丘闻，呵責言：「佛已前制，汝何故猶誣说僧所差人！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「人前、独語，有何等異？」呵已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，誣说僧所差人，波逸提。」

若僧白羯磨、白二羯磨、白四羯磨所差人，而誣说此人，隨欲瞋癡畏，語語皆波逸提；若僧差而不羯磨及餘人，作此誣说，語語突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若實隨欲恚癡畏，語言：「我当说彼聽。」不犯(十三竟)。

佛在毘舍离。有一住处下濕，有比丘得下濕房，出臥具露地敷曬；至时著衣持鉢入城乞食，去後大雨，水漲漂沒；食還不见，即便急覓，或得大床、或得小床、或得拘攝、或得被褥。诸比丘见，问言：「汝何从得此臥具诸物？」答以上事。诸長老比丘呵責言：「汝所作非法！为僧作臥具人难得；既敷，又无能隨收斂者。云何去时不舉，致使漂沒？若当遂失，便空此一房！」呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种如上呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，露地敷僧臥具，去时不舉，波逸提。」

尔时六群比丘使守園人、沙彌露地敷僧臥具，去时不教舉，为鳥啄嚙、埿雨爛破。诸長老比丘见，語言：「汝不闻佛制不聽露地敷僧臥具，去时不舉耶？」答言：「我使人敷，不違佛制。」诸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，於露地自敷僧臥具，若使人敷；去时，不自舉、不教人舉，波逸提。」

有诸比丘於露地敷僧臥具，六群比丘後来於臥具上或坐、或臥，去时不舉。前比丘謂六群比丘應舉，六群比丘謂前比丘應舉。诸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「前比丘應囑後比丘，後比丘應舉。从今是戒應如是说：

「若比丘，於露地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去时，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

有诸比丘见僧臥具，污埿不净，或以灰土、或以牛屎，著上曬之，在於界內不敢遠离。以是白佛。佛言：「若雨得收，聽离。」

有诸比丘曬僧臥具，不敢出界外。以是白佛。佛言：「若審還不雨，聽出界外。」

復有诸比丘曬僧臥具，在邊坐禅、或熟眠寢語。诸比丘以是白佛，佛言：「不聽曬臥具，於邊坐禅、熟眠，犯者突吉罗！」

復有诸比丘曬僧臥具，不即收舉，日曝損壞。诸比丘以是白佛。佛言：「若不时收舉，突吉罗。」

復有诸比丘见僧臥具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、己不坐臥，而不收舉。诸比丘以是白佛。佛言：「若见僧臥具敷在露地，而不舉者，波逸提。」

有诸白衣来入僧坊，索僧臥具，欲露地敷。诸比丘不与，便大譏嫌。以是白佛。佛言：「聽与！」既与，欲得早舉，教令速去，白衣復瞋。以是白佛。佛言：「不應教令速去，應伺候去时舉。若不舉，波逸提。」

復有白衣请僧，借僧臥具，於家敷之。诸比丘坐，去不舉。佛言：「應舉。若不舉，波逸提。」

若诸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。

復有诸比丘自擔床席，诸居士譏呵言：「此诸沙門如诸伎兒、如作幻人！」诸比丘以是白佛。佛言：「不聽自擔，犯者突吉罗！」

又大会时，露地敷僧臥具，诸比丘一坐一起，輒皆舉之，由是速壞，以是白佛。佛言：「若不雨，聽事都畢，然後舉之。」佛既聽囑，後来坐臥臥具比丘，便囑和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言：「不應囑和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘，犯者突吉罗！」诸比丘囑一比丘，一比丘独舉疲頓，以是白佛。佛言：「隨臥具多少，若少，囑少比丘；若多，囑多比丘。」

诸比丘不知云何名受囑、不受囑，以是白佛。佛言：「使彼知受，是名受囑。」

若不自舉、不教人舉、不囑舉，一脚出界外，突吉罗；兩脚出，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉罗(十四竟)。

佛在毘舍离。有一住处下濕，时十七群比丘在一房中安居，去时不舉僧臥具，悉皆爛壞。後六群比丘来，語舊住比丘言：「为我開房，示臥具处。」舊比丘即開十七群比丘所安居房与之。入已，手摸臥具爛壞成土，问舊比丘：「先誰住此？」答：「十七群比丘。」於是六群比丘种种呵責十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去时，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」餘皆如露地敷臥具中说(十五竟)。

佛在舍衛城。尔时十七群比丘新作房舍，六群比丘後来，語舊住比丘言：「为我次第開房！」舊比丘问：「汝樂何者？」答言：「我樂十七群比丘所作新屋。」便差与之。六群比丘即到其所，語言：「汝出去，我等当於中住！」十七群比丘言：「此房幸大，自可共住。」时六群比丘，作是念：「此诸比丘有慚愧，學戒法，初夜、後夜不睡、不臥，必见我罪，不宜共住。」便語言：「我等不樂共住，汝可更索餘房。」十七群比丘言：「若不樂共住，上座可在前房，我等住於後屋。」六群比丘言：「此亦不得！」復求在簷下、庭中露住，皆悉不聽。彼既不聽，此不肯去，便強牽出，十七群比丘即大喚。诸比丘出，问：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘強牽我出！」诸比丘呵責六群比丘：「汝云何強牽人出？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，於僧房中強牽比丘出，波逸提。」

六群比丘既不得自牽，便使守園人、沙彌牽出。诸比丘见，问言：「佛不制牽比丘出僧房耶？」答言：「我不自牽。」诸比丘言：「自牽、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，於僧房中牽比丘出，若自牽、若使人牽，波逸提。」

有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，語诸比丘：「善哉，長老！牽我出房。」诸比丘言：「佛不聽我牽比丘出房。」復有比丘，浴室中浴，熱悶倒地。诸比丘不敢牽出，气绝而死，并以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若病人須牽出房，牽出犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，瞋不喜，於僧房中自牽比丘出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波逸提。」

若於後屋，牽至前屋；若於前屋，牽出戶外；若於戶外，牽至庭中；若於庭中，牽出庭外，皆波逸提。

若牽出其衣鉢，突吉罗。

若將其所不喜人来共房住，欲令自出；若出、若不出，皆突吉罗。

比丘牽比丘尼出，突吉罗。

比丘尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。

比丘、比丘尼牽式叉摩那、沙彌、沙彌尼出，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼牽五众出，突吉罗。

若牽无慚愧人，若欲降伏弟子，而牽出者，皆不犯(十六竟)。

佛在拘萨罗國，与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分臥具，或得房中、或得樹下。六群比丘至时著衣持鉢入村乞食，食後於四衢道中，共诸居士、外道、沙門、婆罗門，論说王事、斗戰事、利害事，如是等种种俗事。彼诸人等皆譏呵言：「我等俗人家事因缘故，在此中有所論说；沙門释子亦復在此論说俗事，与我何異？」

投暮来還，於所住处与守園人、诸沙彌輩復更語说；乃至夜闇，方覓房舍。到一屋中，问先住比丘：「汝等幾歲？」答言：「我若干歲。」六群比丘言：「汝小出去，上座應住！」诸比丘言：「長老！何意闇来？」答言：「我隨佛後来。」诸比丘言：「我亦隨佛後来。我若更索餘房，復應恼诸比丘，如今長老恼觸於我。」六群比丘便敷臥具在其中住；初夜、後夜，高声经唄，更相问难；中夜，鼾睡，妨诸比丘坐禅行道。诸長老比丘闻，种种呵責六群比丘：「汝作此恼诸比丘，非惜佛法！」以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，诸比丘先敷臥具竟，後来復敷，波逸提。」

有诸比丘先敷臥具竟，暫出。六群比丘於後，使白衣復敷臥具。诸比丘见，问言：「汝不闻佛制，他敷臥具竟，不得復敷耶？」答曰：「我使白衣，不違此制。」诸比丘言：「自敷、使人，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，诸比丘先敷臥具竟，後来若自敷、若使人敷，波逸提。」

有诸比丘先敷臥具竟，暫出；後来比丘不知，復敷臥具；先敷臥具比丘還，後敷臥具比丘便生疑：「我將不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知比丘先敷臥具，後来復敷，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知他先敷臥具，後来若自敷、若使人敷，波逸提。」

尔时大会多比丘集，房舍虽大而間数少，後来比丘无有住处，先敷臥具比丘呼入共住，彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不相觸恼，犯墮，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知他先敷臥具，後来強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自当出去。』波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(十七竟)。

佛在舍衛城。时一住处有重閣屋，有一比丘止住其上，敷尖脚床，常繫其念，坐臥上下，初不卒暴。时有客比丘来，以上座故，转以与之；此比丘身体重大，不一其心頓身床上，床脚下脫打下比丘頭；頭破大喚，閣上比丘即下辭謝，閣下比丘呵責言：「先住比丘，我初不闻坐起之声。汝云何適来便有是事？汝豈不闻世尊讚歎繫念耶？」诸長老比丘闻，即来问之，答以上事。诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，僧重閣上，尖脚繩床、木床，用力坐臥，波逸提。」

住閣屋，應以尖脚床著下，非尖脚者著上；若无非尖脚，應以大物支；若无支，應縛橫；若无橫，應覆著地；若不尔，而坐臥，乃至坐臥一脚尖床，皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若板覆閣及木簀，知必不下脫，不犯(十八竟)。

佛在拘舍彌國。尔时闡陀比丘常出入诸家，乃至见其慇懃，难相違逆，皆如上有主为身作房中说。闡陀於是求於屋地，得一好处便起高基，以墼薄累作於四壁，極重覆之；覆重壁圮一时崩倒，填押傷殺婆罗門麥，彼便瞋呵言：「此沙門輩，为欲住寿一劫，为欲为子孫計？一兩重覆，足以終身，何为过厚，致此崩倒？」復言：「此輩所用，不損父母，自可極意作此惡业。无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问闡陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作大房舍，从平地累留窓戶处，極令堅牢再三重覆；若过，波逸提。」

若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板，皆波逸提；方便及燒、斫时，皆突吉罗；覆竟，波逸提。

沙彌，突吉罗(十九竟)。

佛在拘舍彌國。尔时闡陀作大房舍，用有虫水澆於埿草，亦使人澆。优陀夷用有虫水飲食、澆浴。诸居士见闡陀用有虫水，澆於泥草；从优陀夷索飲，以虫水与之。居士語言：「此水有虫。」答言：「但飲水，勿飲虫！」诸居士言：「大德！既飲水，如何不飲虫？」便不復答。诸居士譏呵言：「此等沙門常说慈愍护念众生，而今以虫水澆埿、飲食、澆浴，无憐愍心！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问闡陀、优陀夷：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，知水有虫，若取澆埿，若飲食诸用，波逸提。」

有虫水者：囊漉所得，肉眼所见。若澆埿、若飲食，虫虫波逸提。

若有虫，虫想、有虫疑，皆波逸提；无虫，虫想、无虫疑，皆突吉罗。

用虫水，有內外用。內用者：飲食之屬；外用者：澆埿、洗浴、浣濯之屬。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若諦視不见，囊漉不得，不犯(二十竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘不教誡比丘尼，不为说法，由此故空无所得；而反呵罵：「由汝輩故，令佛正法減五百歲！使一切人不敬沙門，輕賤比丘，不加供養！」

时波阇波提比丘尼与五百比丘尼来詣佛所，頭面礼足，却住一面。佛问瞿曇彌：「頗有上座比丘教誡比丘尼，为说法，有所得不？」答言：「无也！世尊！由诸比丘不教誡，不说法故，诸比丘尼空无所得；而反呵罵：『由汝輩故，令佛正法減五百歲，众人不復恭敬供養沙門！』」於是世尊，为比丘尼种种说法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等上座，實不教誡比丘尼，不为说法，而反呵罵不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應如是呵罵，犯者突吉罗。从今诸比丘應教誡比丘尼，應为说法。」於是诸比丘便教誡比丘尼，为说法，即有所得。

後六群比丘，亦往比丘尼住处，語言：「诸姊妹集，我当教誡说法。」诸比丘尼即集一处，六群比丘便为说婬欲麁惡語。诸比丘尼中，有得诸禅解脫三昧正受者，皆不聽受。时六群比丘尼咸讚歎言：「此诸比丘善能教誡，无復过者！」

於是波阇波提比丘尼，復与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿曇彌：「诸比丘教誡比丘尼，为说法不？」答言：「有诸比丘教誡比丘尼，为说法，多有所得。復有六群比丘来，令比丘尼集，云当教誡，反说婬欲麁惡語，六群比丘尼讚以为善，无復过者。」佛为诸比丘尼说法已，遣還所住。以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「若僧不差教誡比丘尼，而教誡者，波逸提。」

时六群比丘，便出界場，自共相差教誡比丘尼，便往比丘尼住处，語言：「僧今差我来教誡汝！」诸比丘尼如上集一处，六群比丘復为说麁惡語，乃至波阇波提比丘尼往到佛所，遣還所住，亦如上说。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實出界場，自共相差教誡比丘尼不？」答言：「實尔。世尊！」

佛种种呵責已，告诸比丘：「比丘成就十法，僧應差教誡比丘尼。何等为十？一者、戒成就、威儀成就、恒畏小罪；二者、多闻，諦能了達，知佛所说初中後善，善义、善味，具足清白，梵行之相；三者、善能诵解二部戒律；四者、善能言说，暢理分明；五者、族姓出家，诸根殊特；六者、於佛法中，未曾秽濁；七者、舉止安詳，身无倾邪，被服法衣净潔齊整；八者、为比丘尼众之所敬重；九者、能隨順说法，示教利喜；十者、滿二十歲，若过二十。有五法不應差，若已差應捨：一者、所诵经戒而悉忘失；二者、诸根不具；三者、多欲；四者、现为惡相；五者、教比丘尼親近惡人。今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，僧不差，教誡比丘尼，波逸提。」

不差者：不白二羯磨差。

教誡者：说八敬法。

若不差，教誡比丘尼，語語波逸提；教誡式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

沙彌突吉罗(二十一竟)。

[＊]五分律卷第六