宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷[＊]第十七[＊](彌沙塞)

第三分初受戒法下

佛在王舍城。尔时有一裸形外道極大聰明，摩竭國人謂之知者、见者，来至僧坊言：「沙門释子誰敢共我論議者？」时诸比丘遊戲诸禅不共論議，亦不共語。舍利弗作是念：「彼作此語，若无人共論議者，必毀辱佛法。我今寧可与共論議。」復念：「此尼揵为摩竭國人之所宗敬，若我以一句义问，不能通者，必失名闻，不归大法。今当与之七日論議。」念已，語言：「我当与汝七日論議。」

时王舍城長者、居士、沙門、婆罗門，咸共議言：「沙門释子舍利弗为第二師，期与尼揵第一師七日論議，当共往聽。」

至期，一日至于六日，論说餘事，皆使結舌。至第七日，舍利弗说欲从思想生，尼揵子说欲从對起。

时舍利弗而说偈言：

「世間诸欲本，皆从思想生，住世間欲本，而有染著心。」

尼揵即以偈难：

「欲若思想生，而有染著者，比丘惡觉观，便已失梵行。」

舍利弗復以偈答：

「欲非思想生，从對而起者，汝師见众色，云何不受欲？」

尼揵闻此偈已，不能加報，便生善心，欲於佛法出家學道。时跋难陀在彼众中色貌姝長，而舍利弗形容短小。彼作是念：「此短小比丘才智若斯，而況堂堂者乎！」便往跋难陀所白言：「与我出家受具足戒。」跋难陀即便度之。

舍利弗論議竟，往到佛所，頭面礼足，却坐一面。佛问言：「汝何故与尼揵七日論議？」具以事答。佛讚言：「善哉，善哉！舍利弗！汝多所憐愍，多所利益。」

彼尼揵比丘问跋难陀经律，悉不能答，便輕賤佛法，謂诸比丘都无所知，還復外道。诸長老比丘闻，诃責言：「云何比丘十歲而不知法，不能为弟子解疑，使還復外道。」以是白佛。佛问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛如上诃責已，告诸比丘：「若自不知法，与人出家受具足戒，突吉罗。」

若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒，成就威儀，畏慎小罪；多闻，能持佛所说法；善诵二部律，分別其义；能教弟子增戒學、增心學、增慧學；能除弟子疑，亦能使人除其疑；能治弟子病，亦能使人治其病；若弟子生惡邪见，能教令捨，亦能使人教其令捨；若弟子國土觉起，能回其意，亦能使人回之；若滿十歲，若过十歲。

又成就十法應授人具足戒：知重罪、知輕罪；知麁罪、知非麁罪；知有餘罪、知无餘罪；知有羯磨罪、知无羯磨罪；知罪因缘；滿十歲，若过十歲。

又成就五法應授人具足戒：能教弟子增戒學、增心學、增慧學，所行審諦、繫念在前。

又成就五法：三法如上，聰明、辯才。

又成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知见成就。

又成就五法：自住戒，教他住戒；自住定，教他住定；自住慧，教他住慧；自住解脫，教他住解脫；自住解脫知见，教他住解脫知见。

又成就五法：成就无學戒众、无學定众、无學慧众、无學解脫众、无學解脫知见众。

又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行；知犯、不犯；知悔过、未悔过；滿十歲，若过十歲，應授人具足戒。

度沙彌、为人作依止，亦如是。

有一出家外道来到僧坊，語诸比丘言：「大德！与我出家受具足戒。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先与作四月日別住白二羯磨試之，若合诸比丘意，然後与出家受具足戒羯磨法。」

應教外道脫革屣，偏袒右肩，一一礼僧足，胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲，先外道，今求此法律中出家，从僧乞四月日別住。願僧憐愍故，与我作別住法，若合诸比丘意，然後与我出家受具足戒！」如是三乞。

應一知法比丘白言：「大德僧聽！此某甲，先外道，欲於此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日別住法。僧今与四月日別住法，若合僧意，当与出家受具足戒。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲，先外道，欲於此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日別住法。僧今与四月日別住法，若合僧意，当与出家受具足戒。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲外道四月日別住法竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

不合僧意者：若早入聚落，際暮乃归；若数往寡婦、婬女、年長童女家，数与共語，作求色欲种种方便；若闻毀呰本所事外道，而懷瞋忿；闻讚歎三宝，不喜不樂；不樂比丘威儀，不樂诵習佛经，不樂受教誡，是名不合僧意。若无此名为合，應与出家受具足戒。

尔时诸比丘度負債人与受具足戒，受具足戒已，入王舍城乞食。債主见，語言：「汝負我債，誰聽汝出家？」有言：「應奪取衣鉢，捉以付官！」或有言：「已入无畏城，應放使去。何以故？瓶沙王有令，若國內有毀辱比丘、比丘尼者，当与重罪。」債主便譏诃言：「此诸沙門无有可度、不可度者。云何度負債人？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「不應度負債人与受具足戒。度及授具足戒时，皆應先问：『汝負債不？』若言：『不負。』應度、應受；若言：『負。』不應度、不應受。若度、若受，皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。」

尔时有一小兒，父母教就師學書及诸技術，彼師兼使餘作，又数与杖，便捨師归。父母即遣還師所，便作是念：「師既苦我，父母復不念惜。我今於何許，得脫此患？唯当出家受具足戒。」念已，即往僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘即便度之。彼師既失，问其父母，父母言：「我即遣還，何以不至？」於是父母及師四出追覓，到僧坊问诸比丘，诸比丘皆言不见，唯師默然而住，不得而归。此兒後入王舍城乞食，師见譏诃言：「沙門释子常说不應妄語，如何度我作人，而言不见？」诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛言：「不應度他作人，亦如上说。从今若度人，應房房礼僧，自称名字，令僧尽識。」

尔时舍衛城十七群童子不滿二十，畢陵伽婆蹉与受具足戒，不堪忍飢喚呼求食，如戒缘中说。与受具足戒时，應问：「年滿二十不？」

尔时诸比丘度阿練若賊与受具足戒，後入王舍城乞食，诸居士见言：「此人先殺我如是如是親里，劫我財物。」有言：「應捉付官！」乃至告诸比丘，不應度亦如上说。

復有诸賊厭作惡业，求出家受具足戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽將至人不識处，与出家受具足戒。」

尔时有一人为邑里所患，白王：「願王勅之，勿復作惡！」王言：「汝等將来，我为汝殺！」彼人闻之，即便叛走，遍求不得。復以白王，王即与勅令，若有得者聽即殺之。彼人復闻，作是念：「我今於何得全性命？唯有沙門释子道中乃可濟耳！」便到僧坊求出家，诸比丘即度之。後入王舍城乞食，诸人见便欲捉殺；或有人言：「既已出家，便是已死，不須復殺。」或復有言：「此人已入无畏城。」乃至告诸比丘，不應度亦如上说。

尔时跋难陀有二沙彌，一名騫茶、二名摩竭陀，更互行婬。诸長老比丘闻，以是白佛。佛问跋难陀：「汝實畜二沙彌不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「不應畜二沙彌，畜者突吉罗。」

尔时有一家为非人所害，唯有父子二人。父作是念：「我家喪破，恐殃未已，且復飢窮，当於何处得免斯患？」復作是念：「沙門释子多诸供養、疾病醫藥，我今便可將兒出家受具足戒。」念已，往到僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食，一手抱兒，一手擎鉢。诸白衣见，譏诃言：「此沙門释子不修梵行。」或有言：「当是未出家时，有此兒耳！但诸比丘何不待大，然後度之？乃使此人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行？」诸長老比丘闻，以是白佛，佛言：「不應度小兒！」

尔时摩竭國人得七种重病，舉身惡瘡、癰、白癩、半身枯、鬼著、赤斑、脂出，治此诸病唯有耆域，餘无能者；而瓶沙王有令，勅耆域言：「汝当治我宮內及比丘、比丘尼病，不得治餘人！」由是诸病人皆求出家受具足戒，诸比丘皆与出家受具足戒，为索藥草，和合煮擣，多事多務，妨廢行道。诸白衣见，譏诃言：「此诸沙門如醫、如醫弟子，常合湯藥度重病人。无復可度、不可度者。无沙門行，破沙門法！」

復有一長者，頓得七种重病，往語耆域：「为我治之。」答言：「汝豈不闻王有令乎？」長者復言：「密为我治，当雇汝百千金錢。」答之如初。長者復加二百、三百、四百、五百、千金錢，乃至合家財物，及於妻子悉为奴婢。答亦如初。彼長者復作是念：「如此不果，唯当出家受具足戒。」便往僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都差，不復得治王宮人，宮人病已有死者。彼長者既差，即便還俗。耆域见，问言：「汝已出家，何以罷道？」答言：「我本无出家意，以汝不肯为我治病，故權出家。病既已差，是故還俗。」於是耆域往到佛所，具以白佛：「王若知此，罪我不少！願佛教诸比丘不應度重病人！」佛为耆域说种种妙法，遣還所住。佛问诸比丘：「汝等實度重病人不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「不應度重病人！」亦如上说。

尔时诸比丘度屬官人，後入王舍城乞食，诸居士见識，譏诃言：「云何沙門释子度屬官人？此輩无可度、不可度者。无沙門行，破沙門法！」

又阿阇世王有一健將，力当千人，时人号曰千人力士，厭惡世苦，作是念：「诸沙門释子等行正法，我当往彼出家以尽苦源。」即到僧坊求度，诸比丘即便度之。王後欲出軍不见此人，即问所屬。所屬白王：「不知所在。」王便令曰：「若軍集不至，当以軍法罪之！」至軍集日復问：「彼人来未？」答言：「未来！」王言：「步軍无此人，猶如象軍无第一象。」軍甲既解，方闻沙門释子度令出家，王便瞋言：「如是不久，沙門当度我兵尽！」王即立严制：「若復有度官人者，当折其和尚肋骨，截其阿阇梨舌，与餘僧重生革沙鞭八下，驅出國界。」诸長老比丘闻种种诃責，以是白佛。佛问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「不應度屬官人！」亦如上说。

尔时诸比丘長住王舍城，诸居士譏呵言：「外道尚知隨时移止，沙門释子樂著一处，四时不动，与世人何異？」诸比丘以是白佛。佛告阿难：「汝可宣語诸比丘，如来今当遊行南方，若欲从者任意同去。」阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一歲至九歲，聰明慚愧欲學戒者，作是念：「若我和尚、阿阇梨去者当从，不去則止。何以故？若我此请依止，彼当復请，則多事多務，妨廢行道。」佛既发行，从者甚少。佛与少比丘遊行南方，漸漸還王舍城。佛以是事集比丘僧，问阿难言：「从我南行比丘何以太少？」阿难具以事答，佛种种讚少欲知足，讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「成就五法得离依止：戒成就、定成就、慧成就、解脫成就、解脫知见成就。」皆如得授人戒中说。

尔时世尊在释迦國，诸比丘度父母所不聽人，诸居士譏呵如上。

於後世尊晨朝著衣持鉢到净飯王宮。时罗睺罗母，將罗睺罗在高樓上，遙见佛来，語言：「汝见彼沙門不？」答言：「见！」又語言：「彼是汝父，可往索父餘財。」佛既入宮，於中庭露地坐，罗睺罗馳下趣佛，頭面礼足，立佛影中，白言：「是影甚樂！願佛与我父餘財！」佛語言：「汝審欲得不？」答言：「欲得！」佛便將還所住，告舍利弗：「汝可度之。」舍利弗白佛：「世尊先制不得畜二沙彌，我已有周那，不復得度。」佛言：「今聽如汝等能教誡者，畜二沙彌。」

應作如是度：先授优婆塞三归法，教言：「我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。」如是三说。復教言：「我某甲，归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。」亦三说。「我是佛婆伽婆优婆塞。」復應教言：「我某甲，尽寿不殺生、尽寿不盜、尽寿不邪婬、尽寿不妄語、尽寿不飲酒。」

復應教言：「我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。」如是三说。「我今於释迦牟尼如来、應供、等正觉所，出家作沙彌，和尚某甲。」即應語言：「尽寿不殺生，是沙彌戒；尽寿不盜，是沙彌戒；尽寿不婬，是沙彌戒；尽寿不妄語，是沙彌戒；尽寿不飲酒，是沙彌戒；尽寿不歌舞作倡伎樂，不往观聽，是沙彌戒；尽寿不著华香塗身，是沙彌戒；尽寿不坐臥高大床上，是沙彌戒；尽寿不受畜金銀及錢，是沙彌戒；尽寿不过时食，是沙彌戒。」是为沙彌十戒。

时净飯王闻佛已度罗睺罗，便大懊恼，出詣佛所，白佛言：「佛昔出家，尚有难陀，不能令我如今懊恼。难陀已復出家，餘情所寄唯在此子。今復出家，家國大計永为斷绝，未能忘情，何能自忍？」王又推己而白佛言：「子孫之愛徹过骨髓。如何诸比丘誘竊人子，而度为道？願佛从今勅诸比丘，父母不聽不得为道！」佛为王说种种妙法，示教利喜已，辭退還宮；即以是事集比丘僧，问诸比丘：「父母不聽，汝等實度与受具足戒不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「从今父母不聽不得度！」亦如上说。

尔时王舍城有大富長者，信樂佛法，常飯食比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；後为非人所害，唯二小兒在，遂大貧窮，恒拾殘食。二兒先数见诸比丘故，遙见比丘便走往趣，为捉衣鉢，坐比丘膝上。诸比丘恐污衣鉢，輒避遠去。诸居士见，譏诃言：「此家先富，一切沙門无日不往。今见孤窮，便捨遠避，不知恩養，唯食是親。无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，问阿难：「彼二小兒为已幾歲？能於食上驅烏未？」答言：「已能！大者八歲，小者七歲。」佛告诸比丘：「今聽度小兒，乃至能驅烏者。」

诸比丘既度二小兒已，恒教驅食上烏，而不与正食。诸居士见：「此诸沙門，常讚歎施平等食；而今度二小兒，但令驅烏，不与正食。」诸長老比丘闻，以是白佛。佛言：「如上座所得食分，亦應以此与沙彌；驅烏小兒，亦應等与。」

尔时有一摩納害母，思惟罪重，常有悔懼，不知云何得滅此罪，念言：「沙門释子等行正法，净修梵行，我若於彼出家，罪應微輕。」便到僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘问：「摩納！汝外道不敬信佛法，今何故欲於中出家？」便以實答。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「害父母人於我法中不復生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」

尔时有阿練若賊，殺一住阿練若处比丘，从是已後，心常恼熱，猶如熱灰自炮其身，晝夜苦痛无有暫寧，作是念：「沙門释子等行正法，净修梵行，我若於彼出家，可得离此熱恼。」念已，即到僧坊求出家。诸比丘語言：「汝是阿練若賊，恒欲殺人，奪人財物，无憐愍心。今何故欲於佛法律中出家？」便以實答。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「彼比丘是阿罗汉，此人於我法中不復生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」

尔时調達惡心出佛身血，诸比丘不知云何待遇，以是白佛。佛言：「惡心出佛身血，於我法中不復生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」調達破僧不應与出家亦如是。

尔时佛遊拘萨罗國，与大比丘僧千二百五十人俱，漸漸遊行到黑闇河邊，止娑罗林下。有一比丘从坐起偏袒右肩，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。」佛问：「汝云何知？」答言：「我时在此！」又问：「汝破比丘尼梵行耶？」答言：「如是！」佛告诸比丘：「婬比丘尼人，於我法中不復生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」

尔时有一阿修罗子厭生老病死，作是念：「沙門释子等行正法，净修梵行。我当於彼出家，尽诸苦源。」念已，化作人形往僧坊求出家，诸比丘即与受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，猶故不飽；復食僧殘食，亦復不足。时王舍城有二居士，同日各请五百僧。诸比丘同往一家，唯化比丘独至一处，須臾食五百人分尽。诸居士譏诃言：「云何诸比丘度非人？」彼比丘觉人知已，忽便還本。诸長老比丘闻，以是白佛。佛言：「於我法中非人不生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。受具足戒时，應问：『汝是非人不？』」

尔时善自在龍王厭生老病死，念欲出家，化作一摩納，乃至诸比丘度与受具足戒，亦如上。龍法二时不能變形，行欲时、睡眠时。於後眠熟，身滿一屋，喘息声如雷震，妨诸比丘坐禅，皆出往視。彼闻人声便觉，還作比丘形結跏趺坐；喚令開戶，彼即開戶，诸比丘问：「汝是誰？」答言：「我是沙門释子。」又語：「汝莫妄語！」彼化比丘便以實答。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「畜生於我法中不生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。从今受戒，不相識者應七日試看。」

尔时诸比丘度黃門与受具足戒，便呼诸沙彌及守園人共作不净行，出外见人亦如是。诸白衣见，譏诃言：「沙門释子度诸黃門，必当共作不净事。此輩无可度、不可度！」乃至「若已受具足戒應滅擯，亦如上说。受具足戒时應先问：『汝是丈夫不？』」二根亦如是。

尔时有一家为非人所害，唯家主一人在，作是念：「我今窮餓，当作何方救全性命？彼沙門释子多得衣食、疾病醫藥，我今当自剃頭著袈裟住家中，恒往僧坊案次食。」念已，即自剃頭作比丘，往比丘住处覓食。诸比丘礼皆受，亦礼诸比丘。诸比丘问：「汝何故礼他，復受他礼？汝为幾歲？何时受戒？和尚、阿阇梨为是誰？」答言：「我自剃頭著法服，无有和尚、受戒年月。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自剃頭自称比丘，於我法中不生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」

尔时跋难陀弟子尼揵比丘，昔罷道者，後復来求出家。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「捨內法外道人，於我法中不生，不應与出家受具足戒，若已受具足戒應滅擯。」

尔时孫陀罗难陀跋耆子，不捨戒行婬法，彼後自说所犯。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自说犯邊罪，於我法中不生，不應与受具足戒，若已受具足戒應滅擯。受戒时應问：『汝先出家净修梵行不？』」

尔时诸比丘不受依止住，无人教誡，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘以是白佛。佛言：「應受依止，若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水；若飲，突吉罗。」

佛既不聽不受依止，便不敢復住僧坊內。时有一比丘避住止处，往到佛所，頭面礼足，却坐一面。佛问：「汝从何方来？」答言：「从某方来。」又问：「彼住处第一上座，第二、第三上座为誰？」答言：「不識。」又问：「彼左右住处上座，復是誰？」答：「亦不識。」又问：「汝何故不識？」答言：「我避住处，不入彼众，是故不識。」又问：「汝何故避住处？」答言：「佛不聽不受依止，若不受依止，乃至不聽飲僧坊內水，是故避之。」佛种种诃責彼比丘：「汝所作非法！不應为受依止故，避住处！」呵已，告诸比丘：「若为受依止避住处，突吉罗。」

復有诸比丘在道行见僧坊，便入受依止，值诸比丘坐禅或遇相瞋，不得受，以此失伴；或受依止已即去，诸比丘问：「汝何故受依止已即去？」答言：「世尊不聽为受依止避住处，我今见僧住止处，不敢不过受依止，復應及伴，是以便去。」彼失伴者，道中遇賊。诸長老比丘以是白佛，佛言：「今聽一宿不受依止。」

虽得一宿，猶有诸难。復以白佛，佛言：「今聽不受依止，乃至六宿。」

復有诸比丘过六宿不受依止，以是白佛。佛言：「不聽过六宿！过者，突吉罗。」

时诸比丘趣与人作依止，亦趣依止人。以是白佛，佛言：「皆不應尔！應依止長老如法比丘，善能教誡者。若受依止人欲移餘处，應先问和尚、阿阇梨，知彼有可依止人然後可往。」

有诸弟子臨行时辭和尚、阿阇梨。佛言：「不聽臨行时辭，要先二、三日白師。師應籌量所往处，有可依止人乃聽去。到彼住处，應先礼塔，次礼上座，索房舍，然後求依止。」作依止比丘應问：「汝和尚、阿阇梨是誰？先住何处？诵何经？」答若如法，應与作依止；若不如法，應語言：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝处求依止。」若疑，應語：「小住。」受依止人應小住，乃至六宿观之，合意者應与依止，若不合意應語如上。

復有病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病，我不能看。」便不与依止。病比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽病时不受依止，病差然後受。」

復有看病比丘求依止，彼比丘語言：「佛教比丘應如是如是視和尚、阿阇梨。汝今看病，不得与汝依止。」看病比丘不得依止，慚愧便捨病去，求依止。病人无有看者，或更增劇、或有命过。以是白佛，佛言：「今聽看病比丘不受依止，須病人差，然後受。」

復有诸比丘，於称意行道得道果处，求依止，诸比丘不与，便失道果。以是白佛，佛言：「若是称意行道得道果处，无人与作依止者，聽於彼众中上座、若上座等，心生依止，敬如師法而住。」

时诸比丘阿阇梨，或喪、或罷道、或遠行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：「失依止有八种：若依止師遠行、若罷道、若死、若作外道；若见先和尚；若依止師語：『汝更就某甲受依止。』若依止師出界经宿；若滿五歲，聰明辯才，至明相出时。是为八，皆失依止。」

尔时诸比丘与沙彌等分安居施物，沙彌便不敬僧。以是白佛，佛言：「應以一比丘分，与三沙彌。」沙彌猶不恭敬，復以白佛，佛言：「應罰之！」

诸比丘不问沙彌師便罰，師不悅。以是白佛，佛言：「應語其師。」

其師作非法助沙彌，以是白佛，佛言：「師不應非法助沙彌。」

復有一沙彌，僧罰斷其食。彼主人後请僧食，诸比丘往次第坐，主人不下食。诸比丘言：「日时已至，何故不下食？」答言：「須僧集！」诸比丘言：「僧已集！」主人言：「我所供養沙彌未至。」诸比丘言：「彼不得来！」问：「何故？」答：「僧罰不与食。」主人言：「餘罰不少，何忍斷其食？」以是白佛，佛言：「不應斷食。應罰掃地、除糞、輦石、治经行处、作階道，作如是等种种罰之。」

时有一比丘男根滅女根生。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應即以此受戒，即以此请師，即以此年歲往比丘尼住处，依比丘尼法住；若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔；若先犯不共戒，不復悔。比丘尼根變亦如是。」

有一式叉摩那根變，不知云何，以是白佛。佛言：「應即以此出家，若年滿二十，於比丘众中十人与受具足戒；若年未滿二十，即是沙彌。沙彌尼亦如是。」

有一沙彌根變，不知云何，以是白佛。佛言：「應即以此出家，若年滿，應与二歲戒，即於比丘尼众受二歲戒；若年未滿不應与二歲戒，即是沙彌尼。」

尔时有一比丘为欲火所燒，不能堪忍，自截其形。诸比丘以是白佛，佛诃責言：「汝愚癡人！不應截而截，應截便不截！」告诸比丘：「若截頭及半，突吉罗；若都截，偷罗遮；若去一卵，偷罗遮；若去兩卵，應滅擯。若为惡獸嚙，若怨家所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。」

时诸比丘度被截手脚人为受具足戒，诸居士见，譏诃言：「沙門释子无可度、不可度！无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘闻，以是白佛。佛言：「不應度此等人！若度，得名受具足戒；師僧，突吉罗。从今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根頭、挑眼出、得鞭壞好相、遭官罪、攣躄、失声、內外癭身、內曲身、外曲身、內外曲、睞眼、一臂偏長、一臂偏短、左手作、啞、聾、盲、乾痟病、癲狂、極老、无威儀、極醜，毀辱众僧者，如是比皆不得度。」若已度得名受具足戒，如上说。

诸比丘度吃人，佛言：「不應度吃人与受具足戒。」

復有诸比丘不先与受沙彌戒，便与受具足戒；復有诸比丘不请和尚，便与受具足戒；復有诸比丘不乞受具足戒，便与受具足戒；復有诸比丘与裸形人受具足戒；復有诸比丘与不具衣鉢人受具足戒。以是白佛，佛言：「皆不應尔！」

时有一比丘借他衣鉢受具足戒，受具足戒已，诸比丘語：「汝著衣持鉢，共行乞食。」答言：「我无衣鉢。」诸比丘言：「佛不制无衣鉢，不得受具足戒耶？」答言：「佛制！我借他衣鉢受。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽將欲受戒者著戒壇外，眼见耳不闻語处，请十众在戒壇上。和尚應語羯磨師：『長老！今作羯磨。』復應語教師：『長老！今受羯磨。』羯磨師應如是白僧：『大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教師。若僧时到僧忍聽。白如是。』

「教師應从坐起，至和尚前，问言：『已度此人未？』若言未度，應語言先度之；若言已度，應问：『已为作和尚未？』若言未作，應語先为作和尚；若言已为作和尚，應问弟子：『衣鉢具未？』若言未具，應語先为具衣鉢；若言已具，應问：『自有，从人借？』若言从人借，應語可令主捨之；若言自有，便應往慰勞欲受戒人言：『汝莫怖懼，須臾持汝著高胜处！』

「若先不相識，不應云霧闇时受其具戒。教師因教著衣时，應密如法視，无重病不？復應问：『汝三衣，何者是僧伽梨？何者是优多罗僧？何者是安陀会？』彼若不知，應語：『此是僧伽梨，此是优多罗僧，此是安陀会。』應与受三衣鉢。

「復應語言：『汝某甲聽！今是實語时，我今问汝，若實言實，不實言不實。人有如是等病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、痔漏、熱腫、脂出。汝有不？』若言无，復應问：『汝不負人債不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年滿二十不？衣鉢具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？』若言曾出家，應问：『汝本出家持戒完具不？父母聽不？欲受具足戒不？众中当更如是问汝，汝亦應如實答。』

「若一一问答，皆如法，教師應還壇上立，語羯磨師言：『我已教授某甲如法竟！』

「羯磨師復應白僧：『大德僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲如法教授竟，應使將来。若僧时到僧忍聽。白如是。』

「教師應將来，次第礼僧足。礼僧足已，在羯磨師前，向羯磨師右膝著地合掌，教乞受具足戒。教言：『我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒。願僧拔濟我，憐愍故！』如是三乞。教師教竟，還就本坐。

「羯磨師應白僧：『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；从僧乞受具足戒。我今当问其难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。』

「次應語受戒人言：『今是實語时，我今问汝，實言實，不實言不實。人有如是等病：癩、白癩，乃至欲受具足戒不？』亦如上问。

「皆答如法已，羯磨師言：『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。』

「『大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣鉢具，已受和尚，父母聽許已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。』第二、第三亦如是说。

「『僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。』

「應語受戒人言：『汝某甲聽，世尊、應供、等正觉说是四墮法，若比丘犯一一法，非沙門、非释种子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘，行婬法乃至畜生，非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯！』

「若能，当言：『能！』

「『汝終不得乃至草葉，不与而取。若比丘，若聚落中、若空地，他所守护物，盜五錢、若五錢物，非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯！』

「若能，当言：『能！』

「『汝終不得乃至殺蟻子。若比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、若求刀与、若教死、若讚死：「咄！丈夫！用惡活为？死胜生！」非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯！』

「若能，当言：『能！』

「『汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘，實无过人法，自称得过人法：诸禅、解脫、三昧、正受及诸道果，非沙門、非释种子。汝尽形寿不應犯！』

「若能，当言：『能！』

「『诸佛世尊为示现事，善说譬喻：猶如人死，終不能以此身更生；如針鼻決，永不復得为針用；如多罗樹心斷，更不生、不增、不广；如石破，不可復合。若比丘犯一一墮法，還得比丘法，无有是处。』

「復語言：『汝某甲聽！世尊、應供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依糞掃衣住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』

「『若後得劫貝衣、欽婆罗衣、拘舍耶衣、他家衣，皆是長得。』

「『比丘尽形寿依乞食住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』

「『若後得僧前食後食、请食，皆是長得。』

「『比丘尽形寿依樹下住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』

「『若後得大小屋重屋，皆是長得。』

「『比丘尽形寿依殘棄藥住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』

「『若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。』

「復應語言：『汝某甲聽！汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天、龍、鬼神皆作是願：「我何时当得人身，於正法律中出家受具足戒？」汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共語，恭敬受教誡。餘戒和尚、阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足學戒，學三戒，滅三火，离三界，无復诸垢，成阿罗汉。』」

尔时受具足戒人，不知年歲，不知受戒时。以是白佛，佛言：「應教令知。語言：『汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝應尽寿憶是事。』」

復有诸犯麁罪別住比丘，厭別住便捨戒罷道；又行摩那埵、本日治、阿浮诃那，被诃責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，如是诸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律出家受具足戒，诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先问：『汝能還行先事，能隨順僧，求僧除滅先事不？』若言不能，不應与出家受具足戒；若言能，應与出家受具足戒。若受具足戒已，若先別住，使還別住，乃至先作下意羯磨，還与作下意羯磨。」

復有诸比丘，和尚、阿阇梨罷道，後来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽与出家受具足戒。先弟子應与衣鉢，助使得成出家受具足戒。」彼人即求先弟子作師。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽先弟子与作師。」復不知誰應恭敬，诸比丘以是白佛，佛言：「後更受戒者，應如法敬師。」

尔时优波离白佛：「诸比丘先已作一語受戒，二語、三語受戒，及善来比丘受戒，眠时受戒，醉时、狂心、散亂心、病壞心受戒；和尚眠时乃至病壞心，二人乃至十人皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？」佛言：「若未制前得名受具足戒，制後不名受具足戒。」

尔时舍利弗、摩诃目揵連、大迦葉、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、阿那律、富樓那彌多罗尼子、罗睺罗、阿难、难陀，此等诸大阿罗汉到世尊所，頭面礼足，却坐一面，同声如优波离问佛，佛答亦如上。

尔时诸比丘无上下坐，不相恭敬，诸居士见，譏诃言：「此輩沙門不知上中下坐，无有長幼。无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，问诸比丘：「誰應受第一座、第一施、第一恭敬礼拜？」诸比丘或言：「刹利、婆罗門、長者、居士、出家者應受。」或言：「诵毘尼、法師、阿練若、行十二頭陀，乃至得阿罗汉者，應受。」佛言：「不應尔！」诸比丘白佛：「若不尔，誰應受？」佛言：「过去世时，海邊有尼拘律樹，覆五百乘車。时有三獸住彼樹下：一者雉、二者獼猴、三者象。虽为親友，而不相推敬，後作是議：『我等既为親友，如何不相推敬？應計年長者为尊，少者为卑。』議已，问象：『汝憶何久遠事？』象言：『我憶此樹至我腹时。』復问獼猴，獼猴言：『憶我平立，嚙此樹頭时。』復问雉，雉言：『我憶昔於某处食此樹子，来此吐核，遂生此樹。』於是推雉为上，獼猴处中，象为下焉。若欲行时，獼猴負雉，象負獼猴。雉教二獸行十善业，皆共受行。世人闻之，皆受其化，遂名行善为雉梵行。行其法者，命終生天。

「诸比丘！畜生猶尚知有尊卑，況我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者，應受第一坐、第一施、第一恭敬礼拜，如是奉行。」(受戒法竟)

[＊]五分律卷第十七