宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第十三(彌沙塞)

第二分之四第八十九事

◎尔时诸比丘尼不安居，遊行人間，或遇八月賊，或遇水火诸难。诸長老比丘尼见，种种诃責：「云何诸比丘尼，不夏安居？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不安居，波逸提。」

安居者：前後安居。

若无缘事，待後安居，突吉罗。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若八难起，不犯。(九十)

尔时诸比丘尼於无比丘众处安居，便有诸疑：可應度、不可應度，可与受戒、不可与受戒，作衣如法、不如法。於戒中有如是等种种疑，不知问誰。又为惡人、外道之所輕𣣋。诸長老比丘尼见，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「我先不说八敬法，比丘尼應依比丘众安居耶？」诃已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不依比丘众安居，波逸提。」

虽依比丘众，而无教誡者，突吉罗。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若安居中比丘众移去、死亡、罷道；若为強力所制；若病，皆不犯。

尔时诸比丘尼虽安居，於中遊行，遇賊火诸难。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，於安居內遊行，波逸提。」

遊行者：若从一聚落至一聚落，若无聚落半由旬，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若八难起，不犯。◎

◎尔时诸比丘尼安居竟，不於比丘僧中请见闻疑罪，无人教誡，愚无所知，不能學戒。诸長老比丘尼种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「我先不说八敬法，比丘尼安居竟，應从比丘众请见闻疑罪耶？」诃已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，安居竟，不从比丘僧请见闻疑罪，波逸提。」

若僧不和集，若八难时，不犯。

尔时诸長者请差摩比丘尼於舍衛城安居，作是言：「若受我请，当隨时供給！」便受其请。遂長住，不復餘行。彼诸長者譏诃言：「我等應作餘事，诸比丘尼不知籌量，不復知去！此等常说少欲知足，而今无厭！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，就安居请竟，一宿不去，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病，若恐怖，若不齊限请，若非受请处安居，不去，不犯。

尔时诸比丘尼於國內恐怖处行，无救护者，为惡人剝奪。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，於國內恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。」

虽众多比丘尼共行，而无白衣強伴，名为独行。

从一聚落至一聚落，若无聚落行半由旬，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若急难，叛走，皆不犯。

尔时诸比丘尼出國境，恐怖处行，亦无救护者，为惡人剝奪，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，出國境恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼在毘舍佉母所，作精舍安居竟，无所囑付，空寺出行。於後火起，有人见之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，为火所燒！」彼便遣奴婢往救，得不燒尽。诸比丘尼後還，毘舍佉母问言：「阿姨！汝不失物不？」答言：「我失如是如是物！」遂过長说所失物，毘舍佉母诃責言：「云何在我精舍安居，不付囑而去？致使火燒，而復过長说所失物！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，安居竟，不付囑精舍，出行者，波逸提。」

若不付囑，行一脚出門，突吉罗；兩脚出門，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若更有比丘、比丘尼来住；若无人可付囑，不犯。

尔时诸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟，不捨精舍還主，而去。於後火起，有人见之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，为火所燒！」毘舍佉母言：「置使燒尽！先诸比丘尼不付囑出行，致使失火。後還，復过長说所失物，貽我惡名！」彼比丘尼後復還来，毘舍佉母问言：「阿姨！去时留物精舍中不？」答言：「无！」便诃責言：「云何去，不還我精舍，致使燒尽？若語我者，自当守护，不使致此！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，安居竟，不捨精舍還主，去者，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼看王宮殿及看畫舍，又遊观诸嬉戲处；到华池上，彼处多人聚看，比丘尼語诸男子言：「汝可小避，莫逼近我！」诸男子言：「不吉利人！剃頭著割截衣，不應来此；而来此者，是欲求男子！云何使我避去？」便捉牽曳，作麁惡婬欲語。诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，种种遊看，波逸提。」

发心及方便，突吉罗；若发行，步步波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

不为看戲往，皆不犯。

尔时诸比丘尼半月布萨，不来比丘僧中乞教誡師，以无人教誡故，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責诸比丘尼：「我先不说八敬法，教汝等半月乞教誡師耶？」诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，不求教誡悔过，突吉罗。

若请不得，若病，不犯。[＊](一百)

尔时差摩比丘尼命过，诸比丘尼於比丘僧坊中为起骨塔，其眷屬日三反圍繞，啼哭言：「施我法者！施我衣、食、床、臥具、醫藥者！如何一旦捨我長逝？」诸比丘厭患，妨廢坐禅行道。

时优波离来入僧坊，问舊住比丘：「此是何声？」具以事答，优波离即使人壞之。诸比丘尼闻，共作是議：「我等皆当持杖打彼比丘，若不同往，不復共住！」議已，皆執杖詣僧坊，见比丘便圍繞欲打，知非乃止；進前於狹路逢优波离，前後共遮，舉杖欲打。优波离即以神力飛到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責比丘尼言：「汝等所作非法！云何比丘尼打比丘！」诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，入比丘住处，波逸提。」

有诸比丘尼行路见空僧坊，欲入礼拜，而不敢入；以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽比丘尼入空僧坊！从今是戒應如是说：

「若比丘尼，入有比丘住处，波逸提。」

有诸比丘尼於僧坊內有因缘事，須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽比丘尼有缘事須入僧坊，白比丘，比丘聽，然後入！从今是戒應如是说：

「若比丘尼，入有比丘住处，不白比丘，波逸提。」

有诸比丘尼有缘事欲入僧坊，诸比丘或坐禅、或眠，不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽诸比丘尼進入坊內，见比丘便白。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，入有比丘住处，见比丘不白，波逸提。」

有诸比丘尼急难时，欲避难入僧坊，而不敢入，或为賊所奪，或为惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽比丘尼若急难时，隨意入僧坊。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，入有比丘住处，见比丘不白，除急难时，波逸提。」

若不见比丘，不得白而入，須见比丘便往白。彼比丘應籌量，若可入时，應聽入；若不可入时，不應聽入。

见而不白及不聽而入，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼未滿十二歲畜眷屬，不能教誡，不能攝取，弟子愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。」

不滿十二歲者：受戒未滿十二歲。

畜眷屬者：为人作和尚。

若发心欲畜众，至白四羯磨未竟，突吉罗。白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉罗。

尔时诸比丘尼虽滿十二歲，而聾盲瘖瘂种种诸病，无所知，而畜弟子，不能教誡、不能攝取，弟子愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「云何比丘尼盲聾瘖瘂种种诸病，而畜弟子，不能教誡，不能攝取，使弟子愚闇无知不能學戒？」诃已，告诸比丘：「今聽诸比丘尼白二羯磨畜众。」

彼比丘尼應到比丘尼僧中，脫革屣，偏袒右肩，胡跪合掌，白言：「阿姨僧聽！我某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜众；从僧乞畜众羯磨。善哉！僧与我作畜众羯磨。」如是三乞。

诸比丘尼應籌量观察，此比丘尼堪畜众不？若不堪，不應与作畜众羯磨；若堪，應与作。

應一比丘尼，若上座、若上座等，知法、知律者，唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲为众；从僧乞畜众羯磨，僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲为众；从僧乞畜众羯磨，僧今与作畜众羯磨。誰诸阿姨忍者，默然；若不忍者，便说。僧已与某甲比丘尼作畜众羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，滿十二歲，僧不与作畜众羯磨；畜众者，波逸提。」

餘如上说。

尔时诸比丘尼，与未滿十二歲已嫁女受具足戒，愚闇无知不堪學戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与未滿十二歲已嫁女受具足戒，波逸提。」

未滿十二歲者：虽已嫁，而未滿十二歲。

嫁者：已经男子。餘如上畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，虽滿十二歲已嫁女，而女聾啞种种诸病，与受具足戒，愚癡无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至「今聽诸比丘尼白四羯磨，与滿十二歲已嫁女受具足戒。」

彼欲受具足戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我某甲已嫁，滿十二歲，求某甲和尚受具足戒，今从僧乞受具足戒。善哉！僧与我受具足戒，憐愍故！」如是三乞已，诸比丘尼應籌量可与受、不可与受。應一比丘尼羯磨，依如上说。告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。」

餘如畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，与未滿十八歲童女受學戒，愚闇无知不堪學戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与未滿十八歲童女受學戒，波逸提。」

童女者：未经男子。

发心及方便，乃至白二羯磨未滿，突吉罗。白二羯磨滿，波逸提；餘師众，皆突吉罗。

尔时诸比丘尼，虽滿十八歲童女，而女聾啞种种诸病，与受學戒，乃至今聽诸比丘尼白二羯磨，与滿十八歲童女受二歲學戒。

欲受學戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我某甲，和尚某甲，今从僧乞二歲學戒。善哉！阿姨僧与我受二歲學戒，憐愍故！」如是三乞已，诸比丘尼應善籌量，可与受、不可与受。應一比丘尼羯磨，依如上说。告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，虽滿十八歲童女，僧不作羯磨，与受學戒，波逸提。」

餘如上说。

尔时偷罗难陀比丘尼主人婦，求欲出家。偷罗难陀言：「汝先与我衣，我当度汝。」主人婦便诃責言：「我是主人！云何先索我衣，然後见度？不欲度我生老病死，反利我衣！此等无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，語白衣婦女：『先与我衣，我当度汝。』波逸提。」

若比丘尼語式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若彼負債，債償然後度，不犯。

尔时偷罗难陀比丘尼語诸比丘尼言：「与我作畜众羯磨。」诸比丘尼言：「如佛所说，應与作畜众羯磨者；汝无是事，不得与汝作畜众羯磨。」彼比丘尼便言：「诸比丘尼隨愛恚癡畏！畏者便与作，不畏者便不与作。」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，诸比丘尼語言：『如佛所说，應与作畜众羯磨。汝无是事！』便诃诸比丘尼者，波逸提。」

尔时诸比丘尼教誡时不往聽，羯磨时亦不往聽，便愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，教誡及羯磨时，不往聽，波逸提。」

教誡者：说八敬等法。

羯磨者：白羯磨、白二、白四羯磨。[＊](一百一十)

尔时诸比丘尼，有學戒尼滿二歲，不与受具足戒。彼後时得重病，聾盲瘖瘂种种诸病，遮受戒法。

差摩比丘尼弟子學戒滿二歲，亦不与受具足戒，語言：「汝且學是戒。」彼後时得白癩病，不知云何。诸長老比丘尼种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，式叉摩那滿二歲，无难，不与受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸提。」

尔时诸比丘尼度婬女，不受教誡。譬如窈領牛不堪駕車，若駕車时但欲出轅。诸長老比丘尼种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度婬女，波逸提。」

发心，乃至白四羯磨未竟，突吉罗。白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師众，突吉罗。

彼厭惡女身，度之，不犯。

尔时诸比丘尼，与未滿二歲學戒尼受具足戒，彼愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与未滿二歲學戒尼，受具足戒，波逸提。」

餘如畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，虽滿二歲學戒尼，而聾盲瘖瘂种种诸病，与受具足戒。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说，滿十二歲已嫁女中说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，滿二歲學戒尼，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。」

餘如畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，与滿二歲學戒尼不學戒者，受具足戒，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与滿二歲學戒尼不學戒者，受具足戒，波逸提。」

餘如畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，与懷妊女受具足戒，入村乞食，诸白衣见，戲弄言：「此比丘尼擔重擔，應速与食！」或有言：「且观其腹！」或有言：「此等不修梵行！」或有言：「此修梵行，是未出家时事。」便诃責诸比丘尼言：「何不待產竟，然後出家？以此毀辱梵行！诸比丘尼不知可度、不可度，无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与懷妊女受具足戒，波逸提。」

发心，乃至白四羯磨竟，皆如上说。

若欲与受具足戒，應先看乳，若无兒相，不犯。若受戒竟，方知懷妊，亦不犯。

尔时诸比丘尼，与新產婦受具足戒，一手捉鉢，一手抱兒，行乞食。诸白衣见，戲弄言：「速与二人食！」诸白衣譏嫌诃責。長老诸比丘尼种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与新產婦受具足戒，波逸提。」

餘如上畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，年年与弟子受具足戒，弟子众多不能一一教誡，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，年年与弟子受具足戒，波逸提。」

比丘尼隔一年，得与一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中说。

尔时诸比丘尼，於比丘尼僧中授弟子具足戒，经宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒病，比丘僧不復与受。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，異宿与弟子受具足戒，波逸提。」

从发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出，和尚，波逸提；餘師僧，突吉罗。

若僧不和集，及八难起，不犯。

尔时诸比丘尼新受戒，不依承和尚，无人教誡故，愚无所知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和尚，若使人依承者，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若和尚不須依承者，不犯。[＊](一百二十)

尔时诸比丘尼与弟子受具足戒已，不攝取、不教誡、不教诵習，愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，畜弟子六年中不自攝取，不教人攝取，波逸提。」

若弟子不受教，不犯。

尔时诸比丘尼与弟子受具足戒，不將离其本处，先知識男子见生染著心，便調弄，共作麁惡婬欲語。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，畜弟子不自將，不使人將离本处五、六由旬，波逸提。」

本处者：若生处、若嫁处。

若弟子不从者，不犯。

尔时诸比丘尼同學病，不看視故，或不时差，或至命过。诸長老比丘尼见，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看，波逸提。」

同學者：同和尚、阿阇梨，及常共伴。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若住止不同，不犯。

尔时诸比丘尼度屬人婦女，诸白衣譏诃言：「此诸比丘尼无可度、不可度者！」诸居士有言：「應奪取衣鉢，將付官者。」有言：「波斯匿王有令：若輕𣣋比丘尼者，当与重罪。應速放去，莫令人闻！」皆言：「此等无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度屬人婦女，波逸提。」

屬人者：若屬官、若餘人。

发心，乃至白四羯磨竟，亦如上说。

若主聽，不犯。

尔时诸比丘尼度長病女人，不堪學戒，愚闇无知。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度長病女人，波逸提。」

長病者：長患寒熱，发作有常。

发心，乃至白四羯磨竟，亦如上说。

若受戒後，得此病，不犯。

尔时诸比丘尼度屬夫婦人，白衣譏诃，或欲奪衣、或欲放遣，乃至今为诸比丘尼結戒，皆如屬人婦女中说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度屬夫婦人，波逸提。」

发心，乃至白四羯磨竟亦如上说。

尔时诸比丘尼度負債女人，乃至今为诸比丘尼結戒，皆如上度屬人婦女中说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，度負債女人，波逸提。」

发心，乃至白四羯磨竟，亦如上说。

若言：「出家竟，然後還債。」度此人，不犯。

尔时诸比丘尼於闇处，与男子共立、共語，生染著心，不樂修梵行，致有反俗、作外道者。诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与男子闇处共立、共語，波逸提。」

若闇处語，語語波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若疑怖处，若燈卒滅，不犯。

尔时诸比丘尼隨所知識家，輒坐其床。诸白衣譏呵言：「不喜见此不吉利物！不知可坐、不可坐，无有風法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不語主人輒坐其床，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若主人教坐，不犯。

尔时诸比丘尼，自手与白衣及外道男子食。彼作是念：「此比丘尼必以染著心与我食！」便調弄，说麁惡婬欲語。诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自手与白衣及外道男子食，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若不自手与，及自手与親里，皆不犯。[＊](一百三十)

尔时诸比丘尼，向诸白衣说诸比丘过失，言：「彼比丘破戒、破威儀、破见！」诸比丘闻便瞋，不復教誡。诸長老比丘尼闻，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「我先不为汝说八敬法耶？」种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，向白衣说比丘过，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若白衣先闻而问，應反问言：「汝云何闻？」若言：「我如是如是闻！」诸比丘尼闻亦如是，然後以實答，不犯。

尔时旃茶修摩那比丘尼，与人斗諍已，自椎、自打，大喚啼哭。诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与人斗已，自打啼哭，波逸提。」

若自椎、自打，下下皆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼共遙指點旃茶修摩那，说其斗事，便謂罵己，復大喚言：「诸比丘尼罵我！」诸比丘尼即往问言：「我等作何等罵？汝便不知何道？」诸長老比丘尼闻，种种诃責言：「云何比丘尼不諦了人語，而妄云罵己？」乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼共諍，各作呪誓言：「我若如是，当墮地獄。如調達、瞿伽梨受罪，我亦当尔！我若不如是，汝当受如是罪！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自呪誓，實以呪彼，波逸提。」

作此呪誓，語語波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼擲屎溺於籬牆外，污泥人及非人。

时有婆罗門大臣被冕，齋潔清净，晨朝洗浴，著香熏衣，欲至天祠求復其官，裹頭行路，恐见剃发割截衣人；至比丘尼牆外，遇值擲屎灌其頭上，舉体流漫，便大恚言：「我畏见此不吉人，而今乃为擲屎所灌，必是我命不吉祥事；然我要当至波斯匿王所，言殺禿婢！」於是便還，逢一相師婆罗門。婆罗門问言：「何故如此？」具以事答。相師言：「乃是大吉！汝今当得金錢一千，復本官位！」猶瞋不已，持此屎污之形，逕詣王所。王问：「何故如此？」即具以事答。王拍手大笑，即勅賜金錢一千，復先官位。王诸傍臣便譏诃言：「擲屎污人，豈是求道濟物之意！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，擲屎溺於籬牆外，若使人擲，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外，污泥人及非人。诸白衣见，譏诃言：「云何比丘尼隔牆擲糞掃，污泥於人？此等无有法則！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外，若使人擲，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时王園精舍前，地極平正，生軟好草，众人常於中嬉戲，亂诸比丘尼坐禅行道。诸比丘尼厭患，便共於中大小便，污使不净，以却众人。众人後来如常嬉戲，污其手脚、衣服、器物，便大恚言：「誰於此处，漫縱屎溺？」有人言：「是比丘尼！」皆譏诃言：「此等出家求道清净，如何秽污如此好处，斷人樂事？」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若急病，不犯。

尔时诸比丘尼，復擲糞掃殘食於王園精舍前地，以却众人，诸白衣譏嫌。長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，擲糞掃、殘食生草上，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若擲坑中、非净潔处，不犯。

尔时诸比丘尼於有食家宿，闻彼夫婦交会时声，生愛欲心，不復樂道，遂有反俗、作外道者。诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。」

有食者：有男女情相食入。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病須宿，及诸难起，皆不犯。

尔时诸比丘问诸比丘尼：「某甲家在何处？」「此路向何处？」诸比丘尼輕慢不答，诸比丘瞋嫌，不復教誡，便愚闇无知不能學戒。诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，比丘问，不答，波逸提。」

时六群比丘作麁惡語问比丘尼，比丘尼虽答，而懷羞恥，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽诸比丘尼，若比丘如法问，應答。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，若比丘如法问，不答，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若先相嫌，不共語，不答，不犯。[＊](一百四十)

尔时诸比丘尼乘乘詣诸白衣，诸白衣譏诃言：「此诸比丘尼如王夫人、貴家婦女，乘乘行来，无有儀法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，乘乘行来，波逸提。」

乘者：車輿、象馬，乃至著屐，皆名为乘。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若老、若病、若为強力所逼、若行路，乃至脚指病，皆不犯。(一百四十一)

五分律卷第十三