宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷第三十(彌沙[＊]塞)

第五分[＊]之九五百集法

尔时世尊泥洹未久，大迦葉在毘舍离獼猴水邊重閣講堂，与大比丘僧五百人俱，皆是阿罗汉，唯除阿难。告诸比丘：「昔吾从波旬國，向拘夷城；二國中間，闻佛世尊已般泥洹，我时中心迷亂，不能自攝。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或躄、或踊，宛转于地，莫不哀号，嘆速、嘆疾：『世間空虛，世間眼滅！』时跋难陀先遊於彼，止众人言：『彼長老常言：「應行是，不應行是；應學是，不應學是。」我等於今，始脫此苦！任意所为，无復拘礙。何为相与，而共啼哭？』吾闻其語，倍復憂毒，佛虽泥洹，比尼现在，應同勗勉共結集之；勿令跋难陀等別立眷屬，以破正法。」诸比丘咸以为善，白迦葉言：「阿难常侍世尊，聰叡多闻，具持法藏，今應聽在集比尼数。」迦葉言：「阿难猶在學地，或隨愛恚癡畏，不應容之。」

时阿难在毘舍离，恒为四众晝夜说法，众人来往，殆若佛在。有跋耆比丘於彼閣上坐禅，以此鬧亂不得遊诸解脫三昧，作是念：「阿难今於學地應有所作，为无所作？而常在憒鬧，多有所说。」既入定观，见應有所作。復作是念：「我今当为说厭离法，使其因悟。」便往阿难所，为说偈言：

「靜处坐樹下，心趣於泥洹；汝禅莫放逸，多说何所为？」

诸比丘亦語阿难言：「汝應速有所作！大迦葉今欲集比尼法，而不聽汝在此数中。」阿难既闻跋耆比丘所说偈，又闻迦葉不聽在集比尼数中，初中後夜勤经行、思惟，望得解脫，而未能得。後夜垂过，身体疲極，欲小偃臥，頭未至枕，豁然漏尽。诸比丘知，即白迦葉：「阿难昨夜已得解脫，今應聽在集比尼数！」迦葉即聽，於是迦葉作是念：「何許多有飲食、床坐、臥具，可得以資給集比尼？」唯见王舍城足以資給，便於僧中唱言：「此中五百阿罗汉應往王舍城安居，餘人一不得去！」

作是制已，五百罗汉至王舍城，於夏初月，補治房舍、臥具；二月，遊戲诸禅解脫。三月，然後共集一处，於是迦葉白僧言：「大德僧聽！我今於僧中，问优波离比尼义。若僧时到僧忍聽。白如是。」

时优波离亦白僧言：「大德僧聽！我今当答迦葉比尼义。若僧时到僧忍聽。白如是。」

迦葉即问优波离：「佛於何处制初戒？」优波离言：「在毘舍离。」又问：「因誰制？」答言：「因須提那迦兰陀子。」又问：「以何事制？」答言：「共本二行婬。」又问：「有二制不？」答言：「有！有比丘共獼猴行婬。」

迦葉復问：「於何处制第二戒？」答言：「在王舍城。」又问：「因誰制？」答言：「因達膩吒。」又问：「以何事制？」答言：「盜瓶沙王材。」

迦葉復问：「於何处制第三戒？」答言：「在毘舍离。」又问：「因誰制？」答言：「因众多比丘。」又问：「以何事制？」答言：「自相害命。」

迦葉復问：「於何处制第四戒？」答言：「在毘舍离。」又问：「因誰制？」答言：「因婆求摩河诸比丘。」又问：「以何事制？」答言：「虛称得过人法。」

迦葉作如是等问一切比尼已，於僧中唱言：「此是比丘比尼、此是比丘尼比尼，合名为比尼藏。」

迦葉復白僧言：「大德僧聽！我今欲於僧中，问阿难修多罗义。若僧时到僧忍聽。白如是。」

阿难亦白僧言：「大德僧聽！我今当答迦葉修多罗义。若僧时到僧忍聽。白如是。」

迦葉即问阿难言：「佛在何处说增一经？在何处说增十经、大因缘经、僧祇陀经、沙門果经、梵动经？何等经因比丘说？何等经因比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天子、天女说？」阿难皆隨佛说而答。

迦葉如是问一切修多罗已，僧中唱言：「此是長经，今集为一部，名長阿含；此是不長、不短，今集为一部，名为中阿含；此是杂说，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天子、天女说，今集为一部，名杂阿含；此是从一法，增至十一法，今集为一部，名增一阿含；自餘杂说，今集为一部，名为杂藏，合名为修多罗藏。我等已集法竟，从今已後，佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

阿难復白迦葉言：「我親从佛闻：『吾般泥洹後，若欲除小小戒，聽除。』」迦葉即问：「汝欲以何为小小戒？」答言：「不知！」又问：「何故不知？」答言：「不问世尊。」又问：「何故不问？」答言：「时佛身痛，恐以恼亂。」迦葉诘言：「汝不问此义，犯突吉罗。應自见罪悔过！」阿难言：「大德！我非不敬戒，不问此义；恐恼亂世尊，是故不敢！我於是中不见罪相，敬信大德，今当悔过！」

迦葉復诘阿难言：「汝为世尊縫僧伽梨，以脚指押，犯突吉罗，亦應见罪悔过！」阿难言：「我非不敬佛，无人捉綦，是以脚押。我於是中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」

迦葉復诘阿难言：「汝三请世尊，求聽女人於正法出家，犯突吉罗，亦應见罪悔过！」阿难言：「我非不敬法，但摩诃波阇波提瞿曇彌，長養世尊至大出家，致成大道。此功應報，是以三请。我於此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」

迦葉復诘阿难言：「佛臨泥洹现相語汝：『若有得四神足，欲住寿一劫，若过一劫，便可得之。』如来成就无量定法，如是三反现相語汝，汝不请佛住世一劫，若过一劫，犯突吉罗，亦應见罪悔过！」阿难言：「我非不欲请佛久住，惡魔波旬厭蔽我心，是故致此！我於此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」

迦葉復诘阿难言：「佛昔从汝三反索水，汝竟不奉！犯突吉罗，亦應见罪悔过！」阿难言：「我非不欲奉！时有五百乘車上流厲渡，水濁未清，恐以致患，是以不奉。我於此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」

迦葉復诘阿难言：「汝聽女人先礼舍利，犯突吉罗，亦應见罪悔过！」阿难言：「我非欲使女人先礼舍利，恐其日暮不得入城，是以聽之。我於此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！」

阿难敬信大迦葉故，即於众僧中作六突吉罗悔过。

迦葉復诘阿难言：「若我等以众學法为小小戒，餘比丘便言，至四波罗提提舍尼，亦是小小戒；若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒，餘比丘便復言，至波逸提亦是小小戒；若我等以至波逸提为小小戒，餘比丘便復言，至尼萨耆波逸提，亦是小小戒。俄成四种，何可得定？」迦葉復言：「若我等不知小小戒相，而妄除者，诸外道輩当作是語：『沙門释子其法如烟，師在之时，所制皆行；般泥洹後，不肯復學。』」

迦葉復於僧中唱言：「我等已集法竟，若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

时長老富兰那在南方，闻佛於拘夷城般泥洹，诸長老比丘共集王舍城論比尼法。自与眷屬如屈伸臂頃来到众中，語迦葉言：「我闻佛泥洹，上座比丘皆共集此，論比尼法，为實尔不？」迦葉答言：「大德！實尔。」富兰那言：「可更論之！」迦葉即如上更論。論已，富兰那語迦葉言：「我親从佛闻，內宿、內熟、自熟、自持食、从人受、自取果食、就池水受、无净人净果除核食之。」迦葉答言：「大德！此七條者，佛在毘舍离，时世飢饉乞食难得，故權聽之。後即於彼還更制四，至舍衛城復還制三。」富兰那言：「世尊不應制已還聽，聽已還制。」迦葉答言：「佛是法主，於法自在。制已還聽，聽已還制，有何等咎？」富兰那言：「我忍餘事，於此七條不能行之！」迦葉復於僧中唱言：「若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

尔时拘舍彌闡陀比丘觸恼众僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦葉所，具以事白。迦葉語阿难言：「汝往拘舍彌，以佛語、僧語，作梵壇法罰之。」阿难受使，与五百比丘俱往。闡陀闻阿难与五百比丘来，出迎问阿难言：「何故来此？將无与我欲作不益耶？」答言：「乃欲益汝！」闡陀言：「云何益我？」答言：「今当以佛語、僧語，作梵壇法罰汝！」即问：「云何名梵壇法？」答言：「梵壇法者，一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不得共汝来往交言。」闡陀闻已，悶绝躄地，語阿难言：「此豈不名殺於我耶？」阿难言：「我親从佛闻：『汝当从我得道！』汝起，为汝说法。」彼便起聽。阿难为说种种妙法，示教利喜，即遠尘离垢，於诸法中得法眼净。

集比尼法时，長老阿若憍陳如为第一上座，富兰那为第二上座，曇彌为第三上座，陀婆迦葉为第四上座，跋陀迦葉为第五上座，大迦葉为第六上座，优波离为第七上座，阿那律为第八上座，凡五百阿罗汉不多不少，是故名为五百集法。

[＊]五分律第五分[＊]之十七百集法

佛泥洹後百歲，毘舍离诸跋耆比丘始起十非法：一、鹽薑合，共宿净；二、兩指抄食食净；三、復坐食净；四、越聚落食净；五、酥、油、蜜、石蜜，和酪净；六、飲阇樓伽酒净；七作坐具，隨意大小净；八、習先所習净；九、求聽净；十、受畜金銀錢净。彼诸比丘常以月八日、十四日、十五日盛滿鉢水，集坐多人众处，持鉢著前以为吉祥，要人求施。时诸白衣男女大小经过前者，便指鉢水言：「此中吉祥！可与衣、鉢、革屣、藥直。」有欲与者，与之；不欲与者，便譏呵言：「沙門释子不應受畜金銀及錢！設人自与，不應眼視，而今云何作此求施？」

时長老耶舍迦兰陀子，在彼獼猴水邊重閣講堂，語诸比丘言：「汝莫作此求施！我親从佛闻，若有非法求施、施非法求，二俱得罪！」語诸比丘已，復語诸白衣男女大小：「汝等莫作此施！我親从佛闻，若非法求施、施非法求，二俱得罪！」

彼诸比丘得金銀錢已，語耶舍言：「大德！可受此分。」答言：「我不受非法求得施分！」復語言：「若不自受，可以施僧。」答言：「我既不受，云何施僧？」於是诸比丘便以耶舍前教白衣，为罵白衣，与作下意羯磨。羯磨已，耶舍言：「我親从佛闻，若僧与作下意羯磨，應差一比丘为伴謝诸白衣。」诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之，耶舍即將至白衣所，正值五百优婆塞聚在一处，便語之言：「诸君当知，是法，我说是法；非法，我说非法。是比尼，我说是比尼；非比尼，我说非比尼。是佛教，我说是佛教；非佛教，我说非佛教。我先所说，使诸优婆塞瞋，今来謝过！」诸优婆塞皆大驚言：「大德！何时为我等说：是法、是比尼、是佛教，使我等瞋，而来见謝？」耶舍更語诸人言：「世尊一时在王舍城耆域菴罗園。时瓶沙王诸大臣共集王門，作如是議：『沙門释子應受畜金、銀、珠宝及用販賣。』时彼众中有一大臣名珠髻，語众人言：『勿作此議，沙門释子不應受畜金、銀、珠宝及用販賣。』即以此事往白世尊：『我之所说，將无过謬？』佛言：『汝之所说正得其中！所以者何？我常说此，沙門释子不應受畜金、銀、珠宝及用販賣。』復白佛言：『唯願世尊遣告众人，令知非謬！』佛言：『大善！』又告珠髻：『譬如日月，为烟、云、尘、阿修罗，四曀所蔽，不明、不净。沙門、婆罗門有四种曀，亦復如是：或不斷愛欲，行於婬法；或耽酒食，不能除斷；或專作邪命，以自給活；或受畜金、銀、珠宝及用販賣。若人以五欲为净，是人則以受畜金、銀、珠宝及用販賣为净；若人以受畜金、銀、珠宝及用販賣为净，是人則以五欲为净。若人依我出家受具足戒，而以受畜金、銀、珠宝及用販賣为净者，当知是人必定不信我之法律。我虽常说須車求車，須人求人，隨所須物皆聽求之；而終不得受畜金、銀、珠宝及用販賣。』」耶舍说此已，又言：「我先说是法、非法，是律、非律，是佛教、非佛教，是佛所说、非佛所说。」诸优婆塞言：「我等於此語中，无不信樂。今毘舍离，唯有大德是沙門释子。願受我等尽寿住此四事供養！」

耶舍謝诸优婆塞已，与僧使比丘俱還僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言：「耶舍比丘已謝诸优婆塞未？」答言：「已謝！但诸白衣皆信其語，咸作是言：『今毘舍离唯有大德！』已请尽寿四事供養，於我等輩无復宜利。」跋耆比丘復以耶舍前教诸比丘，为罵僧，犯波逸提。語言：「汝当见罪悔过！」耶舍答言：「我无罪可见，云何悔过？」跋耆比丘便聚集，欲与作不见罪羯磨。於是耶舍便以神足飛往波旬國。

时波利邑有六十比丘皆是阿練若，三衣、乞食、糞掃衣、常坐、露地坐，具足三明六通，悉是阿难弟子；俱共飛来，向毘舍离。耶舍见之，便置衣鉢於虛空中，猶如著地，与彼比丘共相问訊，具说跋耆比丘十种非法，語言：「大德！我等当共論比尼法，以滅斯事，勿使跋耆比丘破於正法！」彼比丘莫逆於心，欲共同滅。

復有三十波利邑比丘，德皆如上，亦是阿难弟子，在摩偷罗國。耶舍与六十比丘作是議言：「得彼三十比丘同我等者，必得如法滅彼惡事。」議已，便共飛往彼比丘所，具如上说，彼亦莫逆於心，欲共同滅。

復有波利邑三十比丘德皆如上，亦是阿难弟子，在阿臘脾邑。耶舍復与九十人作如上議，往到其所具如上说，彼亦同心欲共滅之。

时長老三浮陀在阿哹山上，耶舍復共百二十人作如上議，往到其所具如上说，彼亦同心欲共滅之。

时長老离婆多在拘舍彌城，得慈心三昧，有大眷屬。耶舍復与百二十一人亦如上議，往到其所具如上说，彼亦同心欲共滅之。

时跋耆诸比丘，闻耶舍往拘舍彌离婆多所，便載滿船沙門衣、鉢，诸所須物，亦欲往彼行貨求助。其船中伴有一持律比丘名沙兰，竊独思惟：「跋耆比丘为如法不？」即依诸经律察其所为，为不如法。时空中神三反唱言：「如是，如是！跋耆比丘所行非法，如汝所见！」跋耆诸比丘到拘舍彌，皆共上岸到長老离婆多所，白言：「我等多載沙門所須之物，来奉大德。願为納受！」答言：「我衣鉢具足，不復須之！」又白言：「若不多須，願受少許！」答言：「我衣鉢已备，不得为汝虧法有受！」离婆多有一弟子名曰達磨，常侍左右，跋耆诸比丘便往其所，語言：「我有沙門所須之物，若有短乏，便可取之！」答言：「我皆自有，无所乏少。」跋耆诸比丘復言：「佛在世时，人来施佛，佛不受者以施阿难，阿难皆受。阿难既受，則是佛受。」達磨闻之，为受一物。受已，问言：「汝等何意強施我物？」答言：「欲汝为我白汝和尚，以力见助，不令耶舍壞我法律。」達磨便为往和尚所，白言：「和尚可助跋耆比丘。」答言：「行非法人，我所不助！」達磨復白：「願更籌量！」答言：「汝今勸我助非法人，非我弟子！从今勿復在我左右，我亦不復共汝語言！」達磨愧懼，出到跋耆诸比丘所。彼皆问言：「汝和尚有助我意不？」答言：「无有！徒令我今为汝受責，得不共語擯。」跋耆诸比丘问言：「汝今幾歲？」答言：「二十歲。」便言：「汝年德如此！何忍作此不共語擯？」

於是長老离婆多，作是念：「我若於此滅彼事者，彼造事人必更发起，今当共往就彼滅之。」念已，便与大众俱之毘舍离城。

彼城先有比丘名一切去，於閻浮提沙門释子中最为上座，得阿罗汉三明六通，亦是阿难最大弟子。耶舍於僧坊外語离婆多：「可往上座房敷臥具宿。」并具白上事。「我晨朝亦当问訊上座。」众人既入僧房，彼上座为辦浴具，設过中漿。离婆多独往上座房中敷臥具宿，离婆多夜作是念：「此一切去羸老上座，猶尚剋厲，竟夜坐禅。我今何宜而得安寢？」一切去亦作是念：「此客比丘行路疲極，復兼洗浴，猶尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安臥？」二人相推，遂竟夜坐禅。至後夜时，一切去问离婆多言：「汝今夜多遊何定？」答言：「我性多慈，今夜多遊此定。」一切去言：「此是麁定。」又问：「汝是阿罗汉非？」答言：「是！」

离婆多次问一切去言：「上座今夜多遊何定？」答言：「我性好空观，今夜多遊此定。」离婆多言：「此是大人所行，何以故？空三昧是大人法。」又问：「上座是阿罗汉不？」答言：「是！」

後夜竟已，耶舍比丘到房前彈指，上座開戶，即入问訊。问訊已，离婆多问一切去言：「鹽薑合，共宿，净不？」答言：「此事應僧中问：若独问我，恐非法人以我为私，不容我作論比尼数。」於是离婆多即集僧，欲論比尼；而多亂語，便白僧言：「今日欲共論比尼法，而多亂語，不得有斷。彼此众應各求四人，僧为白二羯磨，差为斷事主。」跋耆比丘先求四人：一名一切去、二名离婆多、三名不阇宗、四名修摩那。波利邑比丘亦求四人：一名三浮陀、二名沙兰、三名長发、四名婆沙蓝。诸上座被僧差已，共作是議：「何許地閑靜平曠，可共於中論比尼法？」即遍观察，唯毘罗耶女所施園好。离婆多即使弟子達磨往彼敷座：「若上座至，汝便避去！」受勅即敷，诸上座至次第而坐。於是离婆多问一切去上座言：「鹽薑合共宿，净不？」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在王舍城。」又问：「因誰制？」答言：「因一阿練若比丘。」又问：「犯何事？」答言：「犯宿食，波逸提。」离婆多言：「此是法、此是律、此是佛教！跋耆比丘所行非法、非律、非佛教！今下一籌。」

离婆多復问：「兩指抄食食，净不？」上座问：「云何名兩指抄食食净？」离婆多言：「比丘足食已，更得食，以兩指抄食之。」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在王舍城。」又问：「因誰制？」答言：「因跋难陀。」又问：「犯何事？」答言：「犯不作殘食法食，波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第二籌。」

復坐食净、越聚落食净，亦如是。下第三、第四籌。

离婆多復问：「酥、油、蜜、石蜜，和酪净不？」上座问：「云何名酥、油、蜜、石蜜，和酪净？」离婆多言：「非时飲之。」答言：「不净！」又问：「在何处制。」答言：「在舍衛城。」又问：「因誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又问：「犯何事？」答言：「犯非时食，波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第五籌。」离婆多復问：「飲阇樓伽酒，净不？」上座问：「云何名阇樓伽酒？」离婆多言：「釀酒未熟者。」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在拘舍彌。」又问：「因誰制？」答言：「因沙竭陀。」又问：「犯何事？」答言：「飲酒，波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第六籌。」

离婆多復问：「作坐具隨意大小，净不？」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「舍衛城。」又问：「因誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又问：「犯何事？」答言：「犯波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第七籌。」

离婆多復问：「習先所習，净不？」上座问：「云何名習先所習？」离婆多言：「習白衣时所作。」上座言：「或有可習、或不可習。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第八籌。」

离婆多復问：「求聽净不？」上座问：「云何为求聽？」离婆多言：「別作羯磨，然後来求餘人聽。」答言：「不净！」又问：「何处制？」答言：「在瞻婆國。」又问：「因誰制？」答言：「因六群比丘。」又问：「犯何事？」答言：「隨羯磨事。」

离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第九籌。」

离婆多復问：「受畜金銀及錢，净不？」答言：「不净！」又问：「在何处制？」答言：「在王舍城。」又问：「因誰制？」答言：「因难陀、跋难陀。」又问：「犯何事？」答言：「犯受畜金銀及錢，尼萨耆波逸提。」离婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第十籌。」

问竟共還，更都集僧，离婆多於大众中，更一一如上问一切去，下一籌乃至第十籌。於是离婆多唱言：「我等已論比尼法竟，若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

尔时論比尼法众，第一上座名一切去，百三十六臘；第二上座名离婆多，百二十臘；第三上座名三浮陀、第四上座名耶舍，皆百一十臘，合有七百阿罗汉，不多不少，是故名为七百集法。

五分律卷第三十

罽賓律師佛陀什，彌沙塞部僧也！

以大宋景平元年秋七月達于揚州，冬十一月，晉侍中瑯琊王練，比丘释慧严、竺道生，请令出焉。佛陀什謹執梵文，于填沙門智胜为译，至明年十二月都訖。考正理归文存簡备，虽不窮原，庶无大过。願以尘露崇广山海，貽于萬代同舟云尔！