宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷第十二[＊](彌沙塞)

◎第二分之三尼律捨墮法

佛在舍衛城。尔时优波离问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。』乃至『若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若离一一衣宿，过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非时衣，若須應受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，从非親里居士、居士婦乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因缘。」

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，从非親里居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦欲多与衣，是比丘尼應受二衣；若过是受，尼萨耆波逸提。」

「若非親里居士、居士婦共議：『当以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣请，便往问居士、居士婦言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。

「若非親里居士、居士婦共議：『我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣请，便往问居士、居士婦言：『汝各为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。」

「若王、若大臣、婆罗門、居士为比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不應受衣直。若得净衣，当手受持。』使言：『阿姨！有執事人不？』比丘尼即指示处，使便到執事所，語言：『某王、大臣送此衣直，与某甲比丘尼。汝为受作，取便与之。』使既与已，還比丘尼所，白言：『阿姨！所示執事人，我已与竟。阿姨須衣，便可往取！』是比丘尼二反、三反到執事所，作是言：『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四反、五反、六反到執事前，默然立，若得者善。若过是求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，應隨使来处，若自往、若遣信，語言：『汝为某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得；汝自還索，莫使失！』是事應尔。」

「若比丘尼，自行乞縷，雇織師織作衣，尼萨耆波逸提。」

「若居士、居士婦，为比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣请，便到織師所，作是言：『汝知不？此衣为我作，汝为我好織，令極緻广，当別相報。』後若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，与比丘尼衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不与汝！』尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，病得服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，前後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，为好故，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，种种販賣求利，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，以金銀及錢，种种賣買，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，自捉金銀及錢，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提(十八)。」

尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞鉢，彼即買鉢与之。既得，便言：「我不復須，可以酥见施。」即復与之，賣所買鉢。比坫人见，語言：「汝賣坫上物，不得活耶？乃復作販鉢人为？」答言：「偷罗难陀从我乞鉢，我買欲与，彼不復用，更从我乞酥，以酥与之，故賣此鉢耳！」诸人言：「乞人之法，應隨所乞取！何缘既得，不取，復索餘物？此輩常说，少欲知足，而今无厭。无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀比丘尼：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼萨耆波逸提。」

隨更乞多少，一一尼萨耆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼，非时衣作时衣受，诸客比丘尼便不能得衣。诸長老比丘尼见，种种诃責，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「今为诸比丘尼結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘尼，非时衣作时衣受，尼萨耆波逸提。」

此衣應捨与僧，不應捨与一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时有一下坐比丘尼少於知識，得未成衣，不知作之，持至诸比丘尼所，語言：「我最下坐，少於知識，願为我作！」诸比丘尼言：「我事務多，不得为汝作！汝可至偷罗难陀所问之，彼多成衣，或与汝貿易。」彼比丘尼即持往问偷罗难陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，還到所住处。诸比丘尼问言：「汝得衣不？」答言：「得！」又问：「从誰得？」答言：「偷罗难陀！」诸比丘尼言：「取来共看！」便出衣示，诸比丘尼言：「此衣胜汝衣数倍，由来无人能得彼利，汝今忽得，甚为希有！」时偷罗难陀隔壁闻，便語彼比丘尼：「還我衣来，不与汝貿！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与比丘尼貿衣，後悔還索，得者，尼萨耆波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若兩悔；若得衣，不如本要，還取，不犯。

尔时毘舍佉母请比丘尼僧，与遮月水衣，遣信索身量，即皆与之；唯偷罗难陀不与，更遣信索，答言：「我已离欲，无復月水，不須此衣。」毘舍佉母作衣竟，遣信白诸比丘尼：「衣已竟，願各来取！」诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出，便先取衣。诸比丘尼次第取之，衣少不足，下坐一人不得。毘舍佉母问：「尽得衣不？」答言：「下坐一人不得。」问：「何以故？」答言：「偷罗难陀先言不須，不付身量。今便先取，是以不足。」毘舍佉母言：「云何先言不須，臨时便取，令他不得？」诸長老比丘尼种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，诸比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言不用，臨时先取，尼萨耆波逸提。」

此衣應僧中捨，不得与一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

先虽言不用，最後有長而取，不犯。

尔时偷罗难陀比丘尼常出入波斯匿王宮內，王言：「阿姨！若有所須就我取之。」便語言：「我須重衣。」王言：「就後宮取。」即復言：「我欲得王所著欽婆罗。」王即与之。诸臣譏诃言：「此比丘尼於无为法中出家，著壞色割截衣，而今云何乃索王所著者？王虽无惜，受者自應知量！此輩常说少欲知足，而今无厭！无沙門行，破沙門法！」

时黑离車比丘尼为毘舍离诸离車恭敬供養。诸人若有官事，能为救解，莫不欢喜言：「我蒙阿姨恩得免罪厄，今有所須，当以相奉！」便言：「我須重衣！」復言：「須幾價重衣？」答言：「須千錢價衣！」诸人便譏诃言：「我曹官事，虽復費用五倍、六倍，不及此價！此輩常说少欲知足，而今无厭！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，乞重衣，應取賤價直四大錢者；若受貴價衣，尼萨耆波逸提。」

重衣者：寒时衣。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时偷罗难陀比丘尼，復就波斯匿王索所著輕衣。黑离車比丘尼，从诸离車索五百錢價輕衣。诸臣、诸人譏诃，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，乞輕衣，應取賤價直二大錢半者；若受貴價衣，尼萨耆波逸提。」

輕衣者：熱时服。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时差摩比丘尼到舍衛城，在露地布萨，为風雨、尘土、蚊虻所恼。舊住比丘尼語一居士言：「今比丘尼僧露地布萨，有如是如是恼。如佛所说，若施僧堂舍最为第一。善哉，居士！可为僧作布萨堂！」答言：「我多事不得自作，今以此物付阿姨，可共料理。作竟語我，我当自往施僧！」诸比丘尼既得物已，共作是議：「我等衣服弊壞，可分此物各用作之，兼御露地布萨之恼。」議已，便分作衣。作衣竟，語居士言：「汝宜應欢喜！诸比丘尼衣服弊壞，汝所与物分用作衣，作衣已竟！」居士闻已，便譏诃言：「我不欢喜！何以故？前云作布萨堂最为第一，而今云何持用作衣？」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，为僧、为是事，从一居士乞；而餘用者，尼萨耆波逸提。」

若发心欲分，及方便，皆突吉罗。

是物應捨与僧，不得捨与一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若虽为是事乞，檀越後自令作餘用，不犯。

尔时差摩比丘尼露地布萨，乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，为僧、为是事，从众多居士乞；而餘用者，尼萨耆波逸提。」餘如上说。

尔时差摩比丘尼无住止处，詣一居士語言：「我无住止处，为我作精舍！」居士答如前，便与物。得物已，作是念：「我衣麁弊壞，当用作之，住处自多。」便用作衣。作衣竟，往語居士，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自为是事，从一居士乞；自作餘用者，尼萨耆波逸提。」餘如上说。

尔时差摩比丘尼无住止处，从众多居士乞，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自为是，事从众多居士乞；自作餘用者，尼萨耆波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼多聚积器物，前後屋中，处处皆有；遇火燒屋，輦出诸物，无有極已。诸白衣救火见，问言：「此是誰物？」答：「是诸比丘尼物。」便譏诃言：「此輩大不吉利！於无为法中出家，著壞色割截衣，而聚积器物，如王大臣！常说少欲知足，而今藏积无厭！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，藏积器物，尼萨耆波逸提。」

器物者：資生器物。唯聽畜盛酥、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶；又聽畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。过是畜，尼萨耆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼多聚积鉢，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，多积聚鉢，尼萨耆波逸提。」

聽畜七种麁鉢：一以盛飲食、二以盛香、三以盛藥、四以盛殘食、五以除唾、六以除掃、七以除小便。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗(捨墮竟)。◎

◎五分律第二分之四尼律墮法

佛在舍衛城。尔时优波离问佛：「世尊已为诸比丘結戒：『若比丘，故妄語，波逸提。』乃至『若比丘，知檀越欲与僧物，回与餘人，波逸提。』我当云何持？」佛言：「應作二部僧持。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，故妄語，波逸提。」

「若比丘尼，毀訾比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，兩舌斗亂比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，为男子说法，若过五六語，除有別知好惡語女人，波逸提。」

「若比丘尼，知僧如法斷事已，還更发起，波逸提。」

「若比丘尼，教未受具戒女人经，並诵，波逸提。」

「若比丘尼，与未受具戒女人同室宿，过二夜，波逸提。」

「若比丘尼，向未受具戒女人自说得过人法，言：『我如是知，如是见。』實者，波逸提。」

「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人说，除僧羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『何用是杂碎戒为？说是戒时，令人憂恼！』作如是毀訾戒者，波逸提。」(十事竟)

「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸提。」

「若比丘尼，故不隨问答，波逸提。」

「若比丘尼，誣说僧所差人，波逸提。」

「若比丘尼，於露地自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥。去时，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

「若比丘尼，於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥，去时，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

「若比丘尼，瞋不喜，於僧房中自牽比丘尼出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波逸提。」

「若比丘尼，知他先敷臥具，後来強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者，自当出去。』波逸提。」

「若比丘尼，僧重閣上，尖脚繩床、木床，用力坐臥，波逸提。」

「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、若飲食诸用，波逸提。」

「若比丘尼，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。」[＊](二十竟)

「若比丘尼，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、船上行时、大会时，是名因缘。」

「若比丘尼，无病，施一食处，过一食者，波逸提。」

「若比丘尼，到白衣家，自恣多与飲食，若䴵、若麨；若不住其家食，受二、三鉢應受，出外應与餘比丘尼共食。若无病，过是受，及不与餘比丘尼共食，波逸提。」

「若比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。」

「若比丘尼，知比丘尼食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。」

「若比丘尼，不受食，著口中，除嘗食、楊枝及水，波逸提。」

「若比丘尼，非时食，波逸提。」

「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。」

「若比丘尼，食家中与男子屏处坐者，波逸提。」

「若比丘尼，观軍发行，波逸提。」[＊](三十竟)

「若比丘尼，有因缘到軍中，乃至二、三宿；若过，波逸提。」

「若比丘尼，有因缘到軍中二、三宿，观軍陣合戰，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『如我解佛所说，障道法不能障道。』诸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛说障道法，實能障道。汝捨是惡邪见！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」

「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔，不捨惡邪见，共語、共坐、共宿、共事，波逸提。」

「若沙彌尼作是語：『如我解佛所说，若受五欲，不能障道！』诸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛说五欲障道，實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪见！』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不捨，诸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去！从今莫言佛是我師，莫在诸比丘尼後行！如餘沙彌尼得共诸比丘尼二宿，汝亦无是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘尼，知如法擯沙彌尼，畜、使、共住、共語，波逸提。」

「若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少时恼。』波逸提。」

「若比丘尼，僧斷事时，不与欲起去，波逸提。」

「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，水中戲，波逸提。」

「若比丘尼，与男子同室宿，波逸提。」[＊](四十竟)

「若比丘尼，飲酒，波逸提」

「若比丘尼，輕師，波逸提。」

「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」

「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『诸比丘尼所说，我当憶持。』波逸提。」

「若比丘尼，受四月自恣请；过是受，除更请、自送请及長请，波逸提。」

「若比丘尼，数数犯罪，诸比丘尼如法諫，作是語：『我不學是戒！当问餘比丘尼持法、持律者！』波逸提。」

「若比丘尼，说戒时作是語：『我今始知是法，半月布萨，戒经中说。』诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐，是比丘尼不以不知故得脫，隨所犯罪，如法治；應诃其不知：『汝所作不善！说戒时，不一心聽，不著心中。』波逸提。」

「若比丘尼，与賊期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，与男子期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，无病为炙故，自然火、若使人然，波逸提。」[＊](五十竟)

「若比丘尼，若宝、若宝等物，若自取、若使人取，除僧坊內及宿处，波逸提。若僧坊內及宿处，取宝、宝等物，後有主索，應還。是事應尔！」

「若比丘尼半月內浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、作时、行路时、風雨时、熱时，是名因缘。」

「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，瞋故以手擬比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙謗比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到诸家，与汝多美飲食！』既到不与，作是語：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我独坐、独語樂！』欲令恼故，波逸提。」

「若比丘尼，新得衣，應三种色作幟：若青、若黑、若木兰。若不以三色作幟，波逸提。」

「若比丘尼，为戲笑故，藏比丘尼若衣、若鉢、若坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」

「若比丘尼，僧斷事时，如法与欲竟，後更诃，波逸提。」[＊](六十竟)

「若比丘尼，作是語：『诸比丘尼隨知識，回僧物与。』波逸提。」

「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼净施衣，強奪取，波逸提。」

「若比丘尼，受他请，食前食後行到诸家，不近白餘比丘尼，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因缘。」

「若比丘尼，以兜罗貯坐臥具，波逸提。」

「若比丘尼，自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八指，除入梐孔；若过，波逸提。」

「若比丘尼，用骨牙角作針筒，波逸提。」

「若比丘尼，作修伽陀衣量衣，若过，波逸提。修伽陀衣量者：長九修伽陀搩手，广六搩手，是名修伽陀衣量。」

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回与餘人，波逸提。」[＊](六十八)

尔时诸比丘尼中前、中後噉生熟蒜，若空噉、若合食噉，房舍臭处。诸居士来看，闻蒜臭，譏诃言：「正似白衣家作食处！」

復有诸比丘尼至長者家，長者闻噉蒜臭，便語言：「阿姨遠去，口中蒜臭！」诸比丘尼羞恥。

復有一賣蒜人，请诸比丘尼与蒜，以此致貧，飲食不繼。家人語言：「若不能与我食，放我令去！汝自長与比丘尼作奴！」隣人闻之，诃言：「汝家自无食，何豫诸比丘尼？」具以事答。有不信樂佛法者語言：「由汝親近比丘尼故，致如此苦。若復親近，方当劇是！此等出家本求解脫，而今貪著美味！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。」

若噉生蒜，咽咽波逸提；噉熟蒜，突吉罗。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病时噉，強力伏令噉，不犯。

尔时诸比丘尼以手拍女根，生愛欲心，遂有反俗、作外道者。

偷罗难陀亦以手拍女根，女根大腫，不能復行，弟子为到常供養家云：「師病，为索食！」彼即与之。其家婦女尋来问訊，言：「阿姨何所患苦？」答言：「我病！」又问：「是何等病？同是女人，何以不道？」便具以事答。於是诸女譏诃言：「此等常毀訾欲、欲想、欲熱、欲觉，而今作如此事！何不罷道，受五欲樂？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。」

若以手拍，拍拍波逸提；出不净，偷罗遮。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。[＊](七十竟)

尔时诸比丘尼用胡膠作男根，內女根中生愛欲心，遂有反俗、作外道者。

復有一比丘尼作，繫著脚根，內女根中。时一式叉摩那煎油，失火燒屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。诸救火人见，问言：「阿姨！脚邊何等？」具以實答，即便譏诃，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，作男根內女根中，波逸提。」

出不净，偷罗遮。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼或以一指，乃至五指內女根中洗，傷肉血出，以此致病。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以水洗女根，波逸提。」

佛既不聽洗，便臭秽不净，熱时生蟲。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱至佛所，白佛言：「世尊！我等女人形体臭秽，正赖水洗，願见聽許！」佛告诸比丘：「今聽诸比丘尼以水作净。」佛既聽已，復如前法，诸比丘尼见，种种诃責，乃至告诸比丘，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊一節；若过，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若根內生瘡、若有蟲入、若草石入，用指过一節，不犯。

尔时诸比丘尼剃二处毛：腋下、隱处，生愛欲心，遂有反俗、作外道者。

时偷罗难陀亦自剃隱处毛，其主人家嫁女，女欲见之，便遣信呼，比丘尼即往。时家为女作浴，女言：「先使比丘尼浴！」即呼令浴，答言：「我不須浴！」诸女人便強脫衣令浴，因见其剃隱处毛，即问：「阿姨何故剃此？」便反问言：「汝等何以剃之？」诸女言：「我为男子故！」比丘尼言：「我亦如是！」诸女便譏诃言：「此等常毀訾欲，而今作如是事，不修梵行！何不還俗，自恣五欲？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，剃腋下、隱处毛，波逸提。」

若剃，刀刀波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若为生瘡須剃，若人強捉剃，皆不犯。

尔时诸比丘尼与比丘独屏处，共立、共語，生染著心，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，作是言：「此比丘、比丘尼独屏处，共立、共語，必说婬欲事！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘尼见闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与比丘独屏处，共立、共語，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若众多比丘尼，一比丘；若八难时，不犯。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、共語，致使摩觸身体、说麁惡婬欲語，或強逼作婬欲事。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、共語，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼与比丘独露处，共立、共語，生染著心，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与比丘独露处，共立、共語，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、共語，致使摩觸身体，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、共語，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，诸居士譏诃。長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，居士见譏诃，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘如上说。

尔时诸比丘尼裸形洗浴，诸白衣见，圍遶調笑。诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若遮人不使来，若屏处浴，若樹、若衣物障，皆不犯。[＊](八十)

尔时诸比丘尼离水浴衣行，不知著何物浴。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，离水浴衣行，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若染浣打，若火燒、水漂及壞，不犯。

尔时旃荼修摩那比丘尼弟子独得五新衣，白和尚言：「为我先著，使我獲福！」和尚既著，便不復還，弟子著麁弊衣行。诸比丘尼见，问言：「汝独得五新衣，何故不著？」答言：「我先用供養和尚，和尚不復见還！」诸比丘尼诃責旃茶修摩那：「云何弟子得新衣，先以供養，便不復還？」诸長老比丘尼以事白佛，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，得新衣先以供養，便不復還，波逸提。」

若比丘尼得新衣，供養彼比丘尼，彼比丘尼應一日著；若令更著，復應为著，隨主意久近。若过限，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时有比丘尼遮僧分衣，餘比丘尼待之，妨坐禅行道。诸長老比丘尼诃責：「云何比丘尼遮僧分衣？」种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若病不得往，若不闻，不犯。

尔时有一下坐比丘尼得未成衣，少知識，自不知作，持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言：「我多事不得为汝作！」復持至餘比丘尼所，餘比丘尼为作作成。偷罗难陀问言：「誰为汝作？取来看，为如法不？」即以示之。便言：「此衣不如法，可速撤壞！我更为汝作。」彼即撤壞，持往，便不为作；彼比丘尼不能得成，著麁弊衣行，所壞衣叚曬於屋上。尔时失火，为火所燒，風吹墮白衣屋上，延燒诸家。白衣见火从比丘尼住处来，便瞋诃言：「我等供養此比丘尼，反成怨家！」诸長老比丘尼闻，种种呵責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，不還縫成，波逸提。」

復有比丘尼撤比丘尼衣，一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽诸比丘尼撤衣四、五日成。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，撤比丘尼衣，若使人撤，过四、五日不成，波逸提。」

復有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今聽诸比丘尼撤他衣已，病不得成。从今是戒應如是说：

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，无病过四、五日不成，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼离五衣，著麁弊衣至诸家。诸長老比丘尼见，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，离五衣行，波逸提。」

离五衣者：从一家至一家，乃至出所住門，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

若浣染打縫时，不犯。

尔时诸比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便著行，餘白衣见，向作礼，彼言：「我是白衣！」「我是外道！」诸白衣便譏诃言：「云何比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女？」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女，波逸提。」

比丘尼衣者：有葉、有缘、有帖。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

彼有比丘尼衣，从貿易；若負債，用償，皆不犯。

尔时差摩比丘尼欲来舍衛城，旃茶修摩那比丘尼闻其欲来，便到其主人家，語言：「差摩比丘尼当来，可为少多設供！」答言：「我亦闻其当来，乃欲自竭辦美飲食，及以衣施。」彼比丘尼便言：「何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，无所不攝。何用施一比丘尼为？」主人闻已，即转施僧。差摩比丘尼到，为設多美飲食，手自斟酌，食竟竊語：「今正是施衣时，而旃荼修摩那比丘尼，斷我此事！」诸比丘尼问：「汝等何所说？」具以事答。長老比丘尼种种诃責：「云何斷施人物，与僧？」种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，斷施人物，与僧，波逸提。」

施人者：於僧中別有所与，名为施人。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

尔时差摩比丘尼到舍衛城，旃茶修摩那比丘尼語言：「我当囑主人，令看視汝！」差摩言：「不須汝囑！」旃荼修摩那復言：「汝受我囑，既得利養，又福度彼！」於是差摩默然許之，彼即將到诸家。差摩比丘尼有大眷屬，行慈心三昧，莫不宗敬，无復供養旃荼修摩那比丘尼，便生嫉妬心言：「我囑诸家令彼多得供養，而彼反更道说我惡，使我不復得食！」诸比丘尼种种诃責言：「云何比丘尼护惜他家？」诸長老比丘尼闻，种种诃責，乃至今为诸比丘尼結戒，亦如上说。「从今是戒應如是说：

「若比丘尼，护惜他家，波逸提。」

护惜他家者：欲使他家供養己，不供養餘人。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。◎

五分律卷第十二