宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

[＊]五分律卷第二十一[＊](彌沙塞)

第三分之五衣法下

尔时舍夷國猶遵舊典，不与一切異姓婚姻。波斯匿王貪其氏族，自恃兵強，遣使告言：「若不与我婚，当滅汝國。」诸释共議：「当設何方，免彼兇虐，而不違我國之舊典？」僉曰：「正当簡一好婢，有姿色者，極世庄严，号曰释种，而以与之。」如議，即与波斯匿王备礼娉迎。後生一男，顏貌殊绝，勅诸相師依相立字。诸相師言：「王本以威，而得其母，依义應当字曰琉璃。」至年八歲，王欲教學，作是念：「诸藝之中射为最胜，閻浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘樓舍，释摩南射一由旬，最下手者不減一拘樓舍。当令吾子就外氏學！」即勅大臣子弟侍从太子，就释摩南请受射法。

尔时诸释新造大堂，共作重要：「先供養佛及诸弟子，然後我等乃处其中。」琉璃太子与其眷屬輒入遊戲，诸释见之，瞋忿罵言：「下賤婢子，我不以汝为良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？」琉璃太子即大忿恨，勅一人言：「汝憶在心，我为王时便以白我！」即便出去。诸释於後掘去堂土，更为新地，然後请佛及僧於中設食，演说妙法。琉璃太子知射法已，還舍衛城，少年之中便紹王位，先共學人皆居要職。昔受教臣便白王言：「王憶某时诸释罵不？」王言：「我憶！」臣復白言：「今不報之，復欲何待？」王闻其語，即严四种兵，往伐诸释。世尊闻之，即於路側，坐无蔭舍夷樹下。王遙见佛，下車步進，頭面礼足，白佛言：「世尊！好樹甚多，何故乃坐此无蔭樹下？」世尊答言：「親族蔭樂。」王知佛意愍念诸释，即回軍還，如是再反。彼臣又復如前白王，王便严駕往伐诸释。佛知诸释宿對叵避，便止不出。诸释闻琉璃王来伐其國，亦严四兵出相御逆，去一由旬以箭射之，或从耳穿中过，或斷其发，鏟发令尽，须眉无餘，及诸戰具一时斷壞，而不傷肉。琉璃王问左右言：「诸释去此近遠？」答言：「去此一由旬。」王大怖言：「軍鋒未交，已尚如此，若当相接吾軍敗矣！不如反國，圖全为幸！」时彼一臣白言：「释种皆持五戒，寧失身命，終不害物。王但進軍，勿憂喪敗！」王即从之，勅軍進前。释种還城，閉門自守，琉璃王遣使語言：「若即開門，当有免者；若吾攻得，不赦一人。」

时目連闻琉璃王欲攻舍夷，白佛言：「願佛聽我化作鐵籠，籠彼大城！」佛告目連：「汝虽有神力，何能改此定報因缘？」

佛以此义，即说偈言：

「夫业若黑白，終不有腐敗，虽久要当至，還在现前受；非空非海中，非入山石間，莫能於是处，得免宿命殃；報應之所牽，无近遠幽深，自然趣其中，隨处无不定。」

尔时诸释见彼軍盛，或言開門取全、或言以死固守，紛紜不定，便共行籌，以少从众。时魔波旬在開門众中，七反取籌，開門籌多，即便開之。琉璃王得城已，宣令三軍：「一切释种皆悉殺之，若非释种慎勿有害！」三亿释闻，皆捉蘆出言：「我是持蘆释。」屯門者信，放令得去。於是释摩南到琉璃王所，琉璃王以为外家公，白言：「阿公！欲求何願？」答言：「願莫復殺我诸親！」王言：「此不可得，更求餘願！」又言：「願从我沒水至出，於其中間聽诸释出，凡得出者不復殺之。」琉璃王作是念：「水底須臾，何为不可？」即便許之。释摩南便解頭沐沒，以发繫水中樹根，遂不復出。王怪其久，使人入水看之，见其已死，发繫樹根，以此白王。王便歎言：「乃能为親不惜身命！」即宣令三軍：「若復有殺释种者，軍法罪之。」

时诸比丘闻琉璃王誅殺舍夷國人，以是白佛。佛告诸比丘：「琉璃王愚癡！却後七日，当受害學人罪，其眷屬大小亦俱併命。」琉璃王闻佛此教，心念：「佛无空言，餘苦尚可，唯畏火燒！」即与眷屬乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴漲，於是覆沒，一时死尽。

诸释破滅之餘，被剝赤肉，到诸比丘所語言：「我是释种，世尊親族。願乞少衣！」诸比丘不敢与，作是念：「佛未聽我等与诸释衣。」以是白佛，佛言：「聽与。」

復有五戒优婆塞被剝，来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借，語言：「佛未聽我等借优婆塞衣。」以是白佛，佛言：「聽借。若還，應取；若不還，則与。」

时跋难陀为安居施故，二处結安居。诸比丘以是白佛，佛言：「二处皆應各与半分。」

时诸比丘在路行，不收攝衣，曳地污裂。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！應作囊盛。」

诸比丘作囊太長，以是白佛，佛言：「不應尔！極長使前至脐，後至腰。」

诸比丘以貴價物作衣囊，以是白佛，佛言：「不應尔！應用麁物作。」

有诸比丘在路行，趣倩人擔衣，亦趣为人擔，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：「不應尔！若倩人擔衣，應先出示；若为人擔衣，應出看之。」

诸比丘盛衣囊中，縫合其口，欲取艱难。以是白佛，佛言：「不應尔！應作帶繫。若非常須，亦聽縫之。」

诸比丘舉欽婆罗、劫貝衣各著一处，生虫嚙壞。以是白佛，佛言：「應以劫貝間欽婆罗，然後用屈尸罗香、那毘罗香、青木香，如是诸香辟虫者著中。」

诸比丘後取衣不復識，以是白佛，佛言：「應題名，作幟。若比丘舉衣经十二年，不還取者，應集僧平價，作四方僧用。若彼比丘後還，以四方僧物償，若不受者善！」

时阿难得施衣不須，为舍利弗受，即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念：「舍利弗幸多供養，而我无衣。我今当作同意取！」即便著之。後生疑，以是白佛，佛言：「彼虽为受，而未是已捨。若於所与比丘，作同意取受持，非善取受持；若於所受比丘，作同意取受持，是善取受持。」

阿难復得腰繩不須，为阿那律受，亦使一比丘持往，語言：「此繩已屬阿那律。」彼比丘亦如上念，取後生疑。以是白佛，佛言：「彼言已屬阿那律，是为已捨。若於所与比丘，作同意取受持，是善取受持；若於能使比丘，作同意取受持，非善取受持。」

时诸比丘不著襯身衣披僧被，污泥不净，为鼠嚙壞。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

时六群比丘作襯身衣，大小如僧祇支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：「不應尔！應三种作：上者，从覆頭下至踝，舒覆左手掩令等沒；中者，从覆頭下至半胫，舒覆左臂掩等至腕；下者，从覆頭下至膝，舒覆左臂掩等半肘。」

诸比丘不以襯身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不净，为鼠所嚙。以是白佛，佛言：「不應尔！」

有诸比丘受经时、问訊和尚、阿阇梨时，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收攝，亦委於地，泥土污之。以是白佛，佛言：「受经、问訊，應偏袒，舉使离地。夜起时，應收攝通披，勿令污泥。」

诸比丘著僧被，裂，不補治。以是白佛，佛言：「應補治。」不知誰應補治。佛言：「若冬四月、夏三月，用者應治。」

有诸比丘於阿練若处住，去时不舉僧臥具，致使爛壞。以是白佛，佛言：「應寄聚落中。若无寄处，應還作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦應運持至安隱处。」

诸比丘不隨後視臥具，致有零落。以是白佛，佛言：「應隨後看。」

既到安隱处，彼诸比丘不与房住，亦不与房安诸衣物。以是白佛，佛言：「皆應与之。若先处不復立，應即在住处用之；若後還立，應持餘者還；若已尽无餘，彼处比丘應少多分与。」

有诸比丘以此房臥具，於彼房用。诸房主譏呵言：「云何以我房物，於餘房用？此則不与取也！」以是白佛，佛言：「不應尔！」

有诸客比丘欲问訊師及受经，著住房臥具至彼房，房主比丘不聽。以是白佛，佛言：「應先語本房比丘，若聽者善；若不聽，亦著持去。若於彼遠行，應送還本房。」

有诸比丘著僧衣，入溫室及作食处，入僧中食及左右便利，烟熏污泥。以是白佛，佛言：「不應尔！」

有诸病比丘須著至诸处，不敢，以是白佛。佛言：「有病聽著至餘处，但愛护之。唯不得著大小便利！」

时六群比丘著上下衣，持广五指衣片，当三衣而入聚落。诸比丘见，问言：「世尊不制，不著三衣，不得入聚落耶？」六群比丘即以衣片示言：「此是我三衣。」诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應尔，犯者突吉罗！从今聽作上中下三衣，如襯身衣量。」

有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒壇上独取受持。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！现在僧應分。」

有一上座比丘与诸比丘遊行人間，其中有客、有舊，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：「舊比丘應語客比丘言：『長老！此衣少，不可分。』客比丘若言：『并持相与。』應取；若言：『乃至一縷亦不相与。』便應共分。」客比丘語舊比丘亦如是。

有比丘取覆塚衣，塚主失衣，借问：「誰取我覆塚衣？」有人答言：「诸比丘取！」便瞋呵言：「诸比丘偷我先人衣！」诸長老比丘闻，以是白佛，佛言：「不應取！若聚落移去，於後有者，聽作糞掃衣意取。」有诸比丘取神廟中幡盖亦如是。

有诸比丘往斗戰处取死人衣，軍人譏呵言：「此诸比丘欲令我等多殺人！」诸長老比丘闻，以是白佛，佛言：「不應尔！」

有诸比丘少知識，欲斗戰处取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：「聽軍人去後取。」

有诸白衣，軍人去後，收斂骨肉尸喪，见诸死尸悉被剝脫，不可復識，便譏呵言：「云何比丘剝我親里衣？若有衣者，便應可識。」诸比丘以是白佛，佛言：「聽无人见时取。」至殺人处取衣亦如是。

有诸比丘取死人衣，不壞作比丘衣畜。诸白衣见言：「此是我親里衣！」便向啼泣。诸比丘以是白佛，佛言：「應速壞作比丘衣畜；若鐵器，應速用作大小鉢、戶鉤诸所須物。」

有一家大富，賊劫之不能尽持去，留藏糞掃。中後還欲取，晝日未敢進，遙伺望之。有比丘拾糞掃衣，到彼藏物处，见衣角出便取之。賊遙語言：「大德！莫取我物。」遭劫家闻，識是賊，縛送官中，官即殺之。賊被縛时，作是語：「若比丘不取我衣，彼何由識我？是为比丘殺我，非是彼人！」诸比丘以是白佛，佛言：「若舉时重，不應取。」

有诸比丘於街巷中視地而行，诸白衣见，或言覓錢、或言覓糞掃衣。有一外道弟子以衣裹錢著道中，比丘见拾取，便語众人言：「诸比丘果是覓錢。」诸比丘以是白佛，佛言：「不應取街巷中裹物。」

有一比丘为衣故至塚間，见一新死女人頭前有函。比丘謂是空函，便取持归，到所住处開視，见有诸严身具，不知云何，以是白佛。佛言：「取时應先開視，若不視取，突吉罗。」

有诸比丘与外道共道行，为賊所殺。比丘便取其衣，不壞色作比丘衣。餘外道见之，言：「此是我親里衣，诸比丘必殺而取！」诸比丘以是白佛，佛言：「不應取！若已取，即應壞色作比丘衣。」

有诸比丘少欲知足，不受他家施衣。诸居士作是議：「我等何方令彼比丘受我施衣？正当裂破、火燒，处处著街巷中，伺其入聚落时，語言：『汝看左右，若有所见取之。』」即如議作。彼比丘见，作是念：「我等不受家施衣，必是诸居士为我等作此。」以是白佛，佛言：「應作糞掃想取。」

有一比丘命过，诸比丘仰著中庭，不以衣覆，露其身体，男根脹起。诸居士见，譏呵言：「沙門释子不修梵行，乃使男根如此之大。」诸比丘以是白佛，佛言：「不應仰露，應以衣覆，犯者突吉罗！」

有一肥大比丘命过，诸比丘舉著生草上，脂出流漫，殺诸生草。诸外道见，譏呵言：「沙門释子自云慈念，而今云何傷殺生命？」诸比丘以是白佛，佛言：「不應著生物上，應埋、若火燒、若著石上。」

有一比丘水所㵱殺，衣鉢挂著界內樹枝。诸比丘见，謂入僧界內，應屬僧不敢取。以是白佛，佛言：「聽作糞掃衣取。」

诸比丘不知有幾种糞掃衣，以是白佛，佛言：「糞掃衣有十种：王受位时所棄故衣、塚間衣、覆塚衣、巷中衣、新嫁女所棄故衣、女嫁时显節操衣、產婦衣、牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣。」

时诸比丘著光色衣，白衣譏呵，以是白佛，佛言：「不應著光色衣，犯者突吉罗！」

有比丘畜不滿五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：「雨浴衣不應減五肘，犯者波逸提！」

时诸居士於安居內为兒女剃頭故，以衣施僧。诸比丘受已，欲回为安居施。以是白佛，佛言：「不應尔！此名隨事施，现在僧應分，犯者突吉罗！」

有诸比丘先所受三衣不捨，更受餘衣；以先所受衣净施及施人。後憶白佛，佛言：「得名更受，亦名净施、施人；但不捨，得突吉罗。」

时诸比丘有尼萨耆衣，未捨、未悔过，而为火所燒、水所㵱、賊所奪、失壞，不知云何，以是白佛。佛言：「此即名捨，但應作波逸提悔过。」

时诸比丘畜衣不以净施，以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

有一住处众僧得錦施。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應受！回庄严塔、若作塔用、若僧用。」

有一住处僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而須腰繩、禅帶、帽、漉水囊。诸比丘以是白佛，佛言：「應与！」

既与復索，以是白佛，佛言：「分物时，應先问：『汝受分不？』若言受，應等与。若言須腰繩等，應三分与一；若復索，不應与。」

有一比丘有拘攝，四方僧有僧伽梨，欲貿易之，诸比丘不敢与。以是白佛，佛言：「聽易！若拘攝價多，僧應倍与比丘。若僧伽梨價多，比丘應倍与僧；若貧无物可倍与僧，而必是少欲知足，亦聽与之。」餘衣亦如是。

时离婆多比丘苦脚冷，从一婆罗門乞裹脚欽婆罗衣，既乞生疑：「世尊制戒，不聽我等从非親里乞衣，不知云何。」以是白佛，佛言：「如是因缘聽乞，所應受持衣，若护𨄔衣、护髀衣、护頭衣、拭手面身体巾等。」

时诸比丘於僧、四方僧，及塔、不同意人邊，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：「不應尔！於和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨、若弟子及诸同意人邊，乃得作同意取。」

有诸比丘未命过处分衣物，言：「我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。」以是白佛，佛言：「不應尔！犯者突吉罗。与不成与，用不成用。」

时阿难常出入蘆夷力士家，後往不在，作同意取貴價劫貝，尋生疑悔，作是念：「佛未聽我等於白衣，作同意取衣。」以是白佛，佛言：「亦聽於白衣作同意取衣。」

时诸比丘离雨浴衣，不知浴时應著何衣。以是白佛，佛言：「有五因缘得离雨浴衣：不雨、不疑雨、不渡水、食病时、作未成。有五因缘得留僧伽梨：雨时、疑雨、渡水、食病时、作未成。」

有一住处僧欲分衣，有客比丘来，诸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：「乃至得一腰繩直應分，若少不足分，應白二羯磨与一无衣比丘。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此僧得衣、若非衣，今併与某甲比丘。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此僧得衣、若非衣，乃至若不忍者，说。僧已与某甲比丘衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

五分律第三分之六皮革法

佛在舍衛城。尔时摩诃迦旃延，在阿濕波阿云頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門亿耳，信樂佛法常供給诸比丘，见法得果，受三归五戒，恒入僧坊聽受法教。

时沙門亿耳屏处自念：「如佛所说，在家染著，不能广修梵行；出家无著，猶如虛空。我今何不於无为法中，剃除须发，出家學道。」念已，晨旦到迦旃延所，頭面礼足，具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：「在家染著，誠如汝言；但出家苦節，净修梵行，独坐樹下，常應一食。汝本富樂，此事甚难。」亿耳闻已，便归其家。如是至三，见其意至，便与出家。彼國无有十众，作沙彌经歷六年，迦旃延乃以神通力，於餘國集十众授具足戒。亿耳受戒已念言：「我闻如来、應供、等正觉，而未奉见，今当往詣问訊世尊。」念已，到迦旃延所，頭面礼足，白求詣佛。迦旃延言：「甚善，吾隨汝喜！宜知是时，可以吾名问訊世尊。復以五法白佛：一、阿濕波阿云頭國无有十众，亿耳作沙彌经歷六年，不得受具足戒，迦旃延以神通力於餘國集僧，然後得受，願世尊聽此國不滿十众得受具足戒！又此國多有沙石棘刺，願聽此國比丘畜重底革屣！又此國皆以皮敷地，作坐臥具，願聽此國比丘以皮敷地！又此國人日日洗浴，願聽此國比丘日日洗浴！又有比丘寄衣与餘方比丘，衣未至有比丘語所与比丘，比丘生疑恐犯長衣，願为除其此疑！」於是亿耳受教而去。既到佛所，稽首佛足，宣和尚问訊。佛語阿难：「汝为此客比丘敷臥具！」阿难念言：「佛欲与此比丘共宿故，令我为敷臥具。」即於佛房而为敷之，佛与亿耳共一房宿，初夜、中夜默然无言。至後夜时，佛作是念：「此族姓子威儀調伏，当令说法。」便語言：「汝可说法。」亿耳受教，即说十六义品经，说已默然而住。佛言：「善哉！彼國人語，皆如此不？」答言：「有胜我者。」又问：「汝何以久住彼國不来见我？」答言：「我早知欲之过患，有因缘故不得早来。」

尔时世尊因说偈言：

「见世之过患，身自依法行；贤者不樂惡，为惡不樂善。」

於是亿耳作是念：「和尚勅我以五法白佛，今正是时。」便以白佛。佛过夜已集比丘僧，告亿耳：「汝可更说迦旃延所白五法。」亿耳即更说之。佛种种讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽阿濕波阿云頭國及一切邊地少比丘处，持律五人授具足戒；亦聽有沙石棘刺之处，著重底革屣；亦聽有皮革处，作皮敷臥具；亦聽有須浴处，日日洗浴；若比丘寄衣与餘处比丘，比丘虽先闻知，衣未入手不犯長衣。」

尔时诸比丘作种种形、种种色革屣。以是白佛，佛言：「不聽作異形、異色革屣，犯者突吉罗！」

有诸比丘作馬皮、象皮、人皮革屣。以是白佛，佛言：「不聽作！若用人皮，偷兰遮；若馬、象皮，突吉罗。」

时跋难陀常出入一牧牛家，著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子，跋难陀諦視生念，欲得此皮作敷具。主人问言：「何故諦視此犢？」答言：「此犢斑色可愛，耐可作敷具。」彼即白言：「大德常料理我家，豈惜一犢而不相与！」即於犢母前殺而与之。跋难陀得已持還僧坊，犢母隨後悲鳴逐之。诸比丘问言：「此牛何故悲鳴逐汝？」答言：「不知！」又问：「此牛逐汝，不逐餘人，云何不知？」乃具以事答。诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今不聽畜一切皮！」

诸比丘後須小片皮而不敢用，以是白佛，佛言：「聽用小片皮作物。」

有诸比丘从外還，徒跣上僧臥具，污泥不净。以是白佛，佛言：「聽著出入革屣。」

有老病比丘於恐怖处共伴道行，遲不相及，诸伴語：「大德速行，勿使被剝！」答言：「我等老病不能行！」伴言：「此有象、馬、驢騾、駱駝、車、牛，可騎乘。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「从今聽老病比丘騎乘，但不得乘騎雌畜生。」

有诸白衣以皮輿施僧，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。去皮，以餘衣代。」

有诸白衣以皮輿別施上座，不敢受。以是白佛，佛言：「亦聽私受，去皮如上法。」

诸上座老病比丘，欲乘輿入聚落，不敢乘。以是白佛，佛言：「聽。」

不知使誰輿之，以是白佛，佛言：「使净人輿。」

有诸比丘於恐怖处，欲渡水无船。有牧牛人驅牛渡水，語言：「可捉牛尾。」诸比丘不敢，以是白佛。佛言：「聽捉。」

时六群比丘捉牸牛尾渡水，以手刺其瘡中。以是白佛，佛言：「不聽捉雌畜生尾渡水。」

有诸比丘欲渡水，亦无畜生可捉，不知云何，以是白佛。佛言：「聽縛草木作栰。自今聽诸比丘畜浮囊，若羊皮、若牛皮作。僧及四方僧，皆應畜。」

佛在王舍城。尔时瓶沙王摩竭、鴦伽二國，有四萬二千聚落，彼诸豪傑无有不信佛法僧者；唯除瞻婆城中，有長者子名首樓那，其人大富有二十亿錢，时人号曰首樓那二十亿，是人生便受樂，手脚柔軟，足下生毛。瓶沙王作是念：「我界內唯有二十亿未信佛法，我当云何令彼信樂？我若自往，当大驚怖；若呼召之，必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪傑，观王子婚，因此相见，誨以道法。」念已，即便呼之。时诸親族皆白王言：「二十亿未曾履地，足下生毛如人顶发，不堪恭到。願王特賜停此一人！」王言：「可乘象馬車輿。」答言：「其身極軟，亦不堪之。」王言：「今王子婚，必宜相见，聽汝親族尽自致方！」親族共議：「唯当鑿渠通船，日行数里，乃可不勞，恭王命耳！」便共以此致之，到王舍城，親族白王：「二十亿今始得至，願聽如家法！」王言：「家法云何？」答言：「以衣敷地，行上舁之。」王言：「可尔！」即勅为敷；又为敷細軟衣为座，令坐其上。王问言：「汝足下實生毛不？」答言：「實尔。大王！」王言：「我欲见之。」答言：「願使可信人看！」王言：「我欲自见。」答言：「願聽舒脚！」王言：「可尔！」即舒脚示王。果如所闻，光曜王目不得熟視，生希有心，念言：「我國乃生如此大福德人！」顧視左右，先有三大居士，并二十亿为四。问言：「汝各有幾財，得为居士？」第一人言：「我錢有十三亿。」第二人言：「我有十四亿。」第三人言：「我有十四亿，又有一无價摩尼珠。」二十亿言：「我有二十亿，復有五百摩尼珠，一摩尼宝床。」王问二十亿：「汝所从得此？」答言：「此宝非父餘財，亦不營得。我於高樓上眠，眠觉便在我前。」王闻此語，倍生希有。復作是念：「此人福德，唯佛当知，餘无能了。」即便严駕，出詣佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！二十亿有五百摩尼珠、一摩尼宝床，从何而来？」佛言：「此人先在忉利天，有五百天女，極相愛樂。从彼来生，天女皆念：『我等天子今於何生？』以天眼观，见生在此，各持一摩尼珠及先所臥宝床，化令称其今身，著前而去。」王闻佛说，礼畢退還，集瞻婆城六十豪傑，語言：「我今令二十亿为彼城中最大居士，汝等宗之。」復語二十亿及六十人等：「我为汝王，以法治化，已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山，各可往彼求後世利。」受勅皆往。

时長老娑竭陀，於山中盤石上经行，诸居士到其所語言：「大德！为我白佛，瞻婆城二十亿及六十居士欲问訊世尊。」娑竭陀於盤石上、居士前沒，踊出佛前，具以白佛。佛言：「汝可先去，於盤石上敷座，吾尋後往。」受教，於佛前沒，踊出盤石、众居士前，为佛敷座；佛以常威儀，步行後至。诸居士念言：「此比丘有大神力，出沒盤石，猶如入水。」咸共恭敬而慢世尊。世尊既至，就座而坐。诸佛常法，先使发欢喜心，然後说法。佛語娑竭陀：「汝起扇佛！」受教起扇，須臾现种种神變，如优为迦葉。還在佛前，稽首礼足，白佛言：「佛是我大師，我是佛弟子。」如是三返已，復坐本位。於是诸居士作是念：「弟子神力猶尚如是，況於如来、應供、等正觉！」便回心注仰。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至苦集尽道，皆於坐上得法眼净，受三归五戒。二十亿从坐起，跣足至佛前稽首作礼，佛便微笑。娑竭陀作是念：「佛何因缘笑？」念已，从坐起，偏袒右肩，䠒跪白佛：「今何因缘而发微笑？」佛語娑竭陀：「此二十亿九十一劫来，始今足蹈於地。」又问：「二十亿何因缘，九十一劫足不蹈地？」佛言：「过去世时，有佛世尊出现於世，名毘婆尸；父王治城，長十二由旬，广七由旬，多诸人众安隱豐樂。彼佛与大比丘僧六萬八千人俱，皆是阿罗汉於彼止住，其王日日请佛及僧於宮中食。时大众中有一人名修毘賒，共众人往詣王所，白言：『王今作诸功德，願聽我等亦得豫之！』王言：『今佛僧众有六萬八千人，恐汝等不辦，或更恼僧。』復白王言：『我自堪辦，願必聽許！』王言：『大善！』猶恐不辦，勅作食如常：『彼若不周，当以足之。』於是诸人設供，过於王食；如是多日，王所作食竟不復設。修毘賒次應設供，使人掘路，更以細軟土填，香泥泥之；兩邊竪八十宝柱，以杂色摩尼珠置於柱頭，懸杂色幡，張杂色幔，彌覆路上处处，路上安种种漿。於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜羹而供養之；一一比丘施劫貝二張，革屣一緉。復为四方僧作一房，地敷臥具，皆悉妙好。尔时修毘賒者，今二十亿是。从是已後，受天上人中福等无有異。若今不见我者，足猶不蹈地。」

时二十亿䠒跪白佛：「願聽出家受具足戒！」佛言：「父母聽汝未？」答言：「未！」佛言：「父母不聽，不得出家。」答言：「我当還家啟白父母。」佛言：「大善！今正是时。」於是二十亿礼佛足，右遶，還瞻婆城，白其母言：「我今欲出家學道。」母言：「止，止！何缘出家？我唯有汝，死尚不欲相离，如何生离？今我財物、珍宝、奴婢、田宅无有限数，可恣意作福，受五欲樂。」苦请至三，然後聽許。前礼母足，右遶三匝，還詣佛所，頭面礼足，䠒跪白佛：「母已聽許，願便与我出家受具足戒！」佛言：「比丘来！出家受具足戒，广修梵行；我善说法，能尽苦源！」说是語时，二十亿须发自墮，僧伽梨著身，鉢盂在手。出家不久，於尸陀林精進经行，足傷血流，烏隨啄吞。二十亿作是念：「佛弟子中精進无胜我者，而今未得尽诸苦源。我家幸多財宝，亦可反俗快作功德。」佛知其念，从耆阇崛山来下，见烏啄吞其血。问阿难：「何故有此血，烏競啄之？」答言：「二十亿於此经行，足傷血出。」世尊便往到其所，问二十亿：「汝實作是念不？」答言：「實尔。世尊！」佛復語言：「我今问汝，隨意答我。汝在家时善彈琴不？」答言：「善！」又问：「琴弦急时，声調好不？」答言：「不好！」又问：「琴弦緩时声調好不？」答言：「不好！」又问云：「何得好？」答曰：「不急、不緩，然後乃好。」佛言：「於我法中亦復如是，太緩、太急，何缘得道？若精進处中，不久尽苦。」二十亿闻佛说已，即於经行处，漏尽无餘。

世尊以二十亿足下傷破，告诸比丘：「今聽二十亿著一重革屣。」二十亿白佛言：「世尊！我捨二十亿錢，五百摩尼宝珠，一摩尼宝床，二十夫人，无量婇女。若著一重革屣，人当譏我：『捨如此財宝，而猶貪受一重革屣。』世尊若聽一切比丘著者，我当著之。」佛便讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽诸比丘著一重革屣。」

有诸比丘著兩重革屣，以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉罗！」

时六群比丘著革屣在和尚、阿阇梨前後经行，有餘比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛，佛言：「不應和尚、阿阇梨前著革屣，犯者突吉罗！有因缘於和尚、阿阇梨前著革屣无犯。若地有棘刺、若地有刺脚草、若地有沙石、若病时、若闇时。」

时诸比丘著金、銀、象牙、石屐。诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如王大臣，常说少欲知足，而今奢費无度！无沙門行！破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今不聽著如上屐，犯者突吉罗！」

佛在毘舍离。

有一住处下濕，著皮革屣，臭爛虫生。诸比丘以是白佛，佛言：「聽诸比丘作婆婆草、迦尸草、文柔草、鳩尸草等屧。」

诸比丘著，水从下出漬脚。以是白佛，佛言：「聽用生皮底下。」

有诸比丘畜著木屐、木屧，於僧坊內行作声，亂诸比丘坐禅。復有一比丘著木屐下利，夜踏殺蛇。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今不聽著木屐、木屧，犯者突吉罗！聽於三处著非行来屐：大便处、小便处、洗手脚处。」

有诸比丘著兜罗貯革屣，以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

有诸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛，佛言：「聽以軟物貯鼻。」

有诸比丘脚跟劈裂，以是白佛，佛言：「聽以熊膏塗，熊皮裹。」

时畢陵伽婆蹉常一心行，不觉蹴脚指破。佛见之，告诸比丘：「从今聽诸比丘著富罗。」

诸比丘作𩍓大深，诸居士譏呵言：「此比丘所著富罗，如我等鞾。」以是白佛，佛言：「不應深作𩍓，[＊]聽至踝上。」

有诸比丘作𩍓如鞾，诸居士譏呵如上。以是白佛，佛言：「應開前。」

有诸比丘著畫革屣。以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉罗！若得，聽壞色著。」

时离婆多在陀婆國人間遊行，遇寒雪脚凍壞，還到祇洹，頭面礼佛足，却坐一面。佛问言：「脚何故尔？」具以事答。佛问：「彼國人頗有所著不？」答言：「彼國人著富罗、著革屣。」佛种种讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽雪寒國，著富罗、著革屣。若彼國更有所著，聽隨意著之。」

有诸比丘雪寒中行，脚凍壞。以是白佛，佛言：「聽用酥、鹽、熊膏塗，以熊皮作鞾。」

有诸比丘在道行，不知用何物盛糧。以是白佛，佛言：「聽用羊皮、牛皮、鹿皮及劫貝作囊。」

有诸比丘以盛食污泥，白佛，佛言：「應净浣。」

诸比丘便浣皮囊，爛壞虫生，白佛。佛言：「不應浣皮囊，應反揩拭，若净善；若不净，勿復畜。」

有诸阿練若住处比丘畜皮敷具，诸惡獸闻气来殺诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：「於阿練若处，不應畜皮敷具。應持与聚落住处，以藉函梯道。」

有比丘在佛後，刺刺脚，不能行。诸居士见，語言：「大德！佛去已遠，何不駛行？」答言：「刺刺我脚，不能行。」诸居士言：「能著靺不？」比丘不敢著，前至佛所，白佛。佛言：「聽著。」

有比丘於塚間得革屣，復不敢取。以是白佛，佛言：「聽取。」

有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取。以是白佛，佛言：「除人、馬、象皮，餘聽取；壞本形色，若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。」

有诸比丘得新革屣不敢受，以是白佛，佛言：「聽受。應令净人著行七步，然後著之。」

有诸比丘革屣、富罗及履破壞，不知令誰補治。以是白佛，佛言：「應借人補治；若无人，比丘能自補，亦聽畜大小錐、大小刀、縫皮綖。」

有诸比丘为破见比丘補治革屣等物，以是白佛，佛言：「不應为如此人作，應为慚愧欲學戒者作。」

诸比丘不知用何物安皮作具，以是白佛。佛言：「聽皮囊盛之。」

[＊]五分律卷第二十一