宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
彌沙塞部和醯五分律
[＊]五分律卷[＊]第二十二(彌沙[＊]塞)
第三分之七藥法
佛在王舍城。尔时诸比丘得秋时病，佛行房见，作是念：「世人以酥、油、蜜、石蜜为藥，我今当聽诸比丘服。」以是事集比丘僧，告言：「从今聽诸病比丘服四种藥，酥、油、蜜、石蜜。」
诸比丘服酥，苦臭。以是白佛，佛言：「聽熟煎，若自煎、若使人煎。若无净地，聽非净地煎。」
诸比丘服酥，嘔逆欲吐。以是白佛，佛言：「聽以呵梨勒、阿摩勒果、若蜜、若蒜、若麨，诸所宜物排口。」
有一比丘得熱病應服酥，诸比丘为乞不得，而得乳。以是白佛，佛言：「應使净人作酥，煎令熟，作无食气，受七日服。」
有一比丘得風病應服油，诸比丘为乞不得，而得油麻。以是白佛，佛言：「應使净人作油，作无食气，受七日服。」
有一比丘得熱病應服石蜜，诸比丘为乞不得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：「應使净人作石蜜，作无食气，受七日服。」
诸比丘不知幾时應熟。以是白佛，佛言：「以杓舉瀉，相續不斷为熟。」
有诸比丘得風病應服牛、驢、駱駝、鱣脂。诸比丘为乞不得，而得四种肥肉。以是白佛，佛言：「應使净人煮，接取膏更煎。若时煮、时煎、时漉、非时受，不得经宿服；若时煮、时煎、时漉、时受，得七日服。」
有诸比丘得秋时病應服根藥。以是白佛，佛言：「一切根藥聽服，果藥亦如是。」
有诸比丘得秋时病應服草藥，以是白佛，佛言：「一切草藥聽服。」
有比丘風病應取汗，以是白佛，佛言：「聽取。」
有比丘風病應服赤白诸鹽，以是白佛，佛言：「聽服。」
有比丘風病應合和小便、油、灰、苦酒，用摩身体。以是白佛，佛言：「聽合和摩之。」
有比丘患疥瘡欲治，以是白佛，佛言：「聽治。」
有比丘患癰，應以刀破藥塗。以是白佛，佛言：「聽。」
有比丘患脚，須著熊皮鞾、熊膏塗；復須用麵、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中漬。以是白佛，佛言：「皆聽。」
有比丘隱处癰，醫为刀破。佛经前过，醫白佛言：「刀已至大便門。」世尊視之，佛言：「此是难护之处，若使凡夫命过，便失大利。从今不聽刀破隱处，犯者偷罗遮！」
有比丘得时行熱病，佛言：「應服吐下藥消息，節量食，隨病食。」
有比丘患眼，佛言：「聽作眼藥。」
时离婆多非时食石蜜，阿那律語言：「莫非时食！我见作石蜜时，擣米著中。」彼即生疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阿那律：「汝言见作石蜜时，擣米著中。彼何故尔？」答言：「作法應尔！」佛种种讚歎少欲知足已，告诸比丘：「从今若合藥如此者，聽非时服。」
时長老优波离问佛言：「世尊！若时藥、非时藥合受，應幾时服？」佛言：「應从时藥，不得非时服。七日藥、終身藥亦如是。」
又问：「若非时藥、七日藥合受，應幾时服？」答言：「應从非时藥，不得经宿服。終身藥亦如是。」
又问：「若七日藥、終身藥合受，應幾时服？」答言：「應从七日藥，不得終身服。」
五分律第三分之八食法
佛在波罗㮈國。尔时五比丘到佛所頭面礼足，白佛言：「世尊！我等当於何食？」佛言：「聽汝等乞食。」復白佛言：「当用何器？」佛言：「聽用鉢。」
时诸比丘乞得粳米飯，不敢受。以是白佛，佛言：「聽隨意受食。」
时诸比丘乞，或得种种飯、或得种种餅、或得种种麨、或得种种熟麥豆、或得种种燒麥及糯米、或得种种羹、或得种种苦酒及醬、或得种种鹽、或得种种肉、或得种种魚、或得种种乳酪、或得种种菜；或得种种根，藕根等；或得种种莖，甘蔗等；或得种种果，菴罗、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆聽隨意受食。」
佛在毘舍离。时世飢饉，乞食难得，诸比丘持食著餘处失之，作是念：「若世尊聽我等共食一处宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽共食一处宿。」
诸比丘於餘处作食失之，便作是念：「若世尊聽我等於住处作食者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽在住处作食。」
诸比丘雇人作食，与價、与食，彼人復偷，作是念：「若佛聽我等自作食者，可无此費。」以是白佛，佛言：「聽自作食。」
诸比丘既自作食，求人授之復索雇直，作是念：「若世尊聽我等自持食，求不倩雇人授者，可无此費。」以是白佛，佛言：「聽自持食，求不倩雇人令授。」
诸比丘得木果无人授，以是白佛，佛言：「聽如木想取食。」
诸比丘得池果无人授，以是白佛，佛言：「聽就池水受。」
诸比丘欲食果，无净人使净。以是白佛，佛言：「聽先去核，然後食之。」
佛在毘舍离。尔时世尊患風，阿难自煮藥粥上佛。佛问阿难：「誰煮此藥？」答言：「是我所煮。」佛告阿难：「我先聽诸比丘共食宿、住处作食、自作食、自持从人受，汝等今猶用此法耶？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉时聽，今云何猶用此法？从今犯者突吉罗！」
佛在舍衛城，问阿难：「我先聽诸比丘如木想取木果、就池水受池果、无净人净果先除核食，汝等今猶用此法不？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉时聽，今云何猶用此法？从今犯者突吉罗！」
时舍衛城中有优婆夷字須卑，信樂佛法，见法得果，归依三宝，常请一切僧供給湯藥。彼於後时来入僧坊，见一比丘服吐下藥。问言：「大德！今何所須？」答言：「我吐下虛乏，思欲食肉。」語言：「大德！我明日当送，願为受之！」於是归家，晨朝遣人持錢買肉。尔日波斯匿王有令：「若有殺者当与重罪。」買不能得，還白如此。復更与錢，令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得如一錢大，亦当買之。」猶不能得。优婆夷作是念：「我昨已許，若不得者，彼或命过。」即持利刀入屋割髀裏肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便食之，病即除差。
时婿行還，不见其婦行来出入，即问：「須卑何在？」答言：「在內病。」即入问言：「何所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病无復活理！及未死頃，可请佛及僧明設中食。」婦言：「甚善！」即令婿请佛及僧，頭面礼足，白佛：「願佛及僧明日顧食！」佛默然受，還归其家通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白时到，佛与众僧前後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：「呼須卑优婆夷令出！」即遣人語：「世尊呼汝。」答言：「可以我名问訊世尊，病不堪出。」即以白佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣舁至佛所，既见世尊瘡即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大師及诸同梵行人！」欢喜踊躍，手自下食；食畢行水，取小床於佛前坐。佛为说隨喜偈，如为毘兰若所说，更为说种种妙法；示教利喜已，還归所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」又问：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不问而食人肉？从今食肉不问，犯突吉罗！若食人肉，偷罗遮。」
有诸比丘食象肉，波斯匿王象死，輒送诸鬼神；以沙門食象肉故，便殺诸象。比丘使净人取肉持還，诸居士见譏呵言：「此沙門释子无肉不食，过於鵄烏！云何噉此不净臭秽，来入我家？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今食象肉，突吉罗！」馬肉亦如是。
诸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，诸獸闻气遂殺比丘。诸居士见，问：「何故尔？」有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至告诸比丘亦如上。「从今食此四种肉，突吉罗！」
诸比丘食狗肉，诸狗闻气隨後吠之。诸居士见，问言：「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便譏呵乃至告诸比丘亦如上。「从今食狗肉，突吉罗！」
诸比丘食蛇肉，诸居士譏呵。善自在龍王化作人身，来詣佛所，稽首白言：「我诸龍等有大神力，作种种形色遊行世間。今诸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制诸比丘不食蛇肉！」佛为说种种妙法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集诸比丘，以善自在龍王語告诸比丘：「从今食蛇肉，突吉罗！」
佛在王舍城。尔时有長者请佛及僧，诸長老比丘问佛言：「世尊！若人请僧为请誰？」佛言：「若正趣、正向人，皆已被请。」诸比丘作是念：「如此诸人，四方及天上无处不有，我等將无犯別众食耶？」便不敢往。以是白佛，佛言：「若於界內別请四人已上，名別众食；若次请，不犯。」
有请比丘作是念：「诸比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷亦在界內，將无犯別众食耶？」以是白佛，佛言：「若请僧應二众食：比丘及沙彌。若请二部僧應五众食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。」
有诸凡夫坐禅比丘作是念：「如世尊说：若请僧，正趣、正向人，皆既被请。我今凡夫，未是正趣、正向，將无食不与取食？」以是白佛，佛问彼诸比丘：「汝等不为解脫出家耶？」答言：「我为解脫。」佛言：「若请僧时，圣人、坐禅人皆應食。」
有诸诵经凡夫比丘作是念：「我非坐禅。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「诵经人亦應食。」
有诸勸佐众事凡夫比丘作是念：「我非坐禅、诵经。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「勸佐众事人亦應食。」告诸比丘：「若请僧时，除惡戒人，餘一切僧皆應食。」
佛遊阿那頻頭邑，彼邑有一大臣名好少，请佛及僧，辦多美飲食。明日食时，敷座自白：「食具已辦，唯圣知时。」时诸比丘更受他前食请，皆已飽滿。佛与大众前後圍遶往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而诸比丘皆不能食。大臣言：「何不自恣食？为謂食少？为不甘口耶？」诸比丘答言：「食非不甘，亦不謂少，朝已飽食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何既受我请，於餘飽食？」诸比丘以是白佛，佛言：「若已受他请，聽歠畫不成字粥；若得強粥及食，應語主人：『我先已受请，可施餘人。』」
时佛与大比丘僧千二百五十人俱遊行，从王舍城向毘舍离。二國中間有王舍城長者名象行，乘五百乘車，从毘舍离来，遙见世尊容顏殊特，猶若金山，发欢喜心前到佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。」佛默然受，即便自下。诸比丘不敢受，以是白佛。佛讚嘆少欲知足，告诸比丘：「从今聽诸比丘飢时食，渴时以水和飲。」彼長者行一瓶石蜜遍佛大众，猶故不尽，白佛言：「我一瓶石蜜行遍大众，而猶有餘，更應与誰？」佛言：「汝可持著无生草地，若无虫水中。」即受教著无虫水中，水即大沸，烟起作声，如燒鐵投水。長者恐怖，還以白佛。佛为说种种妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲为过患，在家染累，出家无著；次为说诸佛常所说法：苦集尽道。即於座上遠尘离垢，於诸法中得法眼净。
佛復前行，有一工師，其女善能作羹，请佛及僧，純以羹施，用当後食。诸比丘不敢食，言：「佛未聽我等以羹当食。」以是白佛，佛言：「聽作後食意食。」
佛漸遊行到毘舍离，住獼猴江邊重閣講堂。有一將軍名曰師子，是尼犍弟子，闻佛世尊来遊此城，有大名声，称号如来、應供、等正觉，歎言：「善哉！願见如是请佛！」即严駕出，遙见世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即於座上得法眼净。即从坐起，䠒跪白佛：「願佛及僧明日顧我薄食！」佛默然受之。將軍知佛受已，還归其家勅市買人：「此間所有死肉，莫計貴賤，尽皆買之。」如教悉買，通夜辦种种美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已辦，唯圣知时。」佛与比丘僧前後圍遶往到其家，就座而坐。將軍手自下食，欢喜不亂。时诸尼犍闻師子將軍请佛及僧，極設餚饍，生嫉妬心，即於街巷窮力唱言：「師子將軍叛師无义，今乃反事沙門瞿曇，手殺牛羊而以供養。」诸比丘闻不敢食，師子將軍䠒跪白佛：「此诸尼犍長夜毀佛，我今乃至绝命終不故殺。願勅比丘勿生嫌疑，自恣飽食！」佛即告诸比丘：「隨意飽食。」食畢行水，取小床於佛前坐。佛为如前说隨喜偈，从坐起去。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「有三种肉不得食：若见、若闻、若疑。见者，自见为己殺；闻者，从可信人闻为己殺；疑者，疑为己殺。若不见、不闻、不疑，是为净肉，聽隨意食。若为比丘殺，比丘及沙彌不應食，聽比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、优婆塞、优婆夷食；若为比丘尼、优婆塞、优婆夷殺亦如之。」
时摩竭國、鴦伽國、迦夷國、拘萨罗國、跋耆國、滿罗國、蘇摩國，此诸國人闻佛出世有大威德，弟子亦尔，皆来云集毘舍离城。城中家家各各七宝車馬、賓从，皆已側塞，餘有萬二千乘車，城中不受，營住城外；皆競持时食、非时食、七日食、終身食奉佛及僧，积於中庭，遂成大𧂐，縱橫狼藉，尘土污泥，鳥獸集噉。世尊行房见，顧问阿难：「何故有此飲食，棄於中庭？」具以事答：「无有安处，所以致此。」佛讚少欲知足，告诸比丘：「今聽以中房，白二羯磨作安食净处。」
一比丘唱言：「大德僧聽！今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今以某房作僧安食净处。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已以某房，作僧安食净处竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧食尽後，诸比丘於中煮羹粥、合湯藥。食前食後、初中後夜，有刀机、男女、狗吠之声。佛问阿难：「何故房中有此诸声？」具以事答，佛种种呵責言：「云何於僧房安食净处作食、合藥？从今犯者突吉罗！」
佛在王舍城，诸比丘得秋时病，为合湯藥作隨病食故，时、非时皆入聚落，遭水火劫賊，有衣鉢难、梵行难、身命难。有一織師中路起屋，於中織作，见诸比丘时、非时入聚落，便語言：「若有所作，可於此作；欲有所留，亦可留此。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽於白衣舍作净屋。」
遂復鬧亂主人，妨其織作。織師作是念：「我本为織作此屋，今既不得織，便当正以施僧作净屋。」即以施僧。诸比丘以是僧屋，不敢復於中作食、合藥。以是白佛，佛言：「聽於施僧净屋中作食。」
有诸比丘新作住处，未有僧净屋，不知云何，以是白佛。佛言：「若作新住处，應先指某处作净地，便可以食置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」
有一住处诸比丘久已捨去，後来比丘不知何者是净屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，聽诸比丘隨意更作净屋。」
有一住处无僧净屋，復未十二年，比丘後来不知何处作净地，以是白佛。佛言：「若有非行来，及不須用处，應權以作净处。」
有诸比丘著食净屋中，为人所偷。以是白佛，佛言：「應羯磨中房作净处。」有诸比丘欲羯磨一房牆內，作净地。以是白佛，佛言：「聽！」
有诸比丘欲羯磨一房齊屋溜处，作净地。以是白佛，佛言：「聽！」
有诸比丘欲羯磨中庭，作净地。以是白佛，佛言：「聽！」
有诸比丘欲羯磨房一角或半房，作净地。以是白佛，佛言：「聽！」
有诸比丘欲羯磨机架，作净处安食。以是白佛，佛言：「不聽！要應依地，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲羯磨重屋上層，作净处。以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲羯磨重屋下，及通結作净处。以是白佛，佛言：「聽！」
有诸比丘欲羯磨乘，作净处。以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲通羯磨僧坊內，作净地。以是白佛，佛言：「聽！應白二羯磨。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此一住处共住、共布萨、共得施，僧今結作净地，除某处。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此一住处，乃至除某处。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已結作净地竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛在王舍城。尔时跋提城有長者名文茶，有大福德，婦、兒、兒婦，及奴、婢，皆有福德。長者入倉时，空中雨穀，出然後止；婦取飯器，分布內外，隨取隨滿，无有窮尽；兒捉金囊，寫出金錢，注而不竭；兒婦出米一斛，得家內外一月日食，而亦不尽；其奴耕时，輒成七壟；其婢磨半兩塗香，塗家內外，亦不減尽。四方人闻，莫不来观。瓶沙王闻，亦欲往視，不豫勅外，忽与眷屬而至其家。長者闻王来至，即出迎之，见王问訊：「善来大王，願垂臨幸！」王问言：「汝先闻我来不？」答言：「不闻！」王言：「我軍众多，不可卒供！」長者白言：「我自供王及诸大臣，兒供太子，婦供後宮，奴、婢足供一切士卒，穀草亦足供軍象馬。願便賜降！」王到其家坐已，語言：「吾闻長者及婦、兒、兒婦、奴、婢，皆有福德，今悉欲见。」答言：「不敢有隱！」即勅除倉中米，掃灑左右，更敷御座，请王入坐，然後入倉，自然五穀空中雨下，王甚奇歎。復欲见其婦福德之力，即取一器飯著於婦前，婦取分布，一切軍众皆悉充足，猶不減尽。復欲见其兒福德之力，即勅捉一金囊寫金，獻王及与大众，皆隨意取，而亦不竭。復欲见其兒婦福德之力，即勅出一斛米，供王大众一月不尽。復欲见其奴福德之力，即勅令耕，輒成七壟。復欲见其婢福德之力，即勅令磨半兩塗香，半由旬內闻之不異，遍塗大众，猶故不尽。王与大众见福德力莫不雅歎，即便還宮。
尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，遊行人間到跋提城，文茶長者闻佛世尊今来，到此罔林樹下，欲出奉迎，礼拜问訊。诸外道闻，便往語言：「汝勿出迎沙門瞿曇，沙門瞿曇應来见汝！何以故？汝福德过人，一切沙門、婆罗門、國王、長者，无不應来詣汝門者。」長者闻已，此心便息。後復作是念：「沙門瞿曇到此已久，不来见我，彼道必胜。何缘安住，不往修敬？」便严駕出城，遙见世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即於座上得法眼净。便从坐起，白佛言：「願佛及僧受我明日请食！」佛默然受。長者還家辦多美飲食，明日食时，自行白佛：「唯圣知时！」佛与比丘僧前後圍遶，往到其家，就座而坐。長者手自下食，食畢行水，与家大小於佛前坐。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，皆得法眼净，受三归五戒。長者白佛言：「世尊！我婦及兒、兒婦、奴、婢皆云：『是己福德。』竟是誰力？願佛说之！」佛言：「汝等共有此福！」又问：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一織師，織師有婦，婦有一兒，兒又有婦，其家正有一奴、一婢，一时共食。有一辟支佛来就乞食，織師言：『汝等但食，以我分与！』婦言：『持我分与！』兒乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言：『汝等皆已捨分与我，善心为畢，便可各分少許与我，使汝食不少，我亦得足。』即人減一匙，已滿彼鉢。辟支佛得食，食已於虛空中，现种种神變，然後乃去。彼诸人命終生四天王天，寿尽上生忉利天，展转至于他化自在天，如是七反，餘福来生。尔时織師眷屬，今汝等是！」於是長者在佛前请僧言：「我今请一切僧修无限施，若有所須，隨时多少，皆从我取。」诸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等受无齊限施。」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」
有诸比丘欲遠行，从索道糧，長者即使人齎金銀錢物送之。既至所在，所長甚多，使還白言：「所齎資糧今大有餘。」長者語言：「我已为施，不應還取。汝可持去至僧坊施僧。」即以施僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽僧净人为僧受，以易僧所須物，诸比丘不應知事。」
於是世尊从罔林出，遊行人間。文茶長者齎食具隨後，欲於曠野无人处設之，千二百五十象，千二百五十牸牛，千二百五十特牛，人載五百乘車种种美食。既至曠野頓止之处，通夜辦之，明日晨朝，於一象蔭下敷一比丘座，最大象蔭敷世尊座。时到白辦，诸比丘不敢坐，念言：「佛未聽我等在众生蔭下坐。」以是白佛，佛言：「聽坐！」众坐已定，長者先令一人搆一牛乳与一比丘，诸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等飲熱牛乳。」以是白佛，佛言：「聽飲！」飲已，長者手自下食，食畢行水，在佛前坐。佛为说隨喜偈，如为毘罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，還归其家。
佛与大众从坐起去，漸漸北行，向罽那編发外道住处。罽那闻佛释种出家，成如来、應供、等正觉，今暮当至，作是念：「过去诸仙修梵行者，中後不食，而飲非时诸漿。所謂：菴婆果漿、閻婆果漿、周陀果漿、波樓果漿、蒲桃果漿、俱罗果漿、甘蔗漿、蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此，吾当預辦，至便設之。」辦已，与五百弟子出迎世尊，遙见世尊容顏殊特，猶若金山，益生欢喜，前至佛所，立慰世尊：「善来瞿曇！顧我室坐。」佛即到其家，与诸比丘次第而坐。梵志便下非时漿，诸比丘不敢受，念言：「佛未聽我飲非时漿。」以是白佛，佛言：「聽飲！」诸比丘復问：「佛以何因缘得飲？」佛言：「渴便得飲。」梵志復作是念：「我今当为瞿曇诸沙門辦仙人食，以供明日。」即作穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米飯。明日食时，白食已辦。佛与大众俱就其坐，梵志手自下食。诸比丘不敢食，念言：「佛未聽我等食仙人食。」以是白佛，佛言：「聽食！」食畢行水，取小床於佛前坐。佛为说隨喜偈，如为毘罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，便从坐起，向阿牟聚落。
时彼有剃頭師，父子出家，闻世尊欲至，作是議：「此诸居士不敬三宝，佛若至此必无人設粥，我等当共为人剃頭，取直作之。」議已即行，得物辦粥。晨旦请佛及僧，僧既食已，佛问二比丘：「汝等云何得辦此粥？」具以事答佛，佛种种呵責言：「汝所作非法！云何賃与白衣剃頭？从今若剃頭師出家，不聽畜剃刀，犯者突吉罗！」
佛之波旬邑，波旬诸力士闻佛欲至，即共議言：「若不出迎，罰金錢五百。」皆与大小出迎世尊，頭面礼足，却坐一面；佛为说种种妙法，示教利喜已，即请佛及僧夏安居四月，佛默然受。诸力士知佛受已，或有一人辦一日食、或二日，乃至十日；或二人共辦一日，乃至十人共辦一日；或但供前食，或但作粥者，或但作怛鉢那者。
时有一人字盧夷，是阿难白衣时親友，问诸比丘：「阿难今在何許？」答言：「阿难敬佛法僧，今在佛後。」彼即到阿难所，礼足却住。阿难語言：「我见汝迎佛，甚用欢喜！」答言：「我非敬佛故来，但親族共要，若不出迎佛，罰金錢五百，是以来耳！」阿难闻已，为之悵然：「如何我親友，而不敬信佛法众僧？」即至佛所，白佛言：「世尊，我願此人信敬佛法！」佛語阿难：「此人信佛不难，汝勿懷憂！」佛即以慈心遍滿其身已，進入房中，閉房而坐。盧夷於後思念世尊，如犢慕母，见众多比丘露地经行，问言：「佛在何处？」诸比丘指示言：「在彼閉戶大房中，汝可徐往，謦咳叩戶。世尊憐愍汝故，当为汝開。」即如語得開，盧夷入已，手捧佛足，自称姓名，稽首作礼。佛为说种种妙法，示教利喜，所謂施論，乃至苦集尽道；即遠尘离垢，得法眼净，见法得果已，受三归五戒，白佛言：「世尊！我願佛及比丘僧恒受我食，不受餘请。」佛言：「凡诸學人皆有此願，吾已受此诸人夏四月请，无復空缺。」彼作是念：「復有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未见有設佉陀尼者。」即便辦之，食时輒行。诸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等食时食佉陀尼。」以是白佛。佛言：「聽食！」
尔时毘舍佉母，与僧作齊限施：「某时取尔所。」诸比丘以是白佛，佛言：「聽受！」
有诸居士请诸比丘隨己意施。诸比丘白佛，佛言：「不應受隨意施，施者不應以金銀宝物、女色施僧。若比丘可其此施，犯者突吉罗；若受，應如法治！」
有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛，佛言：「應次第差受请。」比丘不知誰差，以是白佛。佛言：「應白二羯磨一比丘，作差受请人。」
一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差受请人。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差受请人。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲比丘，作差受请人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘便差无智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不應差无智比丘。若有五法不應差：隨欲、恚、癡、畏，不知已差、未差。」
有诸白衣常作食餉诸比丘。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
有诸白衣为僧新作房舍、溫室、浴室竟，作施房飲食，使比丘往取。不知誰應往取，以是白佛，佛言：「住其房中比丘，應往取。」
佛在毘舍离城。时世飢饉，乞食难得故，诸梵志比丘作是念：「若世尊聽我等种果者，可以充飢。」以是白佛，佛言：「聽种！」
果成實已，诸比丘以自手种疑，不敢噉。以是白佛，佛言：「聽隨意噉。」
有诸比丘就樹上捉果，試看生熟。以是白佛，佛言：「不應就樹上觸果。」
有诸比丘见果落非净地，使人拾聚一处经宿，不知云何，以是白佛。佛言：「若不知地是净、非净，聽食；若知是非净地，不應食。」
时六群比丘先取好果噉，餘善比丘不得。以是白佛，佛言：「應白二羯磨差一比丘作分果人，若果多隨意食。」
六群比丘以僧果餉白衣，白衣復从餘比丘索。以是白佛，佛言：「不應以僧果餉白衣，犯者突吉罗！」
有诸白衣来入僧坊见果，从诸比丘乞，诸比丘不敢与，即便譏呵。以是白佛，佛言：「應与。」
佛在毘舍离。时世飢饉，乞食难得故，梵志比丘作是念：「若世尊聽我等种菜者，飢时可以足食。」以是白佛，佛言：「聽！」皆如上种果中说。
若白衣僧地中种菜，僧若須，得三过从索。
诸比丘使净人於非净处洗菜，未竟，明相已出，生疑，以是白佛，佛言：「无犯。」
诸比丘无净人，不知誰應行僧食，以是白佛。佛言：「比丘應受已行之。」
有诸木器行食，肥膩不净，以瓦石揩洗，破壞僧器。以是白佛，佛言：「不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。」
有酥、油、蜜瓶應覆盖，无有净人。以是白佛，佛言：「應用新物覆，勿令手近。」
瓶倾倒卒，无净人可正。以是白佛，佛言：「應自正，但勿使器离地。」
有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶著非净地经宿，欲令不復得食。以是白佛，佛言：「於彼比丘为不净，酥主比丘得食。彼持著不净地，犯突吉罗！」
诸比丘以船乘載飲食，无净人御乘、行船。以是白佛，佛言：「若无净人，聽比丘自御乘、自行船。」
尔时众僧以車運米，有一婆罗門以僧不净米一把投車中。以是白佛，佛言：「若可別，除去；若不可別，除去一把。」
有野狐偷比丘酥瓶著不净地，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽噉，无犯。」
有果樹根在不净地，枝覆净地；比丘亦在不净地，持飲食著樹枝上，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「枝著根为不净地，不得食。」
有果樹根在净地，枝覆不净地；比丘亦在净地，持飲食著枝上，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽食，无犯。」
有果樹根在净、不净地，枝覆净、不净地；比丘亦隨在净、不净地，果落净、不净地，经宿。不知云何，以是白佛。佛言：「非比丘所为，皆得食无犯。」
有比丘净地取土，不净地起屋；比丘持食著中，謂以为净。以是白佛，佛言：「本依地为净，不净不得食！」
有比丘不净地取土，净地起屋，不敢持食著中。以是白佛，佛言：「著食无犯。」
有水漂麞鹿等死肉，无净人取，比丘自入水取之。不知云何，以是白佛。佛言：「至岸令净人截去比丘手所捉处，餘得食无犯。」
有住处比丘大得菴罗果，食飽以餘与净人；净人明日持作羹与比丘，比丘不敢食。以是白佛，佛言：「本不作還食意，皆聽食无犯。」
有诸比丘食时，不分与不得者。诸白衣譏呵言：「沙門释子如猫狸食，不相分与。」诸比丘以是白佛，佛言：「應相分与，乃至不分与一人，犯突吉罗。」
有一婆罗門持麨寄比丘，比丘持著不净地经宿，明日来取，分与比丘。比丘以已著非净地，不敢受食。以是白佛。佛言：「本是白衣麨，聽受食无犯。」
復告诸比丘：「虽是我所制，而於餘方不以为清净者，皆不應用；虽非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」
五分律第三分之九迦絺那衣法
佛在舍衛城。尔时诸比丘三衣中若須一一衣，於僧中取。时阿那律衣壞，诸比丘語言：「大德！可於僧中取物作。」答言：「世尊不聽畜長衣，我作不能使一日成，恐犯長衣罪。」
復有波利邑众所知識比丘来舍衛城，後安居挍一宿不至，於娑竭陀安居。安居竟十六日，擔重衣冒泥雨至佛所，頭面礼足，却住一面。世尊常法，慰问客比丘言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。道路遇泥雨，擔重衣，極大疲極。」诸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，种种讚少欲知足、讚持戒已，告诸比丘：「从今聽诸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事：別众食、数数食、不白餘比丘行入聚落、畜長衣、离衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，诸比丘中少衣者，應白二羯磨与之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今与某甲比丘。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今与某甲比丘。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘迦絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘得已，應即日浣、染、打、縫，若独能辦者善；若不能成，僧應白二羯磨，差一比丘，二、三乃至众多比丘助之。
一比丘唱言：「大德僧聽！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若衣竟，僧所与物比丘應持衣到僧中，偏袒右肩，脫革屣，䠒跪，白言：「僧得此迦絺那衣物，已浣、染、打、縫，如法作竟。願僧受作迦絺那衣。」如是白已，又起遍示众僧。诸比丘應答言：「長老！我等隨喜，与汝共之。」
然後僧應白二羯磨受，一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦絺那衣。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧所与衣物比丘，復應遍行，言：「此衣僧已受作迦絺那衣。」
诸比丘一一應言：「此衣僧已受作迦絺那衣，是为善受。此中所有功德尽屬於我。」
是中有成受迦絺那衣，有不成受迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、縫不如法；若小、若大、若是錦綺衣、若未自恣竟受、若貪利養、若欲故捨五事，皆不成受。反上成受。
有八事失迦絺那衣：一、时竟，二、失衣，三、闻失，四、遠去，五、望斷，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨捨。
有二因缘不得受迦絺那衣：一、作衣未竟，二、捨住处去。
受迦絺那衣有三十日，捨亦有三十日。若前安居七月十六日受，至十一月十五日捨；若七月十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日乃至十二月十四日捨。若後安居八月十六日受，至十二月十五日捨。
若衣时竟，應白二羯磨捨。應一比丘唱言：「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已捨迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[＊]五分律卷第二十二