大鑑下第十二世

續傳燈錄

續傳燈錄卷第七目錄

大鑑下第十二世

石霜圓禅師法嗣五十人

黃龍慧南禅師

楊岐方会禅師

翠岩可真禅師

蔣山贊元禅師

武泉山政禅師

双峯省回禅師

大寧道寬禅師

道吾悟真禅師

蔣山保心禅師

百丈惟政禅師

香山蘊良禅師

南峯惟广禅師

大溈德乾禅師

靈山本言禅師

广法源禅師

靈隱德章禅師(已上十六人见錄)

太平戴休禅師

洛浦景韶禅師

天童青遂禅師

净慈簡程禅師

藥山义銑禅師

罗汉居奉禅師

永樂悅禅師

寿寧真禅師

藏院行原禅師

烏龍應光禅師

净慈志堅禅師

報本澄悅禅師

薦福岑禅師

普照修戒禅師

石室應禅師

資福海善禅師

大罗永寧禅師

金刚德禅師

云際信安禅師

興化得一禅師

幕阜慶餘禅師

罗山仁徹禅師

承天了文禅師

普門洪澤禅師

菩提光用禅師

罗山惟慎禅師

法石德雅禅師

翠峯澤禅師

泗洲善集禅師

泗洲源祿禅師

古田善侍者

鹿菀素侍者

永上座禅師

提刑楊畋居士(已上三十四人无錄)

琅邪觉禅師法嗣二十八人

定慧超信禅師

泐潭曉月禅師

姜山方禅師

白鹿显端禅師

琅邪智遷禅師

涼峯洞淵禅師

真如方禅師

興教坦禅師

归宗可宣禅師

長水子璿禅師(已上十人见錄)

琅邪繼詮禅師

西余忠禅師

公安子和禅師

黃龍有新禅師

玉泉悟空禅師

天竺智月禅師

圓通智珂禅師

崇胜文捷禅師

證圣良禅師

九𤪀仁益禅師

甘露亮禅師

玉泉務本禅師

黃鶴可慧禅師

褒禅忠禅師

褒禅用孫禅師

法海亮禅師

開圣曉严禅師

待制查公居士(已上十八人无錄)

續傳燈錄卷第七目錄

續傳燈錄卷第七

大鑑下第十二世

石霜圓禅師法嗣

黃龍南禅師章氏諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沈有大人相。不茹葷不嬉戲。年十一棄家師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出道上见祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落发受具足戒。遠遊至廬山归宗。老宿自宝集众坐。而公却倚。宝时时眴之。公自是坐必跏趺。行必直視。至栖贤依諟禅師。諟蒞众進止有律度。公規模之三年。辭渡淮依三角澄禅師。澄有时名。一见器許之。及澄移居泐潭。公又与俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅见之每归臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。会同游西山。夜語及云門法道。悅曰。澄公虽云門之後。然法道異耳。公问所以異。悅曰。云門。如九转丹砂。點鐵作金。澄公藥汞銀徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝过。又曰。云門气宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段出诸方。子欲见之不宜後也。公默計之曰。此行脚大事也。悅師翠岩。而使我见石霜。见之有得於悅何有哉。即日辦裝。中途闻慈明不事事慢侮少叢林。乃悔欲无行留萍鄉累日。結伴自攸縣登衡嶽寓止福严。老宿号贤叉手者。大阳明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶闻公不入石霜。遣使来訊。俄贤卒。郡以慈明領福严。公心喜之且欲观其人以驗悅之言。慈明既至。公望见之心容俱肅。闻其論多貶剝诸方。而件件数以为邪解者。皆泐潭密付旨訣。气索而归念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間其可自为疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短望道未见。比闻夜參如迷行得指南之車然。惟大慈更施法施使尽餘疑。慈明笑曰。書記已領徒遊方名闻叢林。借有疑不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進榻且使坐。公固辭哀懇愈切。慈明曰。書記學云門禅必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于时應打不應打。公曰。應打。慈明色庄而言。闻三頓棒声便是喫棒。則汝自旦及暮闻鴉鳴鵲噪鐘魚鼓板之声。亦應喫棒。喫棒何时当已哉。公瞠而却。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝会云門意旨。則趙州嘗言。臺山婆子被我勘破。試指其可勘处。公面熱汗下不知答趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚见左右即曰。政以未解求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公於是默悟其旨。失声曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘处沒来由。而今四海清如鏡。行人莫以路为讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月餘辭去。时年三十五。游方广後洞識泉大道又同夏。泉凡圣不測而機辯逸群。拊公背曰汝脫類汾州厚自愛。明年游荊州乃与悅会於金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還独入泐潭澄公舊好尽矣。自云居游同安。老宿号神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久无補宗教。敢以院事累子。而群將雅知公名从立之请。不得已受之。泐潭遣僧来審提唱之語。有曰。智海无性。因觉妄以成凡。觉妄元虛。即凡心而见佛。便尔休去。謂同安无折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧归舉似澄。澄为不懌。俄闻嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住归宗火一夕而燼。坐抵獄。为吏者百端求其隙。公怡然引咎不以累人。唯不食而已。久而後释。吏之橫逆公沒齿未嘗言。生黃檗結菴於溪上。名曰积翠。既而退居曰。吾將老焉。方是时江湖閩粵之人闻其風。而有在於是者。相与交武竭蹶于道唯恐其後。虽优游厭飫固以为有餘者。至則憮然自失就弟子之列。南州高士潘興嗣延之嘗问其故。公曰。父严則子孝。今日之訓後日之範也。譬诸地尔。隆者下之窪者平之。彼將登于千仞之上。吾亦与之俱。困而極于九淵之下。吾亦与之俱。伎之窮則妄尽而自释也。又曰。煦之嫗之春夏之所以生育也。霜之雪之秋冬之所以成熟也。吾欲无言得乎。以佛手驢脚生缘三語问學者。莫能契其旨。天下叢林目为三關。脫有酬者公无可否斂目危坐。人莫涯其意。延之又问其故。公曰。已过關者掉臂徑去。安知有關吏。从吏问可否。此未透關者也。住黃龍法席之盛追嫓泐潭馬祖百丈大智。熙寧二年三月十七日饌四祖惠日兩專使。会罷起跏趺寢室前。大众環擁。良久而化。前一日说偈。又七日阇维得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏。大观四年春勅諡普觉。

楊岐禅師名方会。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜从事筆研。竄名商稅務掌課最。坐不職当罰。宵遁去遊筠州九峯。恍然如昔经行处。眷不忍去。遂落发为大僧。閱经闻法心融神会。能痛自折節依參老宿。慈明禅師住南原。会輔佐之安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。会俱自请領監院事。非慈明之意。而众論。杂然称善。挾楮衾入典金穀。时时惷語摩拂慈明。诸方傳以为当。慈明飯罷必山行。禅者问道多失所在。会闞其出未遠。即撾鼓集众。慈明遽還怒数曰。少叢林暮而陞座。何从得此規繩。会徐對曰。汾州晚參也何为非規繩乎。慈明无如之何。今叢林三八念诵罷猶參者此其原也。慈明遷興化。因辭之還九峯。萍實道俗詣山请住楊岐。时九峯長老勤公不知会。驚曰。会監寺亦能禅乎。会受帖问答罷乃曰更有问話者麼。試出相见。楊岐今日性命在汝诸人手裏。一任橫拕倒拽。为什麼如此。大丈夫兒須是当众決擇。莫背地裏似水底按葫蘆相似。当众勘驗。看有麼。若无。楊岐失利下座。勤把住曰。今日且喜得箇同參。曰同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犁九峯拽耙。曰正当与麼时楊岐在前九峯在前。勤无語。会拓開曰。將謂同參元来不是。自是名闻诸方。会謂众曰。不见一法是大过患。拈拄杖云。穿过释迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水处道將一句来。良久曰。向道莫行山下路。果闻猿叫斷腸声。又曰。一切智通无障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝诸人面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂山嶽搖动。会麼。不见道一切智智清净。拍繩床曰。三十年後莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領大類云門。又问来僧曰。云深路僻高駕何来。對曰。天无四壁。曰踏破多少草鞋。僧便喝。会曰。一喝兩喝後作麼生。曰看這老和尚著忙。会曰。拄杖不在且坐喫茶。又问来僧曰。敗葉堆云朝离何处。對曰。观音。曰观音脚跟下一句作麼生道。對曰。適来相见了也。曰相见底事作麼生。其僧无對。会曰。第二上座代參頭道看。亦无對。会曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機又類南院。慶曆六年移住潭州云盖山。以臨濟正脈付守端。

洪州翠岩可真禅師福州人也。嘗參慈明。因之金鑾同善侍者坐夏。善乃慈明高第。道吾真楊岐会皆推伏之。師自負親见慈明。天下无可意者。善与語知其未徹笑之。一日山行舉論鋒发。善拈一片瓦礫置磐石上曰。若向這裏下得一转語。許尔親见慈明。師左右視擬對之。善叱曰。竚思停機情識未透。何曾夢见。師自愧悚即還石霜。慈明见来叱曰。本色行脚人必知时節。有甚急事夏未了早已至此。師泣曰。被善兄毒心終礙塞人。故来见和尚。明遽问。如何是佛法大意。師曰。无云生嶺上有月落波心。明瞋目喝曰。頭白齿豁猶作這箇见解。如何脫离生死。師悚然求指示。明曰。汝问我。師理前語问之。明震声曰。无云生嶺上有月落波心。師於言下大悟。師爽气逸出機辯迅捷。叢林憚之。住翠岩日僧问。如何是佛。師曰。同坑无異土。问如何是祖師西来意。師曰。深耕淺种。问如何是學人转身处。師曰。一堵墻百堵調。曰如何是學人著力处。師曰。千日斫柴一日燒。曰如何是學人親切处。師曰。渾家送上渡頭船。问利人一句请師垂示。師曰。三脚蝦蟇飛上天。曰前村深雪裏昨夜一枝開。師曰。飢逢王饍(不能餐问)如何是道。師曰。出門便见。曰如何是道中人。師曰。擔枷过状。上堂。先德道。此事如爆龜文。爆即成兆不爆成鈍。爆与不爆直下便揑。上蓝即不然。无固无必。虛空走馬旱地行船。南山起云北山下雨。遂拈拄杖曰。拄杖子變作天大將軍。巡歷四天下。有守節不守節。有戒行无戒行。一时奏与天帝释。乃喝一喝曰。丈夫自有衝天志。莫向如来行处行。卓一下。上堂。舉龍牙頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星现。归家始到頭。神鼎曰。學道如鑽火。逢煙即便休。莫待金星现。燒脚又燒頭。師曰。若論頓也龍牙正在半途。若論漸也神鼎猶少悟。在於此復且如何。诸仁者今年多落葉。幾处埽归家。上堂。臨陣抗敵不懼生死者將軍之勇也。入山不懼虎兕者獵人之勇也。入水不懼蛟龍者漁人之勇也。作麼生是衲僧之勇。拈拄杖曰。這箇是拄杖子。拈得把得动得。三千大千世界一时搖动。若拈不得把不得动不得。文殊自文殊。解脫自解脫。參。上堂。舉僧问巴陵。如何是道。陵曰。明眼人落井。又问宝應。如何是道。應曰。五鳳樓前。又问首山。如何是道。山曰。脚下深三尺。此三转語。一句壁立千仞。一句陸地行船。一句賓主交參。诸人莫有揀得者麼。出来道看。如无且行罗汉慈破結賊故。行菩萨慈安众生故。行如来慈得如相故问如何是佛法大意。師曰。五通贤圣。曰學人不会。師曰。舌至梵天。師將入滅示疾甚勞苦。席藁于地转側不少休。喆侍者垂泣曰。平生呵佛罵祖。今何为乃尔。師熟視呵曰。汝亦作此见解邪。即起趺坐呼侍者。燒香煙起遂示寂。

蔣山贊元觉海禅師。婺州义烏人。姓傅氏乃大士之裔也。夙修种智隨願示生。父母感祥閭里称異。三歲出家七歲为僧。十五遊方遠造石霜陞於丈室。慈明一见曰。好好著槽廠。師遂作驢鳴。明曰。真法器耳。俾为待者。二十年中運水搬柴不憚寒暑。悉己躬親求道。後出世蘇臺天峯龍华白云。府帥请居誌公道場。提綱宗要機鋒迅敏。解行相應诸方推服。丞相王公安石重師德望。特奏章服師号。公又堅辭鼎席。結廬定林山中。与師蕭散林下清談終日。贈師頌曰。不与物違真道广。每隨缘起自禅深。舌根已净誰能壞。足跡如空我得尋。此亦明世希有事也。僧问。如何是和尚家風。師曰。東壁打西壁。曰客来如何秖待。師曰。山上樵井中水。问如何是诸佛出身处。師曰。驢胎馬腹。问魯祖面壁意旨如何。師曰。住持事繁。问如何是大善知識。師曰。屠牛剝羊。曰为甚麼如此。師曰。业在其中。上堂。這箇若是如虎戴角。這箇若不是喚作甚麼。良久曰。餧驢餧馬珍重。元祐元年師乃遷化。丞相王公慟哭于塔。讚師真曰。贤哉人也。行厲而容寂。知言而能默。譽榮弗喜。辱毀弗戚。弗矜弗克。人自称德。有緇有白。来自南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗观汝华。唯食已實。孰其嗣之。我有遺則。

瑞州武泉山政禅師僧问。如何是佛法大意。師曰。衣成人水成田。上堂。黃梅席上海众千人。付法傳衣碓坊行者。是則紅日西昇。非則月轮東上。參。

南嶽双峯省回禅師上堂。南番人泛船。塞北人搖艣。波斯入大唐。須彌山作舞。是甚麼说話。師元豐六年九月十七日净发沐浴辭众。偈曰。九十二光阴。分明對众说。遠洞散寒云。幽𠧧度殘月。言訖坐逝。茶毘齿顶不壞。上有五色異光。

洪州大寧道寬禅師。僧问。飲光正见为甚麼见拈花却微笑。師曰。忍俊不禁。问丹霞燒木佛。院主为甚麼眉须墮落。師曰。賊不打貧兒家。问既是一真法界。为甚麼却有千差萬別。師曰。根深葉茂。僧打圓相曰。還出得這箇也无。師曰。弄巧成拙。问如何是前三三後三三。師曰。数九不到九。问如何是佛法大意。師曰。點茶須是百沸湯。曰意旨如何。師曰。喫尽莫留滓。有僧造師之室问。如何是露地白牛。師以火筯插火爐中曰。会麼。曰不会。師曰。頭不缺尾不剩。師在同安日。时有僧问。既是同安为甚麼却有病僧化去。師曰。布施不如還却債。上堂。少林妙訣古佛家風。應用隨機卷舒自在。如拳作掌開合有时。似水成漚起滅无定。动靜俱显語默全彰。萬用自然不勞心力到這裏喚作順水放船。且道逆風舉棹誰是好手。良久曰。弄潮須是弄潮人。喝一喝曰。珍重。上堂。无念为宗无住为本。真空为体妙有为用。所以道。尽大地是真空。遍法界是妙有。且道是甚麼人用得。四时運用日月長明。法本不遷道无方所。隨缘自在逐物昇沈。此土他方入凡入圣。虽然如是。且道入鄉隨俗一句。作麼生道。良久曰。西天梵語此土唐言。

潭州道吾悟真禅師上堂。古今日月依舊山河。若明得去十方薄伽梵一路涅槃門。若明不得謗斯经故獲罪如是。上堂。師子兒哮吼。龍馬駒𨁝跳。古佛鏡中明三山孤月皎。遂作舞下座。上堂。舉洞山道。五臺山上云蒸飯。佛殿階前狗尿天。刹竿頭上煎䭔子。三箇猢猻夜簸錢。老僧即不然。三面狸奴脚踏月。兩頭白牯手拏煙。戴冠碧兔立庭柏。脫殼烏龜飛上天。老僧葛藤尽被汝诸人覷破了也。洞山老人甚是奇特。虽然如是。秖行得三步四步。且不过七跳八跳。且道誵訛在甚麼处。老僧今日不惜眉毛一时布施。良久曰。丁寧損君德。无言真有功。任从滄海變。終不为君通。问凝然便会时如何。師曰。老鼠尾上帶研槌。问如何是真如体。師曰。夜叉屈膝眼睛黑。曰如何是真如用。師曰。金刚杵打鐵山摧。问如何是常照。師曰。針鋒上須彌。曰如何是寂照。師曰。眉毛裏海水。曰如何是本来照。師曰。草鞋裏𨁝跳。僧退。師曰。寂照常照本来照。草鞋底下常𨁝跳。更会針鋒上須彌。眉毛水中常渺渺。问如何是佛。師曰。洞庭无盖。上堂。山前麥熟廬陵米價。鎮州蘿菔更有一般。良久曰。时挑野菜和根煮。旋斫生柴帶葉燒。上堂。古人道。認著依前還不是。實难会。土宿頷下髭须多。波斯眼深鼻孔大。甚奇怪。歘然透过新罗界。问僧。甚处来。曰堂中来。師曰。圣僧道甚麼。僧近前不審。師曰。東家作驢西家作馬。曰过在甚麼处。師曰。萬里崖州。師不安。僧问。和尚近日尊位如何。師曰。粥飯頭不了事。僧无語。師鳴指一下。上堂。普化明打暗打。布袋橫撒竪撒。石室行者踏碓。因甚忘却下脚。问如何是第一玄。師曰。释尊光射阿难肩。曰如何是第二玄。師曰。孤轮众象攢。曰如何是第三玄。師曰。泣向枯桑淚漣漣。曰如何是第一要。師曰。最好精麁照。曰如何是第二要。師曰。閃電乾坤光晃耀。曰如何是第三要。師曰。路夾青松老。上堂舉。僧问首山。如何是佛。山曰。新婦騎驢阿家牽。師曰。手提巴鼻脚踏尾。仰面看天聽流水。天明送出路傍邊。夜靜還归茅屋裏。

蔣山保心禅師。僧问。月未圓时如何。師曰。順数將去。曰圓後如何。師曰。倒数將来。问如何是吹毛劍。師曰。黑漆露柱。问声色兩字如何透得。師曰。一手吹一手拍。

洪州百丈惟政禅師上堂。岩頭和尚用三文錢索得箇妻。秖解撈蝦摝蜆。要且不解生男育女。直至如今門風斷绝。大众要識奯公妻麼。百丈今日不惜唇吻。与尔诸人注破。蓬鬢荊釵世所稀。布裙猶是嫁时衣。僧问。牛頭未见四祖时为甚麼百鳥銜花獻。師曰。有錢千里通。曰见後为甚麼不銜花。師曰。无錢隔壁聾。问達磨未来时如何。師曰。六六三十六。曰来後如何。師曰。九九八十一。问如何是祖師西来意。師曰。木耳樹頭生。问一切法是佛法意旨如何。師曰。一重山下一重人。问上行下學未是作家。背楚投吳方为達士。豈不是和尚語。師曰是。曰父財子用也。師曰。汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天台普请人人知有。南嶽遊山又作麼生。会則燈籠笑尔。不会有眼如盲。

明州香山蘊良禅師。僧问。如何是透法身句。師曰。刹竿頭上舞三臺。曰如何是接初機句。師曰。上大人。曰如何是末後句。師曰。双林樹下。问如何是學人转身处。師曰。磨坊裏。上堂良久。呵呵大笑曰。笑箇甚麼。笑他鴻鵠翀天飛。烏龜水底逐魚兒。三箇老婆六隻嬭。金刚背上爛如泥。阿呵呵知不知。東村陳大耆。參。

蘇州南峯惟广禅師上堂。一问一答如鐘含響似谷應声。盖为事不獲已。且於建化門中放一線道。若據衲僧門下天地懸殊。且道衲僧有甚麼長处。良久曰。尽日覓不得。有时還自来。咄。

潭州大溈德乾禅師。僧问。如何是祖師西来意。師曰。水从山上出。曰意旨如何。師曰。溪㵎豈能留。乃曰。山花似綿。文殊撞著眼睛。幽鳥綿蠻。观音塞却耳際。诸仁者。更思量箇甚麼。昨夜三更睡不著。翻身捉得普贤。貶向无生國裏。一觉直至天明。今朝又得与诸人相见说夢。噫是甚麼说話。卓拄杖下座。

全州靈山本言禅師。僧问。如何是佛。師曰。誰教汝恁麼问。曰今日起动和尚也。師曰。謝訪及。

安吉州广法院源禅師。僧问。如何是祖師西来意。師曰。磚頭瓦片。问鬧中取靜时如何。師曰。冤不可結。问如何是正法眼。師曰。眉毛下。曰便与麼会时如何。師曰。瞳兒笑點頭。问如何是向上事。師曰。日月星辰。曰如何是向下事。師曰。地獄鑊湯。问萬里无云时如何。師曰。猢猻忍餓。曰乞師拯濟。師曰。甚麼火色。问古人拈槌舉拂意旨如何。師曰。白日无閑人。曰如何承当。師曰。如風过耳。问握劍当胸时如何。師曰。老鴉成隊。曰正是和尚见处。師曰。蛇穿鼻孔。僧拂袖便出。師曰。大众相逢。问从上诸圣向甚麼处行履。師曰。十字街頭。曰与麼則敗缺也。師曰。知尔不到這田地。曰到後如何。師曰。家常茶飯。问祖意教意是同是別。師曰。乾薑附子。曰与麼則不同也。師曰。氷片雪團。上堂。春雨微微簷頭水滴。闻声不悟归堂面壁。上堂。若論大道直教杼山无開口处。尔诸人試開口看。僧便问。如何是大道。師曰。擔不起。曰为甚麼擔不起。師曰。大道。上堂。若論此事切莫道著。道著即頭角生。有僧出曰。頭角生也。師曰。禍事。曰某甲罪过。師曰龍頭蛇尾。伏惟珍重。師元豐八年十月十二晚忽書偈曰。雪鬢霜髭九九年。半肩毳衲尽诸缘。廓然笑指浮云散。玉兔流光照大千。擲筆而寂。

靈隱德章禅師。初住大相國寺西经藏院。慶曆八年九月一日仁宗皇帝詔師於延春閣下齋。宣普照大師问。如何是当機一句。師曰。一言逈出青霄外。萬仞峯前嶮处行。曰作麼生是嶮处行。師便喝。曰皇帝面前何得如此。師曰。也不得放过。明年又宣入內齋。復宣普照问。如何是奪人不奪境。師曰。雷驚細草萌芽发。高山進步莫遲遲。曰如何是奪境不奪人。師曰。戴角披毛異来往任縱橫。曰如何是人境兩俱奪。師曰。出門天外回流光影不真。曰如何是人境俱不奪。師曰。寒林无宿客大海聽龍吟。後再宣入化城殿齋。宣守贤问。齋筵大啟如何報答圣君。師曰。空中求鳥迹。曰意旨如何。師曰。水內覓魚蹤。師進心珠歌曰。心如意心如意。任運隨缘不相离。但知莫向外邊求。外邊求終不是。枉用工夫隱真理。識心珠光耀日。祕藏深密无形質。拈来掌內众人驚。二乘精進爭能測。碧眼胡須指出。臨機妙用何曾失。尋常切忌与人。看大地山河动岌岌。師皇祐二年乞归山林養老。御批杭州靈隱寺住持。賜号明觉。

琅邪觉禅師法嗣

蘇州定慧超信海印禅師桂州人。僧问。如何是佛法的的大意。師曰。湘源斑竹杖。曰意旨如何。師曰。枝枝帶淚痕。问如何是第一句。師曰。那吒忿怒。曰如何是第二句。師曰。衲僧罔措。曰如何是第三句。師曰。西天此土。上堂。泥蛇咬石鼈。露柱啾啾叫。須彌打一棒。閻老呵呵笑參。上堂。若識般若即被般若縛。若不識般若亦被般若縛。識与不識拈放一邊却。问诸人。如何是般若体。參堂去。上堂。鶯声闌蟬声急。入水烏龜頭不濕。鷺𪀨飛入蘆花叢。雪月交輝俱不及。吽。

洪州泐潭曉月禅師本州章氏子。僧问。修多罗教如標月指。未審指箇甚麼。師曰。请高著眼。曰曙色未。分人尽望。及乎天曉也尋常。師曰。年衰鬼弄人。

越州姜山方禅師。僧问。如何是不动尊。師曰。单著布衫穿市过。曰學人未曉。師曰。騎驢踏破洞庭波。曰透过三級浪專聽一声雷。師曰。伸手不见掌。曰還許學人進向也无。師曰。踏地告虛空。曰雷門之下布鼓难鳴。師曰。八花毬子上不用繡紅旗。曰三十年後此話大行。師便打。问蓮花未出水时如何。師曰。穿針嫌眼小。曰出水後如何。師曰。尽日展愁眉。问如何是一尘入正受。師曰。蛇銜老鼠尾。曰如何是诸尘三昧起。師曰。鼈咬釣魚竿。曰恁麼則東西不辨。南北不分去也。師曰。堂前一盌夜明燈。簾外数莖青瘦竹。问诸佛未出世时如何。師曰。不識酒望子。曰出世後如何。師曰。釣魚船上贈三椎。问如何是佛。師曰。留髭表丈夫。问奔流度刃疾焰过風。未審姜山門下還許借借也无。師曰。天寒日短夜更長。曰錦帳繡鴛鴦行人难得见。師曰。髑髏裏面气衝天。僧召和尚。師曰。雞頭鳳尾。曰诸方泥裏洗姜山畫將来。師曰。姜山今日为客。且望阇黎善傳。虽然如是不得放过。便打。上堂。穿云不渡水。渡水不穿云。乾坤把定不把定。虛空放行不放行。橫三竪四乍离乍合將長補短即不问。汝诸人飯是米做一句要且难道。良久曰。私事不得官酧。上堂。不是道得道不得。诸方尽把为奇特。寒山燒火滿頭灰。笑罵豐干這老賊。

福州白鹿山显端禅師本州周氏子。僧问。如何是道。師曰。九州百粵。曰如何是道中人。師曰。乘肥衣錦。问如何。是大善知識。師曰。持刀按劍。曰为甚麼如此。師曰。礼防君子。问如何是異類。師曰。鴉巢生鳳。上堂。摩騰入汉肉上剜瘡。僧会来吳眼中添屑。達磨九年面壁鬼魅之由。二祖立雪求心翻成不肖。汝等诸人到這裏如何吐露。若也道得海上橫行。若道不得林間独臥。以拄杖擊禅床一下。问如何是无相佛。師曰。灘頭石師子。曰意旨如何。師曰。有心江上住不怕浪淘沙。问凝然湛寂时如何。師曰。不是阇黎安身立命处。曰如何是學人安身立命处。師曰。云有出山勢水无投㵎声。问如何是教意。師曰。楞伽会上。曰如何是祖意。師曰。熊耳山前。曰教意祖。意相去幾何師曰寒松。連翠。竹秋水對紅蓮。

滁州琅邪山智遷禅師。僧问。如何是琅邪境。師曰。松因有限蕭疎老。花为无情取次開。曰如何是境中人。師曰。发長僧貌醜。问如何是和尚为人句。師曰。眼前三尺。雪曰莫便是也无。師曰。腦後一枝花。

泉州涼峯洞淵禅師。僧问。如何是涅槃。師曰。刀斫斧劈。曰如何是解脫。師曰。衫長袴短。问诸圣不到处師還知也无。師曰。老来无力下禅床。问离四句绝百非时如何。師曰。柴門草自深。问狗子還有佛性也无。師曰。松直棘曲。问如何是佛。師曰。金沙照影。曰如何是道。師曰。玉女拋梭。曰佛与道相去幾何。師曰。龜毛長一丈兔角長八尺。

真州真如院方禅師參琅邪。唯看柏樹子話。每入室陳其所见。不容措詞。常被喝出。忽一日大悟直入方丈曰。我会也。琅邪曰。汝作麼生会。師曰。夜来床薦暖一觉到天明。琅邪可之。

宣州興教院坦禅師。永嘉牛氏子。业打銀。因淬礪瓶器有省。即出家參琅邪機語頓契。後依天衣懷禅師。时住興教。擢为第一座。衣受他请欲闻州乞師繼之。时刁景純學士守宛陵。衣恐刁涉外議。乃於观音前祝曰。若坦首座。道眼明白堪任住持。願示夢於刁學士。刁夜夢牛在興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁问其故。衣曰。坦首座姓牛又屬牛。刁就座出帖请之。師受请陞座。有雪竇化主省宗出问。诸佛未出世人人鼻孔遼天。出世後为甚麼杳无消息。師曰。雞足峯前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意令我憶南泉。拂袖归众更不礼拜。師曰。新興教今日失利。便归方丈。令人请宗至。師曰。適来錯秖對一转語。人天众前何不礼拜盖覆却。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯礼拜无眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道处。師曰。我有三十棒寄尔打雪竇。宗乃礼拜。

江州归宗可宣禅師汉州人也。壯为僧即出峽依琅邪。一語忽投群疑頓息。琅邪可之。未幾令分座。净空。居士郭功甫过門问道与厚。及師領归宗。时功甫任南昌尉。俄郡守恚師不为礼捃甚。遂作書寄功甫曰。某世缘尚有六年。奈州主抑逼。当棄餘喘託生公家。願无见阻。功甫閱書驚喜且頷之。中夜其妻夢間见師入其寢。失声曰。此不是和尚来处。功甫撼而问之。妻詳以告。呼燈取書示之相笑不已。遂孕及生乃名宣老。朞年記问如昔。至三歲白云端禅師抵其家。始见之曰。吾侄来也。云曰。与和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣。盖与相別一年方死。云曰。甚处相別。曰白蓮庄上。云曰。以何为驗。曰爹爹媽媽明日请和尚齋。忽闻推車声。云问。門外是甚麼声。宣以手作推車勢。云曰。过後如何。曰平地兩條溝。果六周无疾而逝。

秀州長水子璿講師。郡之嘉興人也。自落发诵楞严不輟。从洪敏法師。講至动靜二相了然不生有省。謂敏曰。敲空擊木(木一作竹)尚落筌蹄。舉目揚眉已成擬議。去此二途方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禅源罔知攸往。闻琅邪道重当世即趨其席。值上堂次出问。清净本然云何忽生山河大地。琅邪憑陵答曰。清净本然云何忽生山河大地。師領悟礼謝曰。願侍巾瓶。琅邪謂曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持報佛恩德。勿以殊宗为介也。乃如教再拜以辭。後住長水承稟日顧众曰。道非言象得。禅非擬議知。会意通宗曾无別致。由是二宗仰之。嘗疏楞严等经。盛行於世。

續傳燈錄卷第七(終)