阿毘達磨俱舍論卷第一

阿毘達磨俱舍論

No. 1558 [No. 1559; cf. Nos. 1560, 1561]

阿毘達磨俱舍論卷第一

尊者世親造

分別界品第一

诸一切种诸冥滅，拔众生出生死泥，敬礼如是如理師，對法藏論我当说。

論曰：今欲造論，为显自師其体尊高超诸圣众，故先讚德方申敬礼。诸言所表謂佛世尊，此能破闇故称冥滅。言一切种诸冥滅者，謂滅诸境一切品冥。以诸无知能覆實义及障真见，故说为冥。唯佛世尊得永對治，於一切境一切种冥，證不生法故称为滅。声闻独觉虽滅诸冥，以染无知畢竟斷，故非一切种。所以者何？由於佛法極遠时处及诸义類无邊差別，不染无知猶未斷故。已讚世尊自利德滿，次当讚佛利他德圓。拔众生出生死泥者，由彼生死是诸众生沈溺处故，难可出故，所以譬泥。众生於中淪沒无救，世尊哀愍隨授所應，正法教手拔濟令出。已讚佛德，次申敬礼。敬礼如是如理師者，稽首接足故称敬礼。诸有具前自他利德，故云如是。如實无倒教授誡勗，名如理師。如理師言显利他德，能方便说如理正教，从生死泥拔众生出，不由威力与願神通。礼如理師欲何所作？對法藏論我当说者，教誡學徒故称为論。其論者何？謂對法藏。何謂對法？頌曰：

净慧隨行名對法，及能得此诸慧論。

論曰：慧謂擇法，净謂无漏，净慧眷屬名曰隨行。如是總说无漏五蘊名为對法，此則胜义阿毘達磨。若说世俗阿毘達磨，即能得此诸慧及論。慧謂得此有漏修慧、思闻生得慧及隨行。論謂傳生无漏慧教。此诸慧論是彼資糧，故亦得名阿毘達磨。释此名者，能持自相故名为法。若胜义法唯是涅槃，若法相法通四圣諦，此能對向或能對观，故称對法。已释對法。何故此論名對法藏？頌曰：

攝彼胜义依彼故，此立對法俱舍名。

論曰：由彼對法論中胜义入此攝故，此得藏名。或此依彼、从彼引生，是彼所藏，故亦名藏。是故此論名對法藏。何因说彼阿毘達磨？誰復先说阿毘達磨，而今造論恭敬解释？頌曰：

若离擇法定无餘，能滅诸惑胜方便，由惑世間漂有海，因此傳佛说對法。

論曰：若离擇法，无胜方便能滅诸惑。诸惑能令世間漂转生死大海，因此傳佛说彼對法，欲令世間得擇法故。离说對法，弟子不能於诸法相如理簡擇。然佛世尊处处散说阿毘達磨，大德迦多衍尼子等诸大声闻結集安置。猶如大德法救所集无常品等鄔拕南頌，毘婆沙師傳说如此。何法名为彼所簡擇，因此傳佛说對法耶？頌曰：

有漏无漏法，除道餘有为，於彼漏隨增，故说名有漏。无漏謂道諦，及三种无为，謂虛空二滅，此中空无礙。擇滅謂离繫，隨繫事各別，畢竟礙当生，別得非擇滅。

論曰：说一切法略有二种，謂有漏、无漏。有漏法云何？謂除道諦，餘有为法。所以者何？诸漏於中等隨增故。缘滅道諦，诸漏虽生而不隨增，故非有漏。不隨增义，隨眠品中自当显说。已辯有漏。无漏云何？謂道圣諦及三无为。何等为三？虛空、二滅。二滅者何？擇、非擇滅。此虛空等三种无为及道圣諦，名无漏法。所以者何？诸漏於中不隨增故。於略所说三无为中，虛空但以无礙为性，由无障故色於中行。擇滅即以离繫为性，诸有漏法遠离繫縛證得解脫，名为擇滅。擇謂簡擇，即慧差別，各別簡擇四圣諦故。擇力所得滅名为擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是说。一切有漏法同一擇滅耶？不尔。云何？隨繫事別。謂隨繫事量，离繫事亦尔。若不尔者，於證见苦所斷烦恼滅时，應證一切所斷诸烦恼滅。若如是者，修餘對治則为无用。依何义说滅无同類？依滅自无同類因义亦不与他，故作是说，非无同類。已说擇滅。永礙当生得非擇滅，謂能永礙未来法生。得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由闕缘。如眼与意專一色时，餘色声香味觸等謝。缘彼境界五識身等住未来世畢竟不生，由彼不能缘过去境，缘不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於诸法唯得擇滅，謂诸有漏过现生法。或於诸法唯非擇滅，謂不生法无漏有为。或於诸法俱得二滅，謂彼不生诸有漏法。或於诸法不得二滅，謂诸无漏过现生法。如是已说三种无为。前说除道，餘有为法是名有漏。何謂有为？頌曰：

又诸有为法，謂色等五蘊，亦世路言依，有离有事等。

論曰：色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊。如是五法具攝有为，众缘聚集共所作故。无有少法一缘所生，是彼類故。未来无妨，如乳如薪。此有为法亦名世路，已行正行当行性故，或为无常所吞食故。或名言依，言謂語言，此所依者即名俱义。如是言依具攝一切有为诸法。若不尔者，應違《品類足論》所说。彼说言依十八界攝。或名有离，离謂永离，即是涅槃，一切有为有彼离故。或名有事，以有因故，事是因义。毘婆沙師傳说如此。如是等類是有为法差別众名，於此所说有为法中。頌曰：

有漏名取蘊，亦说为有諍，及苦集世間，见处三有等。

論曰：此何所立？謂立取蘊亦名为蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂无漏行。烦恼名取，蘊从取生故名取蘊，如草穅火。或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取故名取蘊，如花果樹。此有漏法亦名有諍，烦恼名諍，觸动善品故、損害自他故、諍隨增故，名为有諍。猶如有漏亦名为苦，違圣心故。亦名为集，能招苦故。亦名世間，可毀壞故、有對治故。亦名见处，见住其中隨增眠故。亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類是有漏法。隨义別名，如上所言。色等五蘊名有为法。色蘊者何？頌曰：

色者唯五根，五境及无表。

論曰：言五根者，所謂眼、耳、鼻、舌、身根。言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、声、香、味、所觸。及无表者，謂无表色。唯依此量立色蘊名。此中先應说五根相。頌曰：

彼識依净色，名眼等五根。

論曰：彼謂前说色等五境，識即色、声、香、味、觸識。彼識所依五种净色，如其次第，應知即是眼等五根。如世尊说：苾芻当知，眼謂內处，四大所造净色为性。如是广说。或復彼者，謂前所说眼等五根，識即眼、耳、鼻、舌、身識。彼識所依五种净色，名眼等根，是眼等識所依止义。如是便順《品類足論》。如彼論说：云何眼根？眼識所依净色为性。如是广说。已说五根。次说五境。頌曰：

色二或二十，声唯有八种，味六香四种，觸十一为性。

論曰：言色二者，一显、二形。显色有四：青、黃、赤、白，餘显是此四色差別。形色有八，謂長为初不正为後。或二十者，即此色处復说二十，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、云、煙、尘、霧、影、光、明、闇。有餘師说，空一显色，第二十一。此中正者謂形平等，形不平等名为不正，地水气騰说之为霧，日焰名光，月星火藥宝珠電等诸焰名明，障光明生於中餘色可见名影，翻此为闇。餘色易了故今不释。或有色处有显无形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。或有色处有形无显。謂長等一分身表业性。或有色处有显有形，謂所餘色。有餘師说：唯光明色有显无形，现见世間青等色处有長等故。如何一事具有显形？由於此中俱可知故。此中有者是有智义，非有境义。若尔，身表中亦應有显智。已说色处，当说声处。声唯八种，謂有執受或无執受大种为因，及有情名、非有情名差別为四，此復可意及不可意差別成八。執受大种为因声者，謂言手等所发音声。風林河等所发音声，名无執受大种为因。有情名声謂語表业，餘声則是非有情名。有说：有声通有執受及无執受大种为因，如手鼓等合所生声。如不許一显色極微二四大造，声亦應尔。已说声处，当说味处。味有六种，甘、醋、醎、辛、苦、淡別故。已说味处，当说香处。香有四种：好香、惡香、等不等香，有差別故。本論中说香有三种：好香、惡香及平等香。已说香处，当说觸处。觸有十一，謂四大种、滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。此中大种後当广说。柔軟名滑。麁強为澁。可称名重。翻此为輕。煖欲名冷。食欲名飢。飲欲名渴。此三於因立果名故，作如是说。如有頌言：

诸佛出现樂，演说正法樂，僧众和合樂，同修勇進樂。

於色界中无飢渴觸，有所餘觸。彼界衣服，別不可称，聚則可称。冷煖於彼虽无能損而有能益。傳说如此。此中已说多种色处。有时眼識缘一事生，謂於尔时各別了別。有时眼識缘多事生，謂於尔时不別了別，如遠观察軍众山林、无量显形珠宝聚等。應知耳等诸識亦尔。有餘師说：身識極多缘五觸起，謂四大种，滑等隨一。有说：極多總缘一切十一觸起。若尔，五識總缘境故，應五識身取共相境非自相境。約处自相，許五識身取自相境非事自相，斯有何失？今應思擇，身舌二根兩境俱至，何識先起？隨境強盛彼識先生；境若均平舌識先起，食飲引身令相續故。已说根境及取境相，无表色相今次当说。頌曰：

亂心无心等，隨流净不净，大种所造性，由此说无表。

論曰：亂心者，謂此餘心。无心者，謂入无想及滅尽定。等，言显示不亂有心。相似相續说名隨流。善与不善名净不净。为簡诸得相似相續，是故復言大种所造。毘婆沙说：造是因义，謂作生等五种因故。显立名因，故言由此。无表虽以色业为性如有表业，而非表示令他了知，故名无表。说者显此是師宗言，略说表业及定所生善不善色名为无表。既言无表大种所造，大种云何？頌曰：

大种謂四界，即地水火風，能成持等业，堅濕煖动性。

論曰：地、水、火、風能持自相及所造色，故名为界，如是四界亦名大种，一切餘色所依性故、体寬广故。或於地等增盛聚中形相大故，或起种种大事用故。此四大种能成何业？如其次第能成持、攝、熟、長四业，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。長謂增盛或復流引。业用既尔，自性云何？如其次第即用堅、濕、煖、动为性，地界堅性，水界濕性，火界煖性，風界动性。由此能引大种造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名为动。《品類足論》及契经言：云何名風界？謂輕等动性。復说輕性为所造色，故應風界动为自性，舉业显体故亦言輕。云何地等？地等界別。頌曰：

地謂显形色，隨世想立名；水火亦復然，風即界亦尔。

論曰：地謂显形，色处为体，隨世間想假立此名。由诸世間相示地者，以显形色而相示故。水火亦然。風即風界，世間於动立風名故。或如地等隨世想名，風亦显形，故言亦尔。如世間说黑風團風，此用显形表示風故。何故此蘊无表为後说为色耶？由變壞故。如世尊说：苾芻当知，由變壞故名色取蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞。乃至广说。變壞即是可恼壞义，故义品中作如是说：

趣求诸欲人，常起於希望，诸欲若不遂，恼壞如箭中。

色復云何？欲所恼壞，欲所擾恼變壞生故。有说：變礙故名为色。若尔，極微應不名色，无變礙故。此难不然。无一極微各处而住，众微聚集變礙义成。过去未来應不名色，此亦曾当有變礙故；及彼類故，如所燒薪，诸无表色應不名色。有释：表色有變礙故，无表隨彼亦受色名。譬如樹动影亦隨动。此释不然，无變礙故。又表滅时无表應滅，如樹滅时影必隨滅。有释：所依大种變礙，故无表业亦得色名。若尔，所依有變礙故，眼識等五應亦名色。此难不齊。无表依止大种转时，如影依樹光依珠宝。眼等五識依眼等时則不如是，唯能为作助生缘故。此影依樹光依宝言，且非符順毘婆沙义。彼宗影等显色極微，各自依止四大种故。設許影光依止樹宝，而无表色不同彼依，彼許所依大种虽滅，而无表色不隨滅故。是故所言未为释难。復有別释彼所难言：眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或无變礙謂无間意，无表所依則不如是，故前所难定为不齊，變礙名色理得成就。頌曰：

此中根与境，許即十处界。

論曰：此前所说色蘊性中，許即根境为十处界，謂於处門立为十处。眼处色处广说乃至身处觸处。若於界門立为十界，眼界色界广说乃至身界觸界。已说色蘊并立处界，当说受等三蘊处界。頌曰：

受領納隨觸，想取像为体，四餘名行蘊，如是受等三，及无表无为，名法处法界。

論曰：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊謂能取像为体，即能執取青黃長短、男女怨親、苦樂等相。此復分別成六想身，應如受说。除前及後色、受、想、識，餘一切行名为行蘊。然薄伽梵於契经中说六思身为行蘊者，由最胜故。所以者何？行名造作，思是业性造作义強，故为最胜。是故佛说若能造作有漏有为名行取蘊。若不尔者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可为應知應斷。如世尊说：若於一法未達未知，我说不能作苦邊際。未斷未滅说亦如是。是故定應許除四蘊餘有为行皆行蘊攝。即此所说受、想、行、蘊，及无表色、三种无为，如是七法於处門中立为法处，於界門中立为法界。已说受等三蘊处界，当说識蘊并立处界。頌曰：

識謂各了別，此即名意处，及七界應知，六識转为意。

論曰：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。應知如是所说識蘊，於处門中立为意处。於界門中立为七界，謂眼識界至意識界，即此六識转为意界。如是此中所说五蘊，即十二处并十八界，謂除无表，诸餘色蘊即名十处，亦名十界。受想行蘊、无表、无为總名法处，亦名法界。應知識蘊即名意处，亦名七界，謂六識界及与意界。豈不識蘊唯六識身，異此说何復为意界？更无異法。即於此中頌曰：

由即六識身，无間滅为意。

論曰：即六識身无間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘种。若尔實界應唯十七或唯十二，六識与意更相攝故，何缘得立十八界耶？頌曰：

成第六依故，十八界應知。

論曰：如五識界別有眼等五界为依，第六意識无別所依，为成此依故说意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。若尔，无學最後念心應非意界，此无間滅後識不生，非意界故。不尔，此已住意性故、闕餘缘故，後識不生。此中蘊攝一切有为，取蘊唯攝一切有漏，处界總攝一切法尽。別攝如是，總攝云何？頌曰：

總攝一切法，由一蘊处界，攝自性非餘，以离他性故。

論曰：由一色蘊意处法界，應知總攝一切法尽。謂於诸处就胜义说，唯攝自性不攝他性。所以者何？法与他性恒相离故。此离於彼而言攝者，其理不然。且如眼根，唯攝色蘊眼处眼界苦集諦等，是彼性故不攝餘蘊餘处界等，离彼性故。若於诸处就世俗说，應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒众等，眼耳鼻三处各有二，何缘界体非二十一？此难非理。所以者何？頌曰：

類境識同故，虽二界体一。

論曰：類同者，謂二处同是眼自性故。境同者，謂二处同用色为境故。識同者，謂二处同为眼識依故。由此眼界虽二而一。耳鼻亦應如是安立。若尔，何缘生依二处？頌曰：

然为令端严，眼等各生二。

論曰：为所依身相端严故，界体虽一而兩处生。若眼耳根处唯生一，鼻无二穴身不端严。此释不然。若本来尔，誰言醜陋？又猫鵄等虽生二处，有何端严？若尔，三根何缘生二？为所发識明了端严。现见世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二处。已说诸蘊及处界攝，当说其义。此蘊处界別义云何？頌曰：

聚生門种族，是蘊处界义。

論曰：诸有为法和合聚义是蘊义，如契经言：诸所有色，若过去若未来若现在、若內若外、若麁若細、若劣若胜、若遠若近，如是一切略为一聚，说名色蘊。由此聚义，蘊义得成。於此经中，无常已滅名过去、若未已生名未来、已生未謝名现在，自身名內、所餘名外。或約处辯，有對名麁、无對名細。或相待立。若言相待，麁細不成。此难不然，所待異故。待彼为麁未嘗为細、待彼为細未嘗为麁，猶如父子苦集諦等，染污名劣、不染名胜，去来名遠、现在名近，乃至識蘊應知亦然。而有差別，謂依五根名麁，唯依意根名細。或約地辯，毘婆沙師所说如是。大德法救復作是言：五根所取名麁色，所餘名細色。非可意者名劣色，所餘名胜色。不可见处名遠色，在可见处名近色。过去等色如自名显，受等亦然，隨所依力，應知遠近麁細同前。心心所法，生長門义是处义。訓释詞者，謂能生長心心所法故名为处，是能生長彼作用义。法种族义是界义，如一山中有多銅鐵金銀等族，说名多界。如是一身或一相續，有十八類诸法种族，名十八界。此中种族是生本义。如是眼等誰之生本？謂自种類同類因故。若尔，无为應不名界，心心所法生之本故。有说：界声表种類义，謂十八法种類自性各別不同，名十八界。若言聚义是蘊义者，蘊應假有，多實积集共所成故，如聚如我。此难不然，一實極微亦名蘊故。若尔，不應言聚义是蘊义，非一實物有聚义故。有说：能荷重擔义是蘊义，由此世間说肩名蘊，物所聚故。或有说者：可分段义是蘊义，故世有言：汝三蘊還，我当与汝。此释越经，经说聚义是蘊义故，如契经言：诸所有色若过去等。广说如前。若謂此经显过去等一一色等各別名蘊，是故一切过去色等一一實物各各名蘊。此執非理，故彼经言：如是一切略为一聚说名蘊故，是故如聚，蘊定假有。若尔，應許诸有色处亦是假有，眼等極微要多积聚成生門故。此难非理，多积聚中一一極微有因用故。若不尔者，根境相助共生識等應非別处，是則應无十二处別。然毘婆沙作如是说。對法诸師若观假蘊，彼说極微一界一处一蘊少分；若不观者，彼说極微即是一界一处一蘊。此應於分，假謂有分，如燒少衣亦说燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三种说？頌曰：

愚根樂三故，说蘊处界三。

論曰：所化有情有三品故，世尊为说蘊等三門。傳说：有情愚有三种，或愚心所總執为我，或唯愚色、或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三种，謂樂、略、中，及广文故。如其次第，世尊为说蘊处界三。何缘世尊说餘心所總置行蘊，別分受想为二蘊耶？頌曰：

諍根生死因，及次第因故，於诸心所法，受想別为蘊。

論曰：諍根有二，謂著诸欲及著诸见。此二受想，如其次第为最胜因，味受力故貪著诸欲，倒想力故貪著诸见。又生死法以受及想为最胜因，由耽著受起倒想故生死轮回。由此二因及後当说次第因故，應知別立受想为蘊。其次第因，隣次当辯。何故无为说在处界，非蘊攝耶？頌曰：

蘊不攝无为，义不相應故。

論曰：三无为法不可说在色等蘊中，与色等义不相應故。謂体非色乃至非識，亦不可说为第六蘊，彼与蘊义不相應故。聚义是蘊，如前具说。謂无为法，非如色等有过去等品類差別，可略一聚名无为蘊。又言取蘊为显染依，染净二依蘊言所显。无为於此二义都无，义不相應故不立蘊。有说：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於处界例應成失。如是已说诸蘊廢立，当说次第。頌曰：

隨麁染器等，界別次第立。

論曰：色有對故诸蘊中麁，无色中麁唯受行相，故世说我手等痛言。待二想麁，男女等想易了知故。行麁过識，貪瞋等行易了知故。識最为細，總取境相难分別故。由此隨麁立蘊次第。或从无始生死已来，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故，此倒想生由烦恼故，如是烦恼依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。或色如器、受類飲食、想同助味、行似厨人、識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有诸妙欲，色相显了。色界靜慮有胜喜等，受相显了。三无色中取空等相，想相显了。第一有中思最为胜，行相显了。此即識住，識住其中显似世間田种次第。是故诸蘊次第如是。由此五蘊无增減过，即由如是诸次第因，离行別立受想二蘊，謂受与想於诸行中相麁生染、類食同助，二界中強故別立蘊。处界門中應先辨说六根次第，由斯境識次第可知。頌曰：

前五境唯现，四境唯所造，餘用遠速明，或隨处次第。

論曰：於六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。意境不定，三世无为，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此。五中前四境唯所造，是故先说。身境不定，或取大种、或取造色、或二俱取，餘謂前四。如其所應用遠速明，是故先说。謂眼耳根取遠境故，在二先说。二中眼用遠故先说，遠见山河不闻声故。又眼用速，先遠见人撞擊鍾鼓後闻声故。鼻舌兩根用俱非遠。先说鼻者，由速明故。如對香美诸飲食时，鼻先嗅香、舌後甞味。或於身中隨所依处上下差別说根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意无方处。有即依止诸根生者，故最後说。何缘十处皆色蘊攝，唯於一种立色处名？又十二处体皆是法，唯於一种立法处名？頌曰：

为差別最胜，攝多增上法，故一处名色，一名为法处。

論曰：为差別者，为令了知境有境性种种差別，故於色蘊就差別相建立十处不總为一。若无眼等差別想名，而体是色立名色处，此为眼等名所簡別，虽標總称而即別名。又诸色中色处最胜，故立通名。由有對故，手等觸时即便變壞。及有见故，可示在此在彼差別。又诸世間唯於此处同说为色，非於眼等。又为差別立一法处，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等众多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故独立为法。有餘師说：色处中有二十种色最麁显故，肉、天、圣慧三眼境故，独立色名。法处中有诸法名故、诸法智故，独立法名。诸契经中，有餘种种蘊及处界，名想可得。为即此攝？为离此耶？彼皆此攝，如應当知。且辯攝餘诸蘊名想。頌曰：

牟尼说法蘊，数有八十千，彼体語或名，此色行蘊攝。

論曰：诸说佛教語为体者，彼说法蘊皆色蘊攝。诸说佛教名为体者，彼说法蘊皆行蘊攝。此诸法蘊其量云何？頌曰：

有言诸法蘊，量如彼論说；或隨蘊等言，如實行對治。

論曰：有诸師言：八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足》说。或说：法蘊隨蘊等言一一差別数有八萬，謂蘊、处、界、缘起、諦、食、靜慮、无量、无色、解脫、胜处、遍处、觉品、神通、无諍、願智、无礙解等，一一教門名一法蘊。如實说者，所化有情有貪瞋等八萬行別，为對治彼八萬行故，世尊宣说八萬法蘊。如彼所说八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，如是餘处诸蘊处界類亦應然。頌曰：

如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前说中，應審观自相。

論曰：餘契经中诸蘊处界，隨應攝在前所说中，如此論中所说蘊等，應審观彼一一自相。且诸经中说餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智见五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。又诸经说十遍处等，前八遍处无貪性故，此法处攝；若兼助伴五蘊性故，即此意处法处所攝。攝八胜处應知亦尔。空、識遍处、空无邊等四无色处，四蘊性故，即此意处、法处所攝。五解脫处，慧为性故，此法处攝；若兼助伴，即此声意法处所攝。復有二处，謂无想有情天处及非想非非想处，初处即此十处所攝，无香味故；後处即此意法处攝，四蘊性故。又《多界经》说界差別有六十二，隨其所應当知皆此十八界攝。且彼经中所说六界，地水火風四界已说，空識二界未说其相。为即虛空名为空界、为一切識名識界耶？不尔，云何？頌曰：

空界謂竅隙，傳说是明闇；識界有漏識，有情生所依。

論曰：诸有門窓及口鼻等內外竅隙，名为空界。如是竅隙云何應知？傳说：竅隙即是明闇，非离明闇竅隙可取，故说空界明闇为体。應知此体不离晝夜，即此说名隣阿伽色。傳说：阿伽謂积集色，極能为礙故名阿伽。此空界色与彼相隣，是故说名隣阿伽色。有说：阿伽即空界色，此中无礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣，是故说名隣阿伽色。诸有漏識名为識界，云何不说诸无漏識为識界耶？由許六界是诸有情生所依故，如是诸界从續生心至命終心恒持生故。诸无漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼经餘界如其所應，皆即此中十八界攝。

说一切有部俱舍論卷第一