阿毘達磨俱舍論卷第十

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十

尊者世親造

分別世品第三之三

无明何义？謂体非明。若尔，无明應是眼等。既尔，此义應謂明无。若尔，无明体應非有。为显有体义不濫餘，頌曰：

明所治无明，如非親實等。

論曰：如诸親友所對怨敵，親友相違名非親友，非異親友、非親友无。諦語名實，此所對治虛誑言論名为非實，非異於實、亦非實无。等言为显非法非义，非事等性非異非无。如是无明別有實体，是明所治，非異非无。云何知然？说行缘故。復有誠證。頌曰：

说为結等故，非惡慧见故，与见相應故，说能染慧故。

論曰：经说无明以为結縛、隨眠及漏、軛、瀑、流等，非餘眼等及体全无可得说为結縛等事，故有別法说名无明。如惡妻子名无妻子，如是惡慧應名无明，彼非无明有是见故。诸染污慧名为惡慧，於中有见故非无明。若尔，非见慧應許是无明。不尔，无明见相應故。无明若是慧，應见不相應，无二慧体共相應故。又说无明能染慧故，如契经言：貪欲染心令不解脫，无明染慧令不清净，非慧還能染於慧体。如貪異類能染於心。无明亦應異慧能染，如何不許？诸染污慧間杂善慧令不清净说为能染，如貪染心令不解脫，豈必现起与心相應方说能染？然由貪力損縛於心令不解脫，後转滅彼貪熏習时心便解脫。如是无明染污於慧令不清净，非慧相應，但由无明損濁於慧。如是分別何理相違，誰復能遮自所分別。然異慧類別有无明，如貪異心，此说为善。有執烦恼皆是无明，此亦應同前理遮遣。若诸烦恼皆是无明，於結等中不應別说，亦不應与见等相應，见等不應自相應故。或亦應说无明染心，若謂此中就差別说，應於染慧不说總名。既許无明別法为体，應说此体其相云何。謂不了知諦實业果。未測何相名不了知？为異了知、为此非有？二俱有过，如无明说。此謂了知所治別法。此復难測，其相是何？此類法尔應如是说。如餘处言：云何为眼？謂清净色眼識所依。无明亦然，唯可辯用。大德法救说此无明是诸有情恃我類性，異於我慢。類体是何？经言：我今如是知已、如是见已，诸所有愛、诸所有见、诸所有類性、诸我我所執、我慢執、隨眠，斷遍知故无影寂滅，故知類性異於我慢。寧知類性即是无明？不可说为餘烦恼故。豈不可说为餘慢等？若更於此巨細研尋，言論繁杂故應且止。名色何义？色如先辯，今唯辯名。頌曰：

名无色四蘊。

論曰：无色四蘊何故称名？隨所立名根境勢力於义转變，故说为名。云何隨名勢力转變？謂隨种种世共立名，於彼彼义转變詮表，即如牛馬色味等名。此復何缘標以名称？於彼彼境转變而缘。又類似名，隨名显故。有餘師说：四无色蘊，捨此身已转趣餘生，转變如名，故標名称。觸何为义？頌曰：

觸六三和生。

論曰：觸有六种，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故有別觸生。且五觸生可三和合，許根境識俱时起故。意根过去、法或未来、意識现在，如何和合？此即名和合，謂因果义成。或同一果故名和合，謂根境識三同順生觸故。诸師於此觉慧不同。有说：三和即名为觸。彼引经證。如契经言：如是三法聚集和合说名为觸。有说：別法与心相應，三和所生说名为觸。彼引经證。经言：云何六六法門？一、六內处；二、六外处；三、六識身；四、六觸身；五、六受身；六、六愛身。此契经中根境識外別说六觸，故觸別有。说即三和名为觸者，释後所引六六经言，非由別说便有別体。勿受及愛非法处攝无如是失，离愛受觸別有所餘法处体故。汝宗离觸无別有三，可觸及三差別而说，虽有根境不发於識，而无有識不託根境。故已说三，更別说觸便成无用。有餘救言：非诸眼色皆诸眼識因，非诸眼識皆诸眼色果。非因果者別说为三，因果所收總立为觸。说离三和有別觸者，释前所引如是三法聚集和合名觸。经言我部所诵经文異此，或於因上假说果名，如说诸佛出现樂等。如是展转更相难释，言論烦多故應且止。然對法者说有別觸，即前六觸復合为二。頌曰：

五相應有對，第六俱增語。

論曰：眼等五觸说名有對，以有對根为所依故。第六意觸说名增語。所以然者，增語謂名，名是意觸所缘長境，故偏就此名增語觸。如说眼識但能了青不了是青，意識了青亦了是青，故名为長。故有對觸名从所依，增語觸名就所缘立。有说：意識語为增上方於境转，五識不然，是故意識独名增語，与此相應名增語觸。故有對觸名从所依，增語觸名就相應立。即前六觸隨別相應復成八种。頌曰：

明无明非二，无漏染污餘，愛恚二相應，樂等順三受。

論曰：明无明等相應成三，一明觸、二无明觸、三非明非无明觸。此三如次，應知即是无漏染污餘相應觸。餘謂无漏及染污餘，即有漏善、无覆无記。无明觸中一分数起，依彼復立愛恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸：一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故，或是樂等受所領故，或能为受行相依故，名为順受。如何觸为受所領行？相依行相極似觸，依觸而生故。如是合成十六种觸。受何为义？頌曰：

从此生六受，五屬身餘心。

論曰：从前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。六中前五说为身受，依色根故。意觸所生说为心受，但依心故。受生与觸，为後、为俱？毘婆沙師说俱时起，觸受展转俱有因故。云何二法俱时而生？能生所生义可成立。如何不立？无功能故，於已生法餘法无能。此与立宗义意无別，如言二法俱时而生，能生所生义不成立；於已生法餘法无能，义意同前，重说何用？若尔，便有互相生失。許故非失。我宗許二为俱有因，亦互为果。仁虽許尔，而契经中不許此二互为因果。契经但说：眼觸为缘生眼觸所生受。曾无经说，眼受为缘生眼受所生觸。又此义非理，越能生法故。若法極成能生彼法，此法与彼时別極成。如先种後芽、先乳後酪、先擊後声、先意後識等，先因後果非不極成。亦有極成同时因果，如眼識等，眼色等俱。四大种俱有所造色，此中亦許前根境缘能发後識。前大造聚生後造色，何理能遮？如影与身，豈非俱有。有说：觸後方有受生，根境为先，次有識起，此三合故即名为觸，第三刹那缘觸生受。若尔，應識非皆有受，诸識亦應非皆是觸。无如是失。因前位觸故，後觸位受生，故诸觸时皆悉有受，所有識体无非是觸。此不應理。何理相違？謂或有时二觸境別，因前受位觸生後觸位受。如何異境受从異境觸生？或應許受此心相應，非与此心同缘一境。既尔，若許有成觸，識是觸无受。於此位前有識有受而体非觸，缘差故然。斯有何过？若尔，便壞十大地法，彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立？依本論立。我等但以契经为量，本論非量，壞之何咎？故世尊言：当依经量。或大地法义非要遍诸心。若尔，何名大地法义？謂有三地：一有尋有伺地、二无尋唯伺地、三无尋无伺地。復有三地：一善地、二不善地、三无記地。復有三地：一學地、二无學地、三非學非无學地。若法於前诸地皆有，名大地法。若法唯於诸善地中有，名大善地法。若法唯於诸染地中有，名大烦恼地法。如是等法各隨所應更代而生，非皆並起。餘说如是大不善地法，因诵引来，是今所增益，非本所诵。若於觸後方有受生，经云何释？如契经说：眼及色为缘生於眼識，三和合觸俱起受想思。但言俱起不说觸俱，此於我宗何違須释？又於无間亦有俱声，如契经说：与慈俱行修念觉支。故彼非證。若尔，何故契经中言：是受是想是思是識，如是诸法相杂不离，故无有識离於受等。今應審思，相杂何义？此经復说：诸所受即所思，诸所思即所想，诸所想即所識。未了於此，为約所缘、为約刹那作如是说？於寿与煖俱时起中，亦有如斯相杂言故，例知此说定約刹那。又契经言三和合觸，如何有識而非三和？或是三和而不名觸？故應定許一切識俱悉皆有觸，诸所有觸无不皆与受等俱生。傍論已終，應辯本义。頌曰：

此復成十八，由意近行異。

論曰：於前略说一心受中，由意近行異，復分成十八。應知此復声，显乘前起後。此意近行十八云何？謂喜、憂、捨各六近行。此復何缘立为十八？若由自性應但有三，喜憂捨三自性異故。若由相應應唯有一，一切皆与意相應故。若由所缘應但有六，色等六境为所缘故。此成十八，具足由三。於中十五色等近行名不杂缘，境各別故。三法近行皆通二种。意近行名为目何义？傳说喜等意为近缘，於诸境中数遊行故。有说喜等能为近缘，令意於境数遊行故。如何身受非意近行？非唯依意故不名近，由无分別故亦非行。第三靜慮意地樂根，意近行中何故不攝？傳说初界意識相應无樂根故，又无所對苦根所攝意近行故。若唯意地，何故经言：眼见色已，於順喜色起喜近行，广说如经。依五識身所引意地喜等近行，故作是说。如依眼識引不净观，此不净观唯意地攝。又彼经言眼见色已乃至广说，故不應难。若虽非见，乃至觸已而起喜憂捨，亦是意近行。若異此者，在欲界中應无缘色界色等意近行。又在色界應无缘欲香味觸境诸意近行。见色等言隨明了说，见色等已於声等中起喜憂捨亦意近行，隨无杂亂故作是说，於中建立根境定故。为有色等於喜等三，唯能順生一近行不？有就相續非約所缘。诸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所缘？色无色界为问亦尔。頌曰：

欲缘欲十八，色十二上三，二缘欲十二，八自二无色，後二缘欲六，四自一上缘，初无色近分，缘色四自一，四本及三邊，唯一缘自境。

論曰：欲界所繫具有十八，缘欲界境其数亦然。缘色界境唯有十二，除香味六，彼无境故。缘无色境唯得有三，彼无色等五所缘故。说欲界繫已，当说色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂。缘欲界境亦有十二，除香味四，餘八自缘，二缘无色，謂法近行。三四靜慮唯六，謂捨缘欲界，境亦得有六。除香味二，餘四自缘，一缘无色，謂法近行。说色界繫已，当说无色繫。空处近分唯有四种，謂捨但缘色、声、觸、法。缘第四靜慮，亦具有四种，此就許有別缘者说；若執彼地唯總缘下，但有杂缘法意近行。缘无色界唯一，謂法四根，本地及上三邊唯一，謂法但缘自境，无色根本不缘下故，彼上三邊不缘色故。不缘下义如後当辯。此意近行，通无漏耶？頌曰：

十八唯有漏。

論曰：无意近行通无漏者，故言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切；初二定八，三四定四；无色界一。所成上界皆不下缘，唯染污故。若已獲得色界善心未离欲貪，成欲一切；初靜慮十，餘说如前。初靜慮中唯成四喜，染不缘下香味境故。捨具成六，未至定中善心得缘香味境故。餘隨此理，如應当知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。有说如是诸意近行，毘婆沙師隨义而立。然我所见经义有殊。所以者何？非於此地已得离染，可缘此境起意近行，故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯杂染者与意相牽数行所缘是意近行。云何与意相牽数行？或愛或憎、或不擇捨。为對治彼说六恒住，謂见色已不喜不憂，心恒住捨具念正智，广说乃至知法亦尔。非阿罗汉无有世間缘善法喜，但为遮止杂染近行故作是说。又即喜等为三十六師句，謂为耽嗜出离依別。此句差別，大師说故。耽嗜依者，謂诸染受。出离依者，謂诸善受。如是所说受，有支中應知。义門无量差別，何缘不说所餘有支？頌曰：

餘已说当说。

論曰：所餘有支，或有已说、或有当说，故此不論。此中識支如先已说，識謂各了別，此即名意处等。其六处支如先已说，彼識依净色，名眼等五根等。行有二支，业品当说。愛取二支，隨眠品当说。此诸缘起略立为三，謂烦恼、业、異熟果事。應寄外喻，显別功能。頌曰：

此中说烦恼，如种復如龍，如草根樹莖，及如糠裹米；业如有糠米，如草藥如花；诸異熟果事，如成熟飲食。

論曰：如何此三种等相似，如从种子芽葉等生？从烦恼生烦恼业事，如龍鎮池水恒不竭。烦恼鎮业生續无窮，如草根未拔苗剪剪還生。未拔烦恼根趣滅滅還起，如从樹莖頻生枝花果。从诸烦恼数起惑业事，如糠裹米能生芽等，非独能生。或得裹业能感餘生，非独能感。惑如种等應如是知。如米有糠能生芽等，业有烦恼能招異熟。如诸草藥果熟为後邊，业果熟已更不招異熟。如花於果为生近因，业为近因能生異熟。业如米等，應如是知。如熟飲食但應受用，不可復转成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若诸異熟復感餘生，餘復感餘應无解脫。事如飲食，應如是知。如是缘起烦恼业事，生生相續不过四有：中、生、本、死，如前已释。染不染义三界有无，今当略辯。頌曰：

於四种有中，生有唯染污，由自地烦恼，餘三无色三。

論曰：於四有中生有唯染。由何烦恼？自地诸惑。謂此地生，此地一切烦恼染污此地生有。故對法者咸作是言：诸烦恼中无一烦恼於結生位无潤功能。然诸結生唯烦恼力，非由自力现起纏垢。虽此位中心身昧劣，而由数起或近现行引发力故，烦恼现起。應知中有初續刹那亦必染污，猶如生有。然餘三有一一通三，謂本、死、中三，各善染无記。於无色界除中有三，非彼界中有处隔別，为往餘处可立中有。頌中不说欲色二界，故知於中許具四有。有情缘起已广分別，是诸有情由何而住？頌曰：

有情由食住，段欲体唯三，非色不能益，自根解脫故。觸思識三食，有漏通三界，意成及求生，食香中有起。前二益此世，所依及能依，後二於当有，引及起如次。

論曰：经说：世尊自悟一法正觉正说，謂诸有情一切无非由食而住。何等为食？食有四种：一段、二觸、三思、四識。段有二种，謂細及麁。細謂中有食，香为食故。及天劫初食，无變秽故，如油沃砂散入支故。或細污虫嬰兒等食说名为細，翻此为麁。如是段食唯在欲界，离段食貪生上界故。唯欲界繫。香味觸三，一切皆为段食自体，可成段別而飲噉故，謂以口鼻分分受之。光影炎涼如何成食？傳说此語从多为論。又虽非飲噉，而能持身，亦細食所攝，如塗洗等。色亦可成段別飲噉，何缘非食？此不能益自所對根，解脫者故。夫名食者，必先資益自根大种，後乃及餘。飲噉色时，於自根大尚不为益，況能及餘，由彼诸根境各別故。有时见色生喜樂者，缘色觸生，是食非色。又不還者及阿罗汉解脫食貪，虽见种种上妙飲食而无益故。觸謂三和所生诸觸，思謂意业，識謂識蘊，此三唯有漏，通三界皆有。如何食体不通无漏？毘婆沙師作如是释：能資诸有是其食义，无漏修生为滅诸有。又契经说：食有四种，能令部多有情安住，及能資益诸求生者。无漏不然，故非食体。言部多者，显已生义，诸趣生已皆謂已生。復说求生为何所目？此目中有，由佛世尊以五种名说中有故。何等为五？一者意成，从意生故，非精血等所有外缘合所成故。二者求生，常喜尋察当生处故。三者食香，身資香食往生处故。四者中有，二趣中間所有蘊故。五者名起，對向当生暫时起故。如契经说：有壞自体起，有壞世間生。起謂中有。又经说：有補特伽罗已斷起結、未斷生結。於此经中广说四句：离二界貪诸上流者为第一句，中般涅槃为第二句，诸阿罗汉为第三句，除前诸相为第四句。又部多者謂阿罗汉，餘有愛者说名求生。幾食能令部多安住？幾食資益求生有情？毘婆沙師说皆具四。诸有愛者亦由段食为缘資益令招後有，以世尊说四食皆为病癰箭根老死缘故。亦见思食安住现身。世傳有言：昔有一父，时遭飢饉，欲造他方。自既飢羸，二子嬰稚，意欲攜去力所不任，以囊盛灰挂於壁上，慰喻二子云是麨囊。二子希望多时延命，後有人至取囊为開，子见是灰望绝便死。又於大海有诸商人，遭难敗船飲食俱失，遙瞻积沫疑为海岸，意望速至命得延时，至觸知非望绝便死。《集異門足》说：大海中有大众生，登岸生卵埋於砂內還入海中，母若常思卵便不壞，如其失念卵即敗亡。此不應然，違食义故。豈他思食能持自身？理實應言卵常思母得不爛壞，忘則命終。起念母思在於觸位，诸有漏法皆滋長有。如何世尊说食唯四？虽尔就胜说四无失。謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引当有能起当有。言所依者，謂有根身，段食於彼能为資益。言能依者，謂心心所，觸食於彼能为資益。如是二食於已生有資益功能最为殊胜。言当有者，謂未来生，於彼当生思食能引。思食引已，从业所熏識种子力後有得起。如是二食於未生有引起功能最为殊胜。故虽有漏皆滋長有，而就胜能唯说四食。前二如養母，養已生故；後二如生母，生未生故。诸所有段皆是食耶？有段非食，應作四句。第一句者，謂所飲噉为缘損壞诸根大种。第二句者，謂餘三食。第三句者，謂所飲噉为缘資益诸根大种。第四句者，除前诸相。如是觸等隨其所應，一一当知皆有四句。頗有觸等为缘，資益诸根大种而非食耶？有，謂異地无漏觸等。诸有食已捐食者身亦名为食，初資益故。毘婆沙说：食於二时能为食事，俱得名食：一、初食时能除飢渴；二、消化已資根及大。何趣何生各具幾食？五趣四生皆具四食。如何地獄有段食耶？鐵丸洋銅豈非段食？若能为害亦是食者，則与前说四句相違。又《品類足》言：云何为段食？謂能資益诸根大种，广说乃至識食亦尔。彼说且依能資益者说名为食，故不相違。然地獄中熱鐵丸等，虽於食已能为損害，而能暫时解除飢渴，得食相故亦名为食。又孤地獄段食如人。故五趣中皆有四食。世尊所说：有人能施一百外道离欲仙食，若能施一贍部林中異生者食，其果胜彼。何謂贍部林中異生？有作是释：所有一切住贍部洲诸有腹者。彼释非理，说一言故。又於此中有施无量異生者食，理胜以食施少外道离欲仙人，何足为奇挍量歎胜？有言：彼是近佛菩萨。理亦不然，施彼獲福，胜施俱胝阿罗汉故。毘婆沙者说：此異生是已獲得順決擇分。此名与义亦不相應，曾无契经或本論说，得順決擇分居贍部林中，当知彼唯自所分別。後身菩萨居贍部林名彼異生。此说應理，尔时菩萨同离欲仙，故對彼仙挍量歎胜，虽施菩萨福胜无邊。乘前挍量且言胜百，理必應尔。由後世尊除彼異生，還將外道對預流向挍量胜劣。若不尔者，世尊則應將彼異生對預流向。已说有情缘起及住。如先所说寿尽死等，今應正辯。何識现前何受相應有死生等？頌曰：

斷善根与續，离染退死生，許唯意識中，死生唯捨受，非定无心二，二无記涅槃。漸死足脐心，最後意識滅，下人天不生，斷末摩水等。

論曰：斷善續善离界地染，从离染退命終受生，於此六位法尔唯許意識非餘。所说生言應知亦攝初結中有。死生唯許捨受相應，捨相應心不明利故，餘受明利不順死生。又此二时唯散非定，要有心位必非无心。非在定心有死生义，界地別故、加行生故、能攝益故。亦非无心有死生义，以无心位命必无損。若所依身將欲變壞，必定還起屬所依心然後命終，更无餘理。又无心者不能受生，以无因故，离起烦恼无受生故。虽说死有通三性心，然入涅槃唯二无記。若说欲界有捨異熟，彼说欲界入涅槃心亦具威儀異熟无記。若说欲界无捨異熟，彼说欲界入涅槃心但有威儀而无異熟。何故唯无記得入涅槃？无記勢力微順心斷故。於命終位何身分中識最後滅？頓命終者意識身根欻然總滅，若漸死者往下人天。於足齊心如次識滅，謂墮惡趣说名往下，彼識最後於足处滅；若往人趣識滅於脐，若往生天識滅心处。诸阿罗汉说名不生，彼最後心亦心处滅。有餘師说：彼滅在顶，正命終时於足等处身根滅故意識隨滅。臨命終时身根漸滅，至足等处欻然都滅。如以少水置炎石上，漸減漸消一处都尽。又漸命終者，臨命終时多为斷末摩苦受所逼。无有別物名为末摩，然於身中有異支節觸便致死，是謂末摩。若水火風隨一增盛，如利刀刃觸彼末摩，因此便生增上苦受，从斯不久遂致命終。非如斬薪说名为斷，如斷无觉故得斷名。地界何缘无斯斷用？以无第四內災患故。內三災患，謂風熱淡水火風增隨所應起。有说：此似外器三災。此斷末摩天中非有，然诸天子將命終时，先有五种小衰相现：一者衣服严具出非愛声；二者自身光明忽然昧劣；三者於沐浴位水渧著身；四者本性囂馳今滯一境；五者眼本凝寂今数瞬动。此五相现非定当死。復有五种大衰相现：一者衣染埃尘；二者花鬘萎悴；三者兩腋汗出；四者臭气入身；五者不樂本座。此五相现必定当死。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

正邪不定聚，圣造无間餘。

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂契经言：貪无餘斷，瞋无餘斷，癡无餘斷。一切烦恼皆无餘斷，是名正性。定者謂圣，圣謂已有无漏道生，遠诸惡法故名为圣，獲得畢竟离繫得故。定尽烦恼，故名正定。诸已獲得順解脫分者，亦定得涅槃，何非正定？彼後或墮邪定聚故。又得涅槃时未定故，非如預流者極七返有等。又彼未能捨邪性故，不名正定。何名邪性？謂诸地獄、傍生、餓鬼，是名邪性。定謂无間，造无間者必墮地獄，故名邪定。正邪定餘，名不定性。彼待二缘，可成二故。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第十