阿毘達磨俱舍論卷第六

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第六

尊者世親造

分別根品第二之四

如是已说不相應行。前言生相生所生时，非离所餘因缘和合，此中何法说为因缘？且因六种，何等为六？頌曰：

能作及俱有，同類与相應，遍行并異熟，許因唯六种。

論曰：因有六种，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法诸師許因唯有如是六种。且初能作因相云何？頌曰：

除自餘能作。

論曰：一切有为唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时无障住故。虽餘因性亦能作因，然能作因更无別称，如色处等總即別名。豈不未知诸漏当起，由已知故诸漏不生，智於漏生能为障礙；日光能障现覩众星。如何有为唯除自体，以一切法为能作因？應知此生时，彼皆无障住，故彼於此是能作因。若於此生，彼能为障而不为障，可立为因。譬如國人以其國主不为損害，咸作是言：我因國主而得安樂。若於此生彼无障用，設不为障何得为因？且如涅槃及不生法，普於一切有为生中；那落迦等有情相續於无色界诸蘊生中，有如非有无能障用，虽无障用而亦为因，如无力國王，亦得如前说。此即通说诸能作因，就胜为言非无生力。如眼色等於眼識等，生飲食於身种等於牙等。有作是难：若一切法无障住故皆能作因，何缘诸法非皆頓起？一殺生时，何缘一切非如殺者皆成殺业？此难不然。但由无障，許一切法为能作因，非由於生有親作力。有餘師说：诸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生，云何名为有能作力？意識缘彼为境而生或善或惡，因此意識後时眼識次第得生，展转因故。彼涅槃等於眼識生有能作力，如是餘法由此方隅展转應知有能生力。如是已说能作因相。第二俱有因相云何？頌曰：

俱有互为果，如大相所相，心於心隨转。

論曰：若法更互为士用果，彼法更互为俱有因。其相云何？如四大种更互相望为俱有因，如是诸相与所相法心与心隨转亦更互为因。是則俱有因由互为果遍攝有为法，如其所應。法与隨相非互为果，然法与隨相为俱有因，非隨相於法。此中應辯。何等名为心隨转法？頌曰：

心所二律儀，彼及心诸相，是心隨转法。

論曰：一切所有心相應法，靜慮无漏二种律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨转法。如何此法名心隨转？頌曰：

由时果善等。

論曰：略说由时果等善等，故说此法名心隨转。且由时者，謂此与心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此与心一果異熟及一等流。應知此中前一後一，显俱显共其义不同。由善等者，謂此与心同善、不善、无記性故。由此十因名心隨转。此中心王極少猶与五十八法为俱有因，謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四为心俱有因。有说：为心因唯十四法，謂十大地法并心本相。此说非善。所以者何？違《品類足論》所说故。如彼論言：或有苦諦以有身见为因，非与有身见为因，除未来有身见及彼相應法生老住非常诸餘染污苦諦。或有苦諦以有身见为因，亦与有身见为因，即所除法。有餘師不诵及彼相應法。迦濕彌罗國毘婆沙師言：彼文必應作如是诵，或應准义知说有餘，诸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因，謂诸隨相各於本法，此诸隨相各互相對。隨心转法隨相於心，此诸隨相展转相對。一切俱生有對造色展转相對，少分俱生无對造色展转相對。一切俱生造色大种展转相對，一切俱生得与所得展转相對。如是等诸法虽名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。得与所得非定俱行，或前或後或俱生故。如是一切理且可然，而诸世間种等芽等極成因果相生事中，未见如斯同时因果，故今應说。云何俱起诸法聚中有因果义？豈不现见燈焰燈明芽影同时亦为因果。此應詳辯：为即燈焰与明为因、为由前生因缘和合焰明俱起？餘物障光明而有影现，如何说此影用芽为因？理不應然，隨有无故。善因明者说因果相，言若此有无，彼隨有无者，此定为因，彼定为果。俱有法中一有一切有、一无一切无，理成因果。俱起因果理且可然，如何可言互为因果？即由前说，此亦无違。若尔，如前所说造色互不相离，應互为因。如是造色与诸大种心隨相等与心等法皆不相离，應互为因。若謂如三杖互相依住，如是俱有法因果义成。此應思惟，如是三杖为由俱起相依力住？为由前生因缘合力令彼三杖俱起住耶？又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住，此亦有餘同類因等，是故俱有因义得成。如是已说俱有因相。第三同類因相云何？頌曰：

同類因相似，自部地前生，道展转九地，唯等胜为果，加行生亦然，闻思所成等。

論曰：同類因者，謂相似法与相似法为同類因，謂善五蘊与善五蘊展转相望为同類因，染污与染污、无記与无記五蘊相望應知亦尔。有餘師说：净无記蘊五是色果，四非色因。有餘師说：五是四果，色非四因。有餘師说：色与四蘊相望展转皆不为因。又一身中羯剌蓝位，能与十位为同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位与餘为因，若對餘身同類十位，一一皆与十位为因。由此方隅外麥稻等，自類自類應广思擇。若不許色为色同類因，彼執便違本論文所说。故本論说：过去大种、未来大种因增上等。为诸相似於相似法皆可得说为同類因？不尔。云何？自部自地唯与自部自地为因，是故说言自部自地。部謂五部，即见苦所斷乃至修所斷。地謂九地，即欲界为一靜慮、无色八。此中见苦所斷法還与见苦所斷为同類因非餘，如是乃至修所斷還与修所斷法为同類因非餘。於中一一，若欲界地還与欲界为同類因，初靜慮地与初靜慮为同類因，乃至有顶与有顶地为同類因；異地相望皆无因义。又此非一切。何者？謂前生唯诸前生与後相似生未生法为同類因。云何知然？本論说故。如《发智論》说：云何同類因？謂前生善根与後生自界善根及彼相應法为同類因。如是过去与餘二世，过去现在与未来等皆應广说。然即彼論作是问言：若法与彼法为因，或时此法与彼非因耶？彼即答言：无时非因者，此依俱有、相應、異熟三因密说，故无有过。有謂未来正生位法定能与彼为同類因，是故彼文依最後位密作是答无时非因。彼於所难非为善释。以未来法正生位前非同類因，後方成故。又若尔者，彼復问言：若法与彼法为等无間，或时此法与彼非等无間耶？彼即答言：若时此法未至已生。若如彼释，應亦答言无时非缘，如何乃答若时此法未至已生。然彼復释，为现二門，如彼处说，此亦應尔；如此处说，彼亦應尔。如是作文獲何功德？唯显論主非善於文。是故應知前释为善。若尔，何故《品類足》说：或有苦諦以有身见为因，非与有身见为因，除未来有身见及彼相應苦諦诸餘染污苦諦。或有苦諦以有身见为因，亦与有身见为因，即所除法。彼文應说，除未来有身见相應苦諦。設有如彼说，由义應知非。復云何通《施設足論》？彼说诸法四事決定，所謂因、果、所依、所缘。應知彼文，因者謂能作、俱有、相應、異熟因。果者，謂增上、士用、異熟果。所依者謂眼等六根。所缘者謂色等六境。若尔，同類因應本无而有，許故无过。約位非体，由和合作用位果非体果。若同類因未来世有，如異熟因，当有何过？未来若有，本論應说。本論唯说能取与果诸同類因，故无有失。无如是义，以同類因引等流果此未来有，理必不然，无前後故。不應已生法为未生等流，如过去法非现在果。勿有果先因後过失故，未来世无同類因。若尔，異熟因應未来非有，不應異熟果因前及俱故。未来世法无前後故，无如是失，不相似故。謂同類因与果相似，若无前後應互为因，既互为因應互为果，互为因果与理相違。非異熟因与果相似，虽离前後而无上过，故同類因就位建立未来非有，若異熟因就相建立未来非无。言同類因唯自地者，定依何说？定依有漏。若无漏道展转相望一一皆与九地为因，謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本无色，九地道諦皆互为因。所以者何？此於诸地皆如客住不墮界攝，非诸地愛執为己有，是故九地道虽地不同而展转为因，由同類故。然唯得与等胜为因，非为劣因，加行生故。且如已生苦法智忍還与未来苦法智忍为同類因，是名为等。又即此忍復能与後从苦法智至无生智为同類因，是名为胜。如是广说，乃至已生诸无生智唯与等類为同類因，更无胜故。又诸已生见道修道及无學道，隨其次第与三二一为同類因。又於此中诸鈍根道与鈍及利为同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信胜解时解脫道，隨其次第与六四二为同類因。若隨法行及见至非时解脫道，隨其次第与三二一为同類因。诸上地道为下地因。云何名为或等或胜？由因增長及由根故。謂见道等下下品等，後後位中因转增長。虽一相續中无容可得隨信隨法行二道现起，而已生者为未来因。为唯圣道但与等胜为同類因？不尔。云何？餘世間法加行生者亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何？謂闻所成、思所成等。等者等取。修所成等，因闻思修所生功德，名彼所成，加行生故唯与等胜为因非劣。如欲界繫，闻所成法能与自界闻思所成为同類因，非修所成因，欲界无故。思所成法与思所成为同類因，非闻所成因，以彼劣故。若色界繫闻所成法，能与自界闻修所成为同類因，非思所成因，色界无故。修所成法唯与自界修所成法为同類因，非闻所成因，以彼劣故。无色界繫修所成法，唯与自界修所成法为同類因，非闻思所成因，以无故劣故。如是诸法復有九品，若下下品为九品因，下中八因，乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法九品相望展转为因，染污亦尔。无覆无記總有四种，謂異熟生、威儀路、工巧处、化心俱品，隨其次第，能与四三二一为因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力种稻麥等。勿設劬勞而无所獲。因如是义，故有问言：頗有已生诸无漏法非未生位无漏法因？有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切胜於一切劣。頗有一身诸无漏法前所定得非後生因？有，謂未来苦法忍品於後已生苦法智品，以果必无在因前故，或同類因未来无故。頗有前生诸无漏法非後已起无漏法因？有，謂前生胜无漏法於後已起劣无漏法，如退上果下果现前。又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣故。如是已说同類因相。第四相應因相云何？頌曰：

相應因決定，心心所同依。

論曰：唯心心所是相應因。若尔，所缘行相別者，亦應更互为相應因。不尔，所缘行相同者乃可得说为相應故。若尔，異时所缘行相同者應说为相應因。不尔，要須所缘行相及时同者乃相應故。若尔，異身所缘行相及时同者應说相應，如众同观初月等事，为以一言總遮如是众多妨难，故说同依。謂要同依心心所法，方得更互为相應因。此中同言显所依一，謂若眼識用此刹那眼根为依，相應受等亦即用此眼根为依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦尔。相應因体即俱有因，如是二因义何差別？由互为果义立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等共相應义立相應因，即如商侶同受同作食等事业，其中闕一皆不相應，是故極成互为因义。如是已说相應因相。第五遍行因相云何？頌曰：

遍行謂前遍，为同地染因。

論曰：遍行因者，謂前已生遍行诸法，与後同地染污诸法为遍行因。遍行诸法，隨眠品中遍行义处当广分別。此与染法为通因故，同類因外更別建立。亦为餘部染法因故，由此勢力餘部烦恼及彼眷屬亦生長故。圣者身中诸染污法，豈亦用此为遍行因？迦濕彌罗國毘婆沙師说：一切染污法，见所斷为因。故《品類足》说如是言：云何见所斷为因法？謂诸染污法及见所斷法所感異熟。云何无記为因法？謂诸无記有为法及不善法。或有苦諦以有身见为因，非与有身见为因，广说乃至，除未来有身见及彼相應法生老住无常诸餘染污苦諦。若尔，云何通《施設足論》说？如彼論说：頗有法是不善唯不善为因耶？有，謂圣人离欲退最初已起染污思，依未斷因密作是说。见所斷法虽是此因，而由已斷故廢不说。如是已说遍行因相。第六異熟因相云何？頌曰：

異熟因不善，及善唯有漏。

論曰：唯诸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。何缘无記不招異熟？由力劣故，如朽敗种。何缘无漏不招異熟？无愛潤故，如貞實种无水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招，如貞實种、水所沃潤。異熟因义如何可了？为異熟之因名異熟因？为異熟即因名異熟因？义兼兩释，斯有何过？若異熟之因名異熟因，圣教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因，圣教不應言业之異熟。兩释俱通，已如前辯。所言異熟其义云何？毘婆沙師作如是释：異類而熟是異熟义，謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得，果具二义方得熟名：一由相續转變差別其体得生，二由隨因勢力胜劣时有分限。非彼俱有、相應二因所生果体，要由相續转變差別方乃得生，由取果时即与果故。又非能作同類、遍行三因之果，亦由隨因勢力胜劣、时有分限，由善惡等窮生死邊果数数生、时无限故。由此但應作如是释。變異而熟是異熟义，不應但異簡別餘因。於欲界中有时一蘊为異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有时二蘊为異熟因共感一果，謂善不善身业語业及彼生等。有时四蘊为異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。於色界中有时一蘊为異熟因共感一果，謂有記得、无想等至及彼生等。有时二蘊为異熟因共感一果，謂初靜慮善有表业及彼生等。有时四蘊为異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。有时五蘊为異熟因共感一果，謂是等引心心所法并隨转色及彼生等。无色界中有时一蘊为異熟因共感一果，謂有記得、滅尽等至及彼生等。有时四蘊为異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。有业唯感一处異熟，謂感法处，即命根等。若感意处，定感二处，謂意与法。若感觸处應知亦尔。若感身处，定感三处，謂身觸法。感色香味應知亦尔。若感眼处定感四处、謂感眼处及身觸法。感耳鼻舌應知亦尔。有业能感或五或六或七或八或九或十或十一处，业或少果或多果故。如外种果或少或多，种果少者如穀麥等，种果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世业三世異熟，无三世业一世異熟，勿設劬勞果減因故。有一念业多念異熟，无多念业一念異熟，此中所以如上應知。然異熟果无与业俱，非造业时即受果故。亦非无間，由次刹那等无間缘力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世？因居世定。义虽已说而未頌攝，故應重辯。頌曰：

遍行与同類，二世三世三。

論曰：遍行、同類唯居过现，未来世无，理如前说。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不说能作因所居，义准應知通三世非世。已说六因相別世定。何等为果對彼成因？頌曰：

果有为离繫，无为无因果。

論曰：如本論说：果法云何？謂诸有为及与擇滅。若尔，无为許是果故則應有因，要對彼因乃可得说此为果故。又此无为許是因故亦應有果，要對彼果乃可得说此为因故。唯有为法有因有果，非诸无为。所以者何？无六因故、无五果故。何缘不許诸无間道与离繫果为能作因？於生不障立能作因，无为无生道何所作？若尔，誰果？果义如何？謂是道果，道力得故。若尔，道果應唯是得，道於得有能，非於擇滅故。不尔，於得於擇滅中，道之功能有差別故。云何於得道有功能？謂能生故。云何於滅道有功能？謂能證故。由此理故，道虽非滅因，而可得说擇滅为道果。既诸无为无增上果，如何可说为能作因？以诸无为於他生位不为障故立能作因。然无果者，由离世法无能取果与果用故。经部師说：无为非因，无经说因是无为故，有经说因唯有为故。何处经说？如有经说：诸因诸缘能生色者皆是无常。无常因缘所生诸色如何是常？广说乃至識亦如是。若尔，无为亦應不与能缘識等作所缘缘。唯说能生故得作所缘缘，謂经唯说诸因诸缘能生識者皆是无常，不说一切为識缘者皆是无常，故不成难。豈不亦说唯能生因是无常故，不撥无为唯不障故为能作因。有契经中说无为法为所缘缘，无契经中说无为法为能作因故。不應立为唯不障因性，虽无经说亦无处遮。又无量经今已隱沒，云何定判无经说耶？若尔，何法名为离繫？即本論中所说擇滅。豈不先问：何謂擇滅？答是离繫。今问何法名为离繫？答是擇滅。如是二答更互相依，於此自性竟不能显，故應別門開显自性。此法自性實有离言，唯诸圣者各別內證，但可方便總相说言是善是常，別有實物名为擇滅亦名离繫。经部師说：一切无为皆非實有，如色受等別有實物，此所无故。若尔，何故名虛空等？唯无所觸说名虛空，謂於闇中无所觸對，便作是说此是虛空。已起隨眠生种滅位，由簡擇力餘不更生，说名擇滅。离簡擇力，由闕缘故餘不更生，名非擇滅，如殘众同分中夭者餘蘊。餘部師说：由慧功能隨眠不生，名为擇滅。隨眠缘闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。离簡擇力此滅不成，故此不生即擇滅攝。有说：诸法生已後无，自然滅故，名非擇滅。如是所執非擇滅体應是无常，未滅无故。豈不擇滅擇为先故，先无後有應亦无常，非擇为先方有擇滅。如何擇滅亦是无常？所以者何？非先有擇後未生法方有不生。何者不生？本来自有，若无簡擇诸法應生，簡擇生时法永不起。於此不起，擇有功能，謂於先时未有生障，今为生障非造不生。若唯不生是涅槃者，此经文句当云何通？经言：五根若修若習若多修習，能令过去未来现在众苦永斷。此永斷体即是涅槃，唯於未来有不生义非於过现，豈不相違？虽有此文而不違义。此经意说，缘过现苦烦恼斷故名众苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷时便名色斷及色遍智，广说乃至識亦如是。过现苦斷义亦應然。設有餘经言斷过去未来现在诸烦恼者，准前理释，义亦无違。或此经中別有意趣，过去烦恼謂过去生所起烦恼，现在烦恼謂现在生所起烦恼。如愛行中十八愛行，过去世起者依过去生说，未来现在應知亦尔。如是二世所起烦恼，为生未来诸烦恼故，於现相續引起种子，此种斷故彼亦名斷。如異熟尽时亦说名业尽，未来众苦及诸烦恼，由无种故畢竟不生，说名为斷。若異此者，过去现在何缘須斷？非於已滅及正滅时，須設劬勞为令其滅。若无为法其体都无，何故经说：所有诸法，若诸有为若诸无为，於中离染最为第一。如何无法可於无中立为第一？我亦不说诸无为法其体都无，但應如我所说而有。如说此声有先非有、有後非有，不可非有说为有故有义得成。说有无为，應知亦尔。有虽非有而可称歎，故诸災橫畢竟非有名为离染。此於一切有非有中最为殊胜，为令所化深生欣樂，故應称歎此为第一。若无为法唯非有者，无故不應名滅圣諦？且言圣諦其义云何？豈不此言屬无倒义。圣见有无皆无顛倒，謂圣於苦见唯是苦，於苦非有见唯非有，此於圣諦义有何違？如何非有而可立为第三圣諦？第二无間圣见及说，故成第三。若无为法其体唯无，空涅槃識應缘无境。此缘无境亦无有过，辯去来中当應思擇。若許无为別有實体，当有何失？復有何德？許便擁护毘婆沙宗是名为德，若有可护，天神定知自当擁护。然許實有，明虛妄計是名为失。所以者何？此非有体可得如色受等，亦非有用可得如眼耳等。又若別有，如何可立彼事之滅第六转声？由滅与事非互相屬，此彼相望非因果故。唯遮彼事，第六可成，彼事之无名为滅故。滅虽別有，而由彼事或得斷时方得此滅，可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得？如契经言：苾蒭獲得现法涅槃。如何非有可言獲得？由得對治便獲永違烦恼，後有所依身故名得涅槃。復有圣教能显涅槃唯以非有为其自性，謂契经言：所有众苦皆无餘斷，各別捨棄尽、离染滅、靜息永沒。餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨诸依及一切愛尽、离染滅，名为涅槃。云何不許言不生者依此无生故言不生？我等见此第七转声，於證滅有都无功力。何意故说依此无生？若依此言屬已有义，應本不生，涅槃常故。若依此言屬已得义，是則應許依道之得，故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善释经说喻言，如燈焰，涅槃心解脫亦尔。此经意说，如燈涅槃，唯燈焰謝，无別有物。如是世尊心得解脫，唯诸蘊滅，更无所有。阿毘達磨亦作是言：无事法云何？謂诸无为法。言无事者，謂无体性。毘婆沙師不許此释。若尔，彼释事义云何？彼言事者略有五种：一自性事，如有处言：若已得此事，彼成就此事。二所缘事，如有处言：一切法智所知隨其事。三繫縛事，如有处言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？四所因事，如有处言：有事法云何？謂诸有为法。五所攝事，如有处言：田事宅事妻子等事。今於此中说因名事，显无为法都无有因，是故无为虽實有物，常无用故无因无果。總論已竟。於诸果中應说何果何因所得？頌曰：

後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。

論曰：言後因者，謂異熟因，於六因中最後说故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初说故，後增上果此因所得。增上之果，名增上果。唯无障住，有何增上？即由无障得增上名。或能作因亦有胜力，如十处界於五識身，诸有情业於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展转增上生力，闻已便生欣见欲故。此等增上，如應当思。同類、遍行得等流果，此二因果皆似因故。俱有相應得士用果，非越士体有別士用，即此所得名士用果。此士用名为目何法？即目诸法所有作用，如士用故得士用名，如世間说鴉足藥草醉象將軍。为唯此二有士用果、为餘亦然？有说：餘因亦有此果，唯除異熟，由士用果与因俱生或无間生，異熟不尔。有餘師说：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何？頌曰：

異熟无記法，有情有記生，等流似自因，离繫由慧尽。若因彼力生，是果名士用，除前有为法，有为增上果。

論曰：唯於无覆无記法中有異熟果。为此亦通非有情数、唯局有情？为通等流及所長養？應知唯是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。从彼後时異熟方起，非俱无間，名有記生。如是名为異熟果相。非有情数亦从业生，何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必无有餘共受用义，非餘造业餘可因斯受異熟果。其增上果亦业所生，何得共受？共业生故。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？此果但由地等染故，与因相似不由种類，若由种類果亦似因，此果所因乃名同類。故作是问：若是同類因亦遍行因耶？應作四句。第一句者，非遍行法为同類因。第二句者，他部遍法为遍行因。第三句者，自部遍法为遍行因。第四句者，除前诸相。由慧尽法名离繫果。滅故名尽，擇故名慧，即说擇滅名离繫果。若法因彼勢力所生，即说此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏无漏定生，及因清净靜慮心力變化心生，如是等類擇滅應言由道力得。诸有为法，除前已生，是餘有为之增上果。士用、增上二果何殊？士用果名唯對作者，增上果称通對此餘。如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。於上所说六种因中，何位何因取果与果？頌曰：

五取果唯现，二与果亦然，过现与二因，一与唯过去。

論曰：五因取果唯於现在，定非过去，彼已取故；亦非未来，彼无用故。亦應如是说，能作因非定有果，故此不说。俱有、相應与果亦尔，唯於现在，由此二因取果与果必俱时故。同類、遍行二因与果通於过现，过去可然。如何现在与等流果？有等流果无間生故。若果已生，因便过去，名已与果，不應更与。善同類因有时取果而非与果，應作四句。第一句者，謂斷善根时最後所捨得。第二句者，謂續善根时最初所得得，應说尔时續者前得。第三句者，謂不斷善根於所餘诸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂离欲貪时最後所捨得。第二句者，謂退欲貪时最初所得得，應说尔时退者前得。第三句者，謂未离欲貪於所餘诸位。第四句者，謂除前相。有覆无記同類因中亦有四句，於阿罗汉得时、退时、未得及餘，如理應说。无覆无記同類因中有順後句，謂与果时必亦取果。或时取果而非与果，謂阿罗汉最後诸蘊，約有所缘刹那差別。善同類因亦有四句。第一句者，謂善心无間起染无記心。第二句者，謂与上相違。第三句者，謂善心无間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等如其所應，亦有四句，准例應说。取果、与果其义云何？能为彼种故名取果，正与彼力故名与果。異熟与果唯於过去，由異熟果无与因俱及无間故。復有餘師，前五果外別说四果：一安立果，謂如水轮为風轮果，乃至草等为大地果。二加行果，謂如无生智等遠为不净等果。三和合果，謂如眼識等为眼根等果。四修習果，謂如化心等为诸靜慮果。如是四果皆是士用、增上果攝。说因果已。復應思擇，此中何法幾因所生？法略有四，謂染污法、異熟生法、初无漏法、三所餘法。餘法者何？謂除異熟餘无記法，除初无漏诸餘善法。如是四法，頌曰：

染污異熟生，餘初圣如次，除異熟遍二，及同類餘生，此謂心心所，餘及除相應。

論曰：诸染污法，除異熟因，餘五因生。異熟生法，除遍行因，餘五因生。三所餘法，双除異熟、遍行二因，餘四因生。初无漏法，双除前二及同類因，餘三因生。如是四法，为说何等？謂心心所不相應行及色四法。復幾因生？如心心所所除因外及除相應，應知餘法从四三二餘因所生。此中染污異熟生法，餘四因生。三所餘法，餘三因生。初无漏法，餘二因生。一因生法，決定无有。

说一切有部俱舍論[＊]卷第六