阿毘達磨俱舍論卷第二十

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二十

尊者世親造

分別隨眠品第五之二

诸有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。應说过去现在未来何等隨眠能繫何事？頌曰：

若於此事中，未斷貪瞋慢，过现若已起，未来意遍行，五可生自世，不生亦遍行，餘过未遍行，现正缘能繫。

論曰：且诸隨眠總有二种：一者自相，謂貪、瞋、慢；二者共相，謂见、疑、癡。事虽有多，此说所繫。如應未斷，流至後門。若此事中有貪瞋慢，於过去世已生未斷，现在已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑，非诸有情定遍起故。若未来世意識相應貪瞋慢三遍於三世，乃至未斷皆能繫縛。未来五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未来世。未来五識相應貪瞋，若未斷不生，亦能繫三世。所餘一切见疑无明，去来未斷遍縛三世。由此三种是共相惑，一切有情俱遍縛故。若现在世正缘境时，隨其所應能繫此事。應辯诸事过去未来，为實有无方可说繫。若實是有，則一切行恒时有故應说为常；若實是无，如何可说有能所繫及离繫耶？毘婆沙師定立實有，然彼诸行不名为常，由与有为诸相合故。为此所立決定增明，應略標宗显其理趣。頌曰：

三世有由说，二有境果故，说三世有故，許说一切有。

論曰：三世實有。所以者何？由契经中世尊说故。謂世尊说：苾芻当知，若过去色非有，不應多闻圣弟子众於过去色勤脩厭捨。以过去色是有故，應多闻圣弟子众於过去色勤脩厭捨。若未来色非有，不應多闻圣弟子众於未来色勤斷欣求。以未来色是有故，應多闻圣弟子众於未来色勤斷欣求。又具二缘識方生故，謂契经说：識二缘生。其二者何？謂眼及色。广说乃至意及诸法。若去来世非實有者，能缘彼識應闕二缘。已依圣教證去来有，当依正理證有去来，以識起时必有境故。謂必有境，識乃得生，无則不生，其理決定。若去来世境体實无，是則應有无所缘識，所缘无故識亦應无。又已謝业有当果故，謂若實无过去体者，善惡二业当果應无，非果生时有现因在。由此教理，毘婆沙師定立去来二世實有。若自謂是说一切有宗，決定應許實有去来世，以说三世皆定實有故，許是说一切有宗。謂若有人说三世實有，方許彼是说一切有宗。若人唯说有现在世及过去世未与果业，说无未来及过去世已与果业，彼可許为分別说部，非此部攝。今此部中差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

此中有四种，類相位待異，第三約作用，立世最为善。

論曰：尊者法救作如是说：由類不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，由類有殊非体有異。如破金器作餘物时，形虽有殊而体无異。又如乳變成於酪时，捨味勢等，非捨显色。如是诸法行於世时，从未来至现在、从现在入过去，唯捨得類，非捨得体。尊者妙音作如是说：由相不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相。未来正与未来相合，而不名为离过现相。现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，於餘姬媵不名离染。尊者世友作如是说：由位不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，至位位中作異異说，由位有別非体有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作如是说：由待有別，三世有異。彼謂诸法行於世时，前後相待立名有異，如一女人名母名女。此四种说一切有中，第一執法有转變故，應置数論外道朋中。第二所立世相杂亂，三世皆有三世相故。人於妻室貪现行时，於餘境貪唯有成就。现无貪起，何义为同？第四所立前後相待，一世法中應有三世。謂过去世前後刹那應名去来，中为现在。未来现在類亦應然。故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。彼謂诸法作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已滅名为过去，非体有殊。此已具知。彼應復说，若去来世体亦實有，應名现在，何謂去来？豈不前言約作用立。若尔，现在有眼等根，彼同分攝有何作用？彼豈不能取果与果？是則过去同類因等既能与果，應有作用。有半作用，世相應杂。已略推徵，次当广破。頌曰：

何礙用云何？无異世便壞，有誰未生滅？此法性甚深。

論曰：應说若法自体恒有，應一切时能起作用，以何礙力令此法体所起作用时有时无？若謂众缘不和合者，此救非理，許常有故。又此作用云何得说为去来今？豈作用中而得更立有餘作用？若此作用非去来今而復说言作用是有，則无为故應常非无，故不應言作用已滅，及此未有法名去来。若許作用異法体者，可有此失，然无有異，故不應言有此过失。若尔，所立世义便壞，謂若作用即是法体，体既恒有用亦應然。何得有时名为过未？故彼所立世义不成。何为不成？以有为法未已生名未来，若已生未已滅名现在，若已滅名过去。彼復應说，若如现在法体實有，去来亦然，誰未已生？誰復已滅？謂有为法体實恒有，如何可得成，未已生已滅。先何所闕？彼未有故，名未已生。後復闕何？彼已无故，名为已滅。故不許法本无今有、有已還无，則三世义應一切种皆不成立。然彼所说，恒与有为诸相合故。行非常者，此但有虛言，生滅理无故。許体恒有说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有頌言：

許法体恒有，而说性非常，性体復无別，此真自在作。

又彼所言，世尊说故去来二世体實有者，我等亦说有去来世。謂过去世曾有名有，未来当有，有果因故。依如是义说有去来，非謂去来如现實有。誰言彼有如现在世？非如现世彼有云何？彼有去来二世自性。此復應诘：若俱是有，如何可言是去来性故说彼有？但據曾当因果二性，非体實有。世尊为遮謗因果见，據曾当义说有去来，有声通显有无法故。如世間说，有燈先无、有燈後无。又如有言：有燈已滅，非我今滅。说有去来，其义亦應尔。若不尔者，去来性不成。若尔，何缘世尊依彼杖髻外道说业过去尽滅變壞而猶是有。豈彼不許业曾有性？而今世尊重为说有，依彼所引现相續中与果功能密说为有。若不尔者，彼过去业现實有性，过去豈成？理必應尔。以薄伽梵於胜义空契经中说：眼根生位无所从来，眼根滅时无所造集。本无今有、有已還无。去来眼根若實有者，经不應说本无等言。若謂此言依现世说，此救非理，以现世性与彼眼根体无別故。若許现世本无今有、有已還无，是則眼根去来无体义已成立。又彼所说，要具二缘識方生故。去来二世体實有者，應共尋思，意法为缘生意識者，为法如意作能生缘？为法但能作所缘境？若法如意作能生缘，如何未来百千劫後当有彼法？或当亦无为能生缘生今时識。又涅槃性違一切生，立为能生，不應正理。若法但能为所缘境，我说过未亦是所缘，若无如何成所缘境？我说彼有，如成所缘。如何成所缘？謂曾有、当有。非憶过去色受等时，如现分明观彼为有，但追憶彼曾有之相；逆观未来当有亦尔，謂如曾现在所領色相，如是追憶过去为有，亦如当现在所領色相，如是逆观未来为有。若如现有應成现世。若体现无，則應許有缘无境識，其理自成。若謂去来極微散亂有而非现，理亦不然，取彼相时非散亂故。又若彼色有同现在，唯有極微散亂为異，則極微色其体應常。又色唯應極微聚散，竟无少分可名生滅。是則遵崇邪命者論，棄背善逝所说契经。如契经说：眼根生位无所从来，乃至广说，又非受等極微集成。如何可言去来散亂？然於受等追憶逆观，亦如未滅已生时相。若如现有体應是常，若体现无，還應許有缘无境識，理亦自成。若体全无是所缘者，第十三处應是所缘，诸有達无第十三处。此能缘識为何所缘？若謂即缘彼名为境，是則應撥彼名为无。又若缘声先非有者，此能缘識为何所缘？若謂即缘彼声为境，求声无者應更发声。若謂声无住未来位，未来實有如何謂无？若謂去来无现世者，此亦非理，其体一故。若有少分体差別者，本无今有其理自成。故識通缘有非有境。然菩萨说，世間所无我知我见无是处者，意说他人懷增上慢，亦於非有现相謂有，我唯於有方观为有。若異此者，則一切觉皆有所缘，何缘於境得有猶豫或有差別。理必應然。以薄伽梵於餘处说：善来苾芻！汝等若能为我弟子，无諂无誑有信有勤，我旦教汝令暮獲胜，我暮教汝令旦獲胜。便知有是有、非有是非有、有上是有上、无上是无上。由此彼说，識有境故有去来者，亦不成因。又彼所言，业有果故有去来者，理亦不然。非经部師作如是说，即过去业能生当果，然业为先所引相續，转變差別令当果生。彼我品中当广显示。若執實有过去未来，則一切时果体常有，业於彼果有何功能？若謂能生，則所生果本无今有，其理自成。若一切法一切时有，誰於誰有能生功能？又應显成雨众外道所黨邪論。彼作是说：有必常有，无必常无。无必不生，有必不滅。若謂能令果成现在，如何令果成现在耶？若謂引令至餘方所，則所引果其体應常。又无色法当如何引？又此所引應体本无。若謂但令体有差別，本无今有其理自成。是故此说一切有部，若说實有过去未来，於圣教中非为善说。若欲善说一切有者，應如契经所说而说。经如何说？如契经言：梵志当知，一切有者，唯十二处或唯三世。如其所有而说有言。若去来无，如何可说有能所繫及离繫耶？彼所生因，隨眠有故，说有去来能繫烦恼。缘彼烦恼隨眠有故，说有去来所繫縛事。若隨眠斷，得离繫名。毘婆沙師作如是说：如现實有过去未来。所有於中不能通释，诸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能释便撥为无？有異門故此生此滅，謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅，謂未来生现在世滅。有異門故即世名生，以正生时世所攝故。有異門故说世有生，未来世有多刹那故。傍論已了，今應思擇，诸事已斷彼离繫耶？設事离繫彼已斷耶？若事离繫彼必已斷，有事已斷而非离繫。斷非离繫其事云何？頌曰：

於见苦已斷，餘遍行隨眠，及前品已斷，餘缘此猶繫。

論曰：且见道位苦智已生、集智未生，见苦所斷诸事已斷，见集所斷遍行隨眠若未永斷，能缘此者於此猶繫。及脩道位隨何道生？九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能缘此者於此猶繫。斷非离繫，如是應知。何事有幾隨眠隨增？若隨事別答，便費多言論，是故應造略毘婆沙，由此虽勞少少功力，而能越渡大大问流。謂法虽多，略为十六种，即三界、五部及无漏法。能缘彼識名数亦然。但應了知何法何識境，易思何事何隨眠隨增。此中且應知，何法何識境？頌曰：

见苦集脩斷，若欲界所繫，自界三色一，无漏識所行，色自下各三，上一净識境，无色通三界，各三净識缘，见滅道所斷，皆增自識行，无漏三界中，後三净識境。

論曰：若欲界繫见苦见集脩所斷法，各五識缘，謂自界三即如前说，及色界一即脩所斷，无漏第五，皆容缘故。若色界繫，即前所说三部诸法，各八識缘，謂自下三皆如前说，及上界一即脩所斷，无漏第八，皆容缘故。若无色繫，即前所说三部诸法，各十識缘，謂三界三皆如前说，无漏第十，皆容缘故。见滅见道所斷诸法，應知一一增自識缘。此復云何？謂欲界繫见滅所斷为六識缘，五即如前，增见滅斷。见道所斷为六識缘，五亦如前，增见道斷。色无色界见滅道斷，隨應为九十一識缘。若无漏法为十識缘，謂三界中各後三部，即见滅道脩所斷識，无漏第十，皆容缘故。为攝前义，復说頌言：

见苦集脩斷，欲色无色繫，應知如次第，五八十識缘。见滅道所斷，各增自識缘，无漏法應知，能为十識境。

如是了知十六种法为十六識所缘境已，今應思何事何隨眠隨增。若別疏條恐文烦广，故我於此略示方隅。且有问言：所繫事內樂根有幾隨眠隨增？應观樂根總有七种，謂欲界一即脩所斷，色界五部，无漏第七。一切无漏非诸隨眠之所隨增，如前已说。此中前六隨其所應欲脩所斷及诸遍行色界一切隨眠隨增。若有问言：缘樂根識復有幾种隨眠隨增？應观此識總有十二，謂欲界四除见滅斷，色界五部，无色界二即见道諦及脩所斷，无漏第十二，皆能缘樂根。此隨所應欲界四部，色界有为缘，无色界二部，及诸遍行隨眠隨增。若復有问言：缘缘樂根識復有幾种隨眠隨增？應观此識總有十四，於前十二更加二种，即无色界见苦集斷。如是十四識能缘缘樂根，此隨所應欲色如上，无色四部隨眠隨增。准此方隅，餘應思擇。若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，或有隨眠，謂与心相應，及缘心未斷相應已斷則不隨增。依此义門應作是说。頌曰：

有隨眠心二，謂有染无染，有染心通二，无染局隨增。

論曰：有隨眠心總有二种，有染、无染心差別故。於中有染或有隨增，謂相應缘隨眠未斷，相應已斷則不隨增，仍说有隨眠，以恒相應故。若无染者，唯局隨增。缘此隨眠必未永斷，此唯據隨增名有隨眠故。如上所说十种隨眠次第生时，誰前誰後？頌曰：

无明疑邪身，邊见戒见取，貪慢瞋如次，由前引後生。

論曰：且诸烦恼次第生时，先由无明於諦不了，不欲观苦乃至道諦。由不了故，次引生疑，謂闻二途便懷猶豫为苦非苦，乃至广说。从此猶豫引邪见生，謂邪闻思生邪決定，撥无苦諦乃至广说。由撥无諦引身见生，謂取蘊中撥无苦理，便決定執此是我故。从此身见引邊见生，謂依我執斷常邊故。从此邊见引生戒取，謂由於我隨執一邊，便計此執为能净故。从戒禁取引见取生，謂計能净已必執为胜故。从此见取次引貪生，謂自见中情深愛故。从此貪後次引慢生，謂自见中深愛著已，恃生高舉𣣋蔑他故。从此慢後次引生瞋，謂自见中深愛恃已，於他所起違己见中，情不能忍必憎嫌故。有餘師说：於自见解取捨位中起憎嫌故。见諦所斷貪等生时，缘自相續见为境故。如是且依次第起说，越次起者前後无定。诸烦恼起由幾因缘？頌曰：

由未斷隨眠，及隨應境现，非理作意起，说惑具因缘。

論曰：由三因缘诸烦恼起。且如將起欲貪纏时，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境现在前故，缘彼非理作意起故，由此力故便起欲貪。此三因缘如其次第，即因境界加行三力，餘烦恼起類此應知。謂此且據具因缘说，或有唯託境界力生。如退法根阿罗汉等，即上所说隨眠并纏。经说为漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流者，謂四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。軛謂四軛，如瀑流说。取謂四取：一欲取、二见取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其体云何？頌曰：

欲烦恼并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯烦恼除癡，同无記內門，定地故合一，无明诸有本，故別为一漏。瀑流軛亦然，別立见利故，见不順住故，非於漏独立。欲有軛并癡，见分二名取，无明不別立，以非能取故。

論曰：欲界烦恼并纏，除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本烦恼三十一并十纏。色无色界烦恼除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本烦恼各二十六。豈不彼有惛沈掉舉二种纏耶？《品類足》中亦作是说：云何有漏？謂除无明，餘色无色二界所繫結縛隨眠隨烦恼纏。今於此中何故不说？迦濕彌罗國毘婆沙師言：彼界纏少，不自在故。何缘合说二界隨眠为一有漏？同无記性於內門转，依定地生，由三义同故合为一。如前所说名有貪因，即是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立为无明漏。何缘唯此別立漏名？无明能为诸有本故。瀑流及軛体与漏同，然於其中见亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出诸见为见瀑流及见軛者，謂猛利故令住名漏，如後当说。见不順彼，性猛利故，由此於漏不独立名，但可与餘合立为漏。如是已显二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五种、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪与慢各十、疑八。三十六物名见瀑流，謂三界中各十二见。十五物名无明瀑流，謂三界无明各有五。應知四軛与瀑流同，四取應知体同四軛。然欲我語各并无明，见分为二与前軛別。即前欲軛并欲无明三十四物總名欲取，謂貪瞋慢无明各五、疑有四、并十纏。即前有軛并二界无明三十八物總名我語取，謂貪慢无明各十、疑有八。於见軛中除戒禁取，餘三十物總名见取，所除六物名戒禁取。何缘別立戒禁取耶？由此独为圣道怨故，双誑在家出家众故。謂在家众由此誑惑，計自餓等为天道故。诸出家众由此誑惑，計捨可愛境为清净道故。何缘无明不別立取？能取诸有故立取名，然诸无明非能取故。謂不了相说名无明，彼非能取，非猛利故，但可与餘合立为取。然契经说：欲軛云何？謂诸欲中欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著纏壓於心，是名欲軛。有軛、见軛應知亦尔。又餘经说：欲貪名取。由此故知，於欲等四所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠并纏，经说为漏瀑流軛取。此隨眠等名有何义？頌曰：

微細二隨增，隨逐与隨縛，住流漂合執，是隨眠等义。

論曰：根本烦恼现在前时，行相难知故名微細。二隨增者，能於所缘及所相應增惛滯故。言隨逐者，謂能起得恒隨有情常为过患，不作加行为令彼生。或設劬勞为遮彼起，而数现起，故名隨縛。由如是义故名隨眠。稽留有情久住生死，或令流转於生死中，从有顶天至无間獄。由彼相續於六瘡門泄过无窮故名为漏，極漂善品故名瀑流，和合有情故名为軛，能为依執故名为取。若善释者應作是言，诸境界中流注相續泄过不绝故名为漏。如契经说：具寿当知，譬如挽船逆流而上，設大功用行尚为难。若放此船順流而去，虽捨功用行不为难。起善染心應知亦尔。准此经意，於境界中烦恼不绝说名为漏，若勢增上说名瀑流。謂诸有情若墜於彼，唯可隨順无能違逆，涌泛漂激难違拒故。於现行时非極增上说名为軛，但令有情与种种類苦和合故。或数现行故名为軛，執欲等故说名为取。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第二十