阿毘達磨俱舍論卷第四

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第四

尊者世親造

分別根品第二之二

今應思擇，一切有为如相不同，生亦各異，为有诸法決定俱生、有定俱生。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五无为。无为无生，此中不说。今先辯色決定俱生。頌曰：

欲微聚无声，无根有八事，有身根九事，十事有餘根。

論曰：色聚極細立微聚名，为显更无細於此者。此在欲界无声无根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大种及四所造色、香、味、觸。无声有根诸極微聚，此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生，八事如前，身为第九。有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。眼耳鼻舌必不离身，展转相望处各別故。於前诸聚若有声生，如次数增九十十一，以有声处不离根生，謂有執受大种因起。若四大种不相离生，於诸聚中堅濕煖动，云何隨一可得非餘？於彼聚中勢用增者明了可得，餘体非无。如觉針鋒与籌合觸，如甞鹽味与麨合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持业故。有说：遇缘堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，虽不相离而冷用增，如受及声用有胜劣。有餘師说：於此聚中餘有种子未有体相，故契经说：於木聚中有种种界。界謂种子。如何風中知有显色？此义可信，不可比知。或所合香现可取故，香与显色不相离故。前说色界香味並无，故彼无声有六七八，有声有七八九俱生。此可准知，故不別说。此中言事为依体说、为依处说？若尔何过？二俱有过。若依体说，八九十等便为太少，由诸微聚必有形色，有多極微共积集故。重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。或处有冷有飢有渴，是則所言有太少过。若依处说，八九十等便为太多，由四大种觸处攝故應说四等，是則所言有太多失。二俱无过。應知此中所言事者，一分依体说，謂所依大种；一分依处说，謂能依造色。若尔，大种事應成多，造色各別，依一四大种故。應知此中依体類说，诸四大种類无別故。何用分別如是語为？語隨欲生，义應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生今次当辯。頌曰：

心心所必俱，诸行相或得。

論曰：心与心所必定俱生，隨闕一时餘則不起。诸行即是一切有为，謂色、心、心所、心不相應行。前必俱言流至於此，謂色心等诸行生时，必与有为四相俱起。言或得者，謂诸行內唯有情法与得俱生；餘法不然，是故言或。向言心所，何者是耶？頌曰：

心所且有五，大地法等異。

論曰：诸心所法且有五品。何等为五？一、大地法；二、大善地法；三、大烦恼地法；四、大不善地法；五、小烦恼地法。地謂行处，若此是彼所行处，即说此为彼法地。大法地故名为大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恒於一切心有。彼法是何？頌曰：

受想思觸欲，慧念与作意，胜解三摩地，遍於一切心。

論曰：傳说：如是所列十法，诸心刹那和合遍有。此中受謂三种領納：苦、樂、俱非，有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事业。慧謂於法能有簡擇。念謂於缘明記不忘。作意謂能令心警觉。胜解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。诸心心所異相微細，一一相續分別尚难，況一刹那俱时而有。有色诸藥色根所取，其味差別尚难了知，況无色法唯觉慧取。如是已说十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恒於诸善心有。彼法是何？頌曰：

信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。

論曰：如是诸法唯遍善心。此中信者令心澄净。有说：於諦宝业果中现前忍許故名为信。不放逸者，修诸善法离诸不善法。復何名修？謂此於善專注为性。餘部经中有如是释。能守护心名不放逸。輕安者謂心堪任性。豈无经亦说有身輕安耶？虽非无说，此如身受應知亦尔，如何可立此为觉支？應知此中身輕安者身堪任性。復如何说此为觉支？能順觉支故无有失。以身輕安能引觉支心輕安故。於餘亦见有是说耶？有，如经说：喜及順喜法名喜觉支。瞋及瞋因缘名瞋恚盖。正见、正思惟、正勤名慧蘊。思惟及勤虽非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順觉支故得名无失。心平等性、无警觉性说名为捨。如何可说於一心中有警觉性、无警觉性？作意与捨二相應起。豈不前说诸心心所其相微細难可了知。有虽难了，由審推度而復可知。此最难知，謂相違背而不乖反。此有警觉於餘則无，二既懸殊有何乖反？若尔，不應同缘一境，或應一切皆互相應。如是种類所餘诸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦尔。慚、愧二种如後当释。二根者，謂无貪、无瞋，无癡善根慧为性，故前已说在大地法中，不重说为大善地法。言不害者，謂无損恼。勤謂令心勇悍为性。如是已说大善地法。大烦恼法地名大烦恼地，此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

癡逸怠不信，惛掉恒唯染。

論曰：此中癡者所謂愚癡，即是无明无智无显。逸謂放逸，不修诸善，是修诸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所说勤所對治。不信者謂心不澄净，是前所说信所對治。惛謂惛沈。對法中说：云何惛沈？謂身重性、心重性，身无堪任性、心无堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。此是心所。如何名身？如身受言，故亦无失。掉謂掉舉，令心不靜。唯有如是六种，名大烦恼地法。豈不根本阿毘達磨中说有十种大烦恼地法，又於彼論不说惛沈。何者十？謂不信、懈怠、失念、心亂、无明、不正知、非理作意、邪胜解、掉舉、放逸。天愛！汝今但知言，至不閑意旨。意旨者何？謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪胜解，已说彼在大地法中，不應重立为大烦恼地法。如无癡善根慧为体故，非大善地法，彼亦應尔。即染污念名为失念，染污等持名为心亂，诸染污慧名不正知，染污作意胜解名为非理作意及邪胜解故说。若是大地法亦大烦恼地法耶？應作四句。第一句，謂受、想、思、觸、欲。第二句，謂不信、懈怠、无明、掉舉、放逸。第三句，謂如前说念等五法。第四句，謂除前相。有執邪等持非即是心亂，彼作四句与此不同。又許惛沈通与一切烦恼相應，不说在大烦恼地法。於誰有过？有作是言：應说在此，而不说者順等持故。彼謂诸有惛沈行者速发等持，非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行故。虽尔，應知隨增说行。虽知说行隨用偏增，而依有体建立地法，故此地法唯六义成，此唯遍染心俱起非餘故。如是已说大烦恼地法。大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰。

唯遍不善心，无慚及无愧。

論曰：唯二心所但与一切不善心俱，謂无慚、愧，故唯二种名此地法。此二法相如後当辯。如是已说大不善地法。小烦恼法地名小烦恼地，此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

忿覆慳嫉恼，害恨諂誑憍，如是類名为，小烦恼地法。

論曰：如是類法唯修所斷，意識地起、无明相應、各別现行，故名为小烦恼地法。此法如後隨烦恼中当广分別。如是已说五品心所。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應说。於何心品有幾心所決定俱生？頌曰：

欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有时增惡作。於不善不共，见俱唯二十，四烦恼忿等，惡作二十一，有覆有十八，无覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二，謂不共无明相應及餘烦恼等相應。无記有二，謂有覆无記及无覆无記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋与伺。非诸善心皆有惡作，有时增数至二十三。惡作者何？惡所作体名为惡作。應知此中缘惡作法说名惡作，謂缘惡作心追悔性，如缘空解脫門说名为空，缘不净无貪说为不净。又见世間約所依处说能依事，如言一切村邑國土皆来集会。惡作即是追悔所依，故約所依说为惡作。又於果体假立因名，如说此六觸处應知名宿作业。若缘未作事，云何名惡作？於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事业，是我惡作。何等惡作说名为善？謂於善惡不作作中心追悔性。与此相違名为不善。此二各依二处而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大烦恼地法、二大不善地法，并二不定，謂尋与伺。何等名为不共心品？謂此心品唯有无明，无有所餘貪烦恼等。於不善见相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品说。非见增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別说为见故。言不善见相應心者，謂此心中或有邪见、或有见取、或戒禁取。於四不善貪、瞋、慢、疑烦恼心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所说忿等相應隨烦恼品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。略说不善不共及见相應品中唯有二十，餘四烦恼及隨烦恼相應品中有二十一。若於无記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大烦恼地法，并二不定，謂尋与伺。欲界无記有覆心者，謂与萨迦耶见及邊執见相應，此中见不增，應知如前释。於餘无記无覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。外方诸師欲令惡作亦通无記，此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠与前所说一切心品皆不相違，通善不善无記性故。隨何品有即说此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。不善无記如例應知。已说欲界心所俱生诸品定量，当说上界。頌曰：

初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。

論曰：初靜慮中於前所说诸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋烦恼，除諂、誑、憍所餘忿等及无慚愧。餘皆有者，如欲界说。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至无色界中除前所除，又除伺等。等者显除諂、誑，餘皆如前具有。经说：諂誑極至梵天，众相依故，上地无有。以大梵王处自梵众，忽被馬胜苾芻问言：此四大种当於何位尽滅无餘？梵王不知无餘滅位，便矯亂答：我於此梵众是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。作是語已，引出众外諂言愧謝，令還问佛。如是已说於诸界地诸心品中心所数量，今次当说於前所辯诸心所中少分差別。无慚无愧、愛之与敬差別云何？頌曰：

无慚愧不重，於罪不见怖，愛敬謂信慚，唯於欲色有。

論曰：此中无慚无愧別者，於诸功德及有德者，无敬无崇、无所忌难、无所隨屬，说名无慚，即是恭敬所敵對法。为诸善士所诃厭法说名为罪，於此罪中不见怖畏说名无愧。此中怖言，显非愛果能生怖故。不见怖言欲显何义？为见而不怖名不见怖、为不见彼怖名不见怖？若尔何失？二俱有过。若见而不怖應显智慧，若不见彼怖應显无明。此言不显见与不见，何所显耶？此显有法是隨烦恼为彼二因，说名无愧。有餘師说：於所造罪自观无恥名曰无慚，观他无恥说名无愧。若尔，此二所观不同，云何俱起？不说此二一时俱起別观自他。然有无恥，观自时胜说名无慚。復有无恥，观他时增说为无愧。慚愧差別翻此應知，謂翻初释有敬有崇、有所忌难、有所隨屬说名为慚，於罪见怖说名为愧。翻第二释，於所造罪自观有恥说名为慚，观他有恥说名为愧。已说无慚无愧差別。愛敬別者，愛謂愛樂，体即是信。然愛有二：一有染污、二无染污。有染謂貪，如愛妻子等。无染謂信，如愛師長等。有信非愛，謂缘苦集信。有愛非信，謂诸染污愛。有通信愛，謂缘滅道信。有非信愛，謂除前三相。有说：信者忍許有德，由此为先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重，体即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂缘苦集慚。有通慚敬，謂缘滅道慚。有说：敬者有所崇重，由此为先方生慚恥，故敬非慚。望所缘境補特伽罗，愛敬有无應作四句。有愛无敬，謂於妻子共住門人等。有敬无愛，謂於他師有德貴人等。有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。无愛无敬，謂除前三相。如是愛敬欲色界有，无色界无。豈不信慚大善地法无色亦有？愛敬有二，謂缘於法補特伽罗，缘法愛敬通三界有。此中意说缘補特伽罗者，故欲色有，无色界无。如是已说愛敬差別。尋、伺、慢、憍差別云何？頌曰：

尋伺心麁細，慢對他心舉，憍由染自法，心高无所顧。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？有作是释：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非释非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麁，故於一心俱有作用。若尔，尋伺是麁細因，非麁細体，如水日光是凝释，日体非凝释。又麁細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有顶應有尋伺。又麁細性无別体類，不可依之以別尋伺。復有释言：尋伺二法是語言行，故契经言：要有尋伺方有語言，非无尋伺此語言行。麁者名尋，細者名伺，於一心內別法是麁、別法是細，於理何違？若有別体類，理實无違；然无別体類，故成違理，一体類中无容上下俱时起故。若言体類亦有差別，應说体類別相云何。此二体類別相难说，但由上下显其別相，非由上下能显別相，一一類中有上下故。由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。若尔，云何契经中说：於初靜慮具足五支。具五支言就一地说，非一刹那，故无有过。如是已说尋伺差別。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，称量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名为慢。憍謂染著自法为先，令心傲逸无所顧性。有餘師说：如因酒生欣舉差別说名为醉，如是貪生欣舉差別说名为憍。是謂慢憍差別之相。如是已说诸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契经中隨义建立种种名想，今当辯此名义差別。頌曰：

心意識体一，心心所有依，有缘有行相，相應义有五。

論曰：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有释言：净不净界种种差別故名为心，即此为他作所依止故名为意，作能依止故名为識。故心、意、識三名所詮，义虽有異而体是一。如心意識三名所詮义異体一，诸心心所名有所依所缘、行相相應亦尔，名义虽殊而体是一。謂心心所皆名有所依，託所依根故。或名有所缘，取所缘境故。或名有行相，即於所缘品類差別等起行相故。或名相應，等和合故。依何义故名等和合？有五义故，謂心心所五义平等故说相應，所依所缘行相时事皆平等故。事平等者，一相應中如心体一，诸心所法各各亦尔。已说心心所广分別义。心不相應行何者是耶？頌曰：

心不相應行，得非得同分，无想二定命，相名身等類。

論曰：如是诸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰：

得謂獲成就，非得此相違，得非得唯於，自相續二滅。

論曰：得有二种，一者未得已失今獲、二者得已不失成就，應知非得与此相違。於何法中有得非得？於自相續及二滅中。謂有为法若有墮在自相續中有得非得，非他相續，无有成就他身法故。非非相續，无有成就非情法故。且有为法決定如是，无为法中唯於二滅有得非得。一切有情无不成就非擇滅者，故對法中傳说如是：誰成无漏法？謂一切有情，除初刹那具縛圣者及餘一切具縛異生，诸餘有情皆成擇滅。決定无有成就虛空，故於虛空不言有得，以得无故非得亦无。宗明得非得，相翻而立故。诸有得者亦有非得，义准可知，故不別释。何缘知有別物名得？契经说故。如契经言：圣者於彼十无學法，以生以得以成就故，已斷五支，乃至广说。若尔，非情及他相續亦應成就。所以者何？契经说故。如契经说：苾芻当知，有转轮王成就七宝，乃至广说。此中自在说名成就，謂转轮王於彼七宝有自在力，隨樂转故。此既自在说名成就，餘復何因知有別物？許有別物有何非理？如是非理，謂所執得无体可知，如色声等或貪瞋等；无用可知，如眼耳等，故无容有別物名得。執有別物，是为非理。若謂此得亦有作用，謂作所得诸法生因，是則无为應无有得。又所得法未得已捨，界地转易及离染故。彼现无得，当云何生？若俱生得为生因者，生与生生復何所作？又非情法應定不生。又具縛者，下中上品烦恼现起差別應无，得无別故。若由餘因有差別者，即應由彼诸法得生，得復何用？故彼所言得有作用，謂作所得诸法生因，理不成立。誰言此得作法生因？若尔，此得有何作用？謂於差別为建立因。所以者何？若无有得，異生圣者起世俗心，應无異生及诸圣者建立差別。豈不烦恼已斷、未斷有差別故，應有差別？若執无得，如何可说烦恼已斷及与未斷？許有得者斷未斷成，由烦恼得离未离故。此由所依有差別故，烦恼已斷未斷义成。謂诸圣者见修道力，令所依身转變異本，於彼二道所斷惑中无復功能令其现起。猶如种子火所焚燒，转變異前无能生用。如是圣者所依身中无生惑能名烦恼斷。或世間道損所依中烦恼种子亦名为斷，与上相違名为未斷。诸未斷者说名成就，诸已斷者名不成就，如是二种但假非實。善法有二：一者不由功力修得、二者要由功力修得，即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中种未被損名为成就，若所依中种已被損名不成就。謂斷善者由邪见力損所依中善根种子應知名斷，非所依中善根种子畢竟被害说名为斷。要由功力而修得者，若所依中彼法已起生彼功力自在无損说名成就，与此相違名不成就。如是二种亦假非實。故所依中唯有种子未拔未損增長自在，於如是位立成就名，无有別物。此中何法名为种子？謂名与色於生自果所有展转隣近功能，此由相續转變差別。何名转變？謂相續中前後異性。何名相續？謂因果性三世诸行。何名差別？謂有无間生果功能。然有处说，若成就貪便不能修四念住者。彼说：耽著貪烦恼者，不能厭捨，故名成就。由隨耽著貪愛时分，於四念住必不能修。如是成就遍一切种，唯假非實。唯遮於此名不成就，亦假非實。毘婆沙師说：此二种皆有別物實而非假。如是二途皆为善说。所以者何？不違理故、我所宗故。已辯自性，差別云何？且應辯得。頌曰：

三世法各三，善等唯善等，有繫自界得，无繫得通四，非學无學三，非所斷二种。

論曰：三世法得各有三种，謂过去法有过去得、有未来得、有现在得，如是未来及现在法各有三得。又善等法得唯善等，謂善不善及无記法，如其次第，有善不善无記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界无色界法，如其次第唯有欲色无色三得。若无繫法得通四种，謂无漏法總而言之得有四种，即三界得及无漏得。別分別者，非擇滅得，通三界繫。若擇滅得，色无色繫及与无漏。道諦得，唯无漏故。无繫法得，有四种。又有學法得唯有學，若无學法得唯无學，非學非无學得有差別，謂此法得總说有三，別分別者一切有漏及三无为皆名非學非无學法。且有漏法唯有非學非无學得，非擇滅得。及非圣道所引擇滅得亦如是，若有學道所引擇滅得即有學，若无學道所引擇滅得即无學。又见修所斷法，如其次第有见修所斷得。非所斷法得有差別，謂此法得總说有二，別分別者，诸无漏法名非所斷，非擇滅得唯修所斷。若非圣道所引擇滅得亦如是。圣道所引擇滅之得及道諦得，皆非所斷。前虽總说三世法各三，今應簡別其中差別相。頌曰：

无記得俱起，除二通變化，有覆色亦俱，欲色无前起。

論曰：无覆无記得唯俱起，无前後生，勢力劣故。法若过去得亦过去，法若未来得亦未来，法若现在得亦现在。一切无覆无記法得皆如是耶？不尔。云何？除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化心，勢力強故、加行差別所成辦故，虽是无覆无記性收，而有前後及俱起得。若工巧处及威儀路極数習者，得亦許尔。唯有无覆无記法得但俱起耶？不尔。云何？有覆无記色得亦尔。謂诸有覆无記表色得亦如前，但有俱起。虽有上品而亦不能发无表故勢力微劣，由此定无法前後得。如无記法得有別異，善不善得亦有異耶？亦有。云何？謂欲界繫善不善色得无前起，唯有俱生及後起得。非得如得，亦有如上品類別耶？不尔。云何？頌曰：

非得净无記，去来世各三，三界不繫三，許圣道非得，说名異生性，得法易地捨。

論曰：性差別者，一切非得皆唯无覆无記性攝。世差別者，过去未来各有三种，謂现在法決定无有现在非得，唯有过去未来非得，过去未来一一各有三世非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色无色界繫及不繫亦尔。定无非得是无漏者。所以者何？由許圣道非得，说名異生性故。如本論言：云何異生性？謂不獲圣法。不獲即是非得異名，非说異生性是无漏應理。不獲何圣法名異生性？謂不獲一切，不別说故。此不獲言，表离於獲。若異此者，诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法，應名異生。若尔，彼論應说純言不要須说，此一句中含純义故，如说此類食水食風。有说：不獲苦法智忍及俱生法名異生性。不可难言道類智时捨此法故應成非圣，前已永害彼非得故。若尔，此性既通三乘，不獲何等名異生性？此亦應言不獲一切。若尔，此應同前有难。此难復應如前通释。若尔，重说唐捐其功。如经部師，所说为善。经部所说其义云何？謂曾未生圣法相續分位差別名異生性。如是非得何时当捨？此法非得，得此法时或转易地捨此非得。如圣道非得说名異生性，得此圣道时或易地便捨。餘法非得，類此應思。若非得得斷，非得非得生，如是名为捨於非得。得与非得，豈復有餘得与非得？應言此二各復有餘得及非得。若尔，豈不有无窮过？无无窮过，許得展转更相成故。以法生时并其自体三法俱起，第一本法、第二法得、第三得得。謂相續中法得起故成就本法及与得得，得得起故成就法得，是故此中无无窮过。如是若善若染污法，一一自体初生起时并其自体三法俱起，第二刹那六法俱起，謂三法得及三得得，第三刹那十八俱起，謂於第一第二刹那所生诸法，有九法得及九得得。如是诸得後後转增。一切过去未来烦恼及隨烦恼并生得善刹那刹那相應，俱有无始无終生死轮转有无邊得，且一有情生死相續刹那刹那起无邊得，如是一切有情相續一一各別，刹那刹那无量无邊诸得俱起。如是诸得極多集会，无對礙故互相容受。若不尔者，一有情得虛空不容，況第二等。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第四