阿毘達磨俱舍論卷第二十八
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨俱舍論
阿毘達磨俱舍論卷第二十八
尊者世親造
分別定品第八之一
已说诸智所成功德,餘性功德今次当辯,於中先辯所依止定。且诸定內靜慮云何?頌曰:
靜慮四各二,於中生已说,定謂善一境,并伴五蘊性,初具伺喜樂,後漸离前支。
論曰:一切功德多依靜慮,故應先辯靜慮差別。此總有四种,謂初二三四,四各有二,謂定及生。生靜慮体世品已说,謂第四八,前三各三。定靜慮体總而言之是善性攝心一境性,以善等持为自性故;若并助伴,五蘊为性。何名一境性?謂專一所缘。若尔,即心專一境位,依之建立三摩地名,不應別有餘心所法。別法令心於一境转名三摩地,非体即心。豈不诸心刹那滅故皆一境转,何用等持?若謂令心於第二念不散亂故須有等持,則於相應等持无用。又由此故三摩地成。寧不即由斯心於一境转?又三摩地是大地法,應一切心皆一境转。不尔,餘品等持劣故。有餘師说:即心一境相續转时名三摩地,契经说此为增上心學故,心清净最胜即四靜慮故。依何义故立靜慮名?由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知义,如说心在定,能如實了知,審慮义中置地界故。此宗審慮以慧为体。若尔,诸等持皆應名靜慮。不尔,唯胜方立此名。如世間言发光名日,非螢燭等亦得日名。靜慮如何独名为胜?诸等持內唯此攝支,止观均行最能審慮,得现法樂住及樂通行名,故此等持独名靜慮。若尔,染污寧得此名?由彼亦能邪審慮故,是則應有太过之失。无太过失,要相似中方立名故,如敗种等。世尊亦说有惡靜慮。若一境性是靜慮体,依何相立初二三四?具伺喜樂建立为初,由此已明亦具尋义,必俱行故,如煙与火。非伺有喜樂,而不与尋俱。漸离前支立二三四,离伺有二,离二有樂,具离三种。如其次第,故一境性分为四种。已辯靜慮。无色云何?頌曰:
无色亦如是,四蘊离下地,并上三近分,總名除色想,无色謂无色,後色起从心。空无邊等三,名从加行立,非想非非想,昧劣故立名。
論曰:此与靜慮数自性同,謂四各二。生如前说,即世品说由生有四。定无色体,總而言之亦善性攝心一境性。依此故说亦如是言。然助伴中此除色蘊,无色无有隨转色故。虽一境性体相无差,离下地生故分四种。謂若已离第四靜慮生立空无邊处,乃至已离无所有处生立非想非非想处。离名何义?謂由此道解脫下地惑,是离下染义。即此四根本并上三近分,總说名为除去色想。空处近分未得此名,缘下地色起色想故。皆无色故立无色名,此因不成,許有色故。若尔,何故立无色名?由彼色微故名无色,如微黃物亦名无黃。許彼界中色有何相?若彼唯有身語律儀。身語既无,律儀寧有?又无大种,何有造色?若謂如有无漏律儀。不尔,无漏依有漏大种故,又彼定中亦遮有故。若許於彼有色根身,如何可言彼色微少?若謂於彼身量小故,水細蟲極微亦應名无色,亦身量小不可见故。若謂彼身極清妙故,中有色界應名无色。若謂彼身清妙中極,應唯有顶得无色名。如定生身有胜劣故,又生靜慮所有色身非下地根所能取故,与彼何異不名无色?若謂欲色隨义立名,无色不然。此有何理?若謂经说寿煖合故,又说名色与識相依如二蘆束相依住故,又说名色識为缘故,又遮离色乃至离行識有来有去故,由此无色有色理成。此證不成,應審思故。謂所引教應共審思,且契经言寿煖合者,为約一切界、为約欲界说?名色与識相依住者,为約一切界、为約欲色说?所说名色識为缘者,为说一切識皆为名色缘、为说名色生无不缘於識?遮离色至行識有来去者,为遮隨离一、为遮离一切?若謂契经言无簡別,不應於此更致審思。此说不然,太过失故。謂應外煖亦与寿合。又應外名色依識識为缘。又说四食如四識住,色无色界應有段食。若謂经说有一類天超段食故,又说彼天喜为食故,无斯过者,則无色界不應有色,契经说彼出离色故。又契经言:无色解脫最为寂靜,超诸色故。又契经说:无色有情,一切色想皆超越故。若无色界實有色者,定應彼色自相可知,如何可言超色想等?若謂观下麁色故说,則於段食亦應許然。又诸靜慮超下麁色,亦應可说出离色言,是則亦應名无色界。又亦應说出离受等,彼亦超下麁受等故。经既不说,知无色中遍超色類,非超受等。由此定知,彼界无色。然契经中说有不出有者,於自地有不能出故,非遍出故、非永出故。又薄伽梵於靜慮中说有色類乃至識類,於无色中说有受類乃至識類,不说有色。若无色中實有色者,何不如靜慮说有色類言?故所立因无不成过。在彼多劫色相續斷,後歿生下色从何生?此从心生,非从色起。謂昔所起色異熟因熏習在心,功能今熟,是故今色从彼心生。彼无色身心依何转?离身何不转?下曾不见故。色界无段食,身復依何转?下亦不见身离段食转故。又先说彼心转所依,已释總名,空无邊等从缘空等得別名[*]耶?不尔。云何?下三无色,如其次第修加行时,思无邊空及无邊識、无所有故建立三名。立第四名由想昧劣,謂无明胜想得非想名,有昧劣想故名非非想。虽加行时亦作是念:诸想如病如箭如癰。若想全无便同癡闇,唯有非想非非想中与上相違寂靜美妙,而不就此加行立名。以若诘言何缘加行作如是念?必應答言以於彼处想昧劣故。由此昧劣故,是立名正因。已辯无色。云何等至?頌曰:
此本等至八,前七各有三,謂味净无漏,後味净二种,味謂愛相應,净謂世間善,此即所味著,无漏謂出世。
論曰:此上所辯靜慮无色。根本等至總有八种,於中前七各具有三,有顶等至唯有二种,此地昧劣无无漏故。初味等至,謂愛相應,愛能味著故名为味,彼相應故此得味名。净等至名目世善定,与无貪等诸白净法相應起故,此得净名。即味相應所味著境,此无間滅彼味定生。缘过去净深生味著,尔时虽名出所味定,於能味定得名为入。无漏定者,謂出世定,愛不缘故非所味著。如是所说八等至中靜慮攝支,非诸无色。於四靜慮各有幾支?頌曰:
靜慮初五支,尋伺喜樂定;第二有四支,內净喜樂定;第三具五支,捨念慧樂定;第四有四支,捨念中受定。
論曰:唯净无漏四靜慮中初具五支:一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。此中等持頌说为定,等持与定名異体同,故契经说心定等定名正等持。此亦名为心一境性,义如前释。傳说唯定是靜慮亦靜慮支,餘四支是靜慮支非靜慮。如實义者,如四支軍,餘靜慮支應知亦尔。第二靜慮唯有四支:一內等净、二喜、三樂、四等持。第三靜慮具有五支:一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。第四靜慮唯有四支:一行捨清净、二念清净、三非苦樂受、四等持。靜慮支名既有十八,於中實事總有幾种?頌曰:
此實事十一,初二樂輕安,內净即信根,喜即是喜受。
論曰:此支實事唯有十一,謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前,增內净支足前为六。第三靜慮等持如前,增餘四支足前为十。第四靜慮三支如前,增非苦樂支足前为十一。由此故说,有是初支非第二支,應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內净。第三句謂喜、樂、等持。第四句。謂除前餘法。餘支相對,如理應思。何故第三说增樂受?由初二樂,輕安攝故。何理为證知是輕安?初二定中无樂根故。非初二定有身受樂,正在定中无五識故。亦无心受樂,以说有喜故。喜即喜受,无一心中二受俱行,故无樂受。不可喜樂更互现前,说具五支及四支故。有说:无有心受樂根,三靜慮中说樂支者,皆是身受所攝樂根。若尔,何故有契经说:云何樂根?謂順樂觸力所引生身心樂受。有餘於此增益心言,诸部经中唯说身故。又第三定所立樂支,契经自说为身所受樂故。若謂於此说意为身,此说身名为有何德?又第四定輕安倍增,而不说彼有樂支故。若謂輕安要順樂受方名为樂,第三靜慮輕安順樂應是樂支。若謂彼輕安为行捨所損。不尔,行捨增輕安故。又彼輕安胜前二故。又契经说:若於尔时诸圣弟子於离生喜身作證具足住,彼於尔时已斷五法,修習五法皆得圓滿,广说乃至何等名为所修五法?一欢、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。此经輕安与樂別说,故初二樂非即輕安。若言定中寧有身識?有亦无失,許在定中有輕安風胜定所起,順生樂受遍觸身故。若謂外散故應失壞定者,无如是失,此輕安風从胜定生,引內身樂還能順起三摩地故。若謂起身識應名出定者,此难不然,由前因故。若謂依止欲界身根不應得生色界觸識,缘輕安識,許生无过。若尔,正在无漏定中觸及身識應成无漏。勿所立支少分有漏、少分无漏,成違理失。无違理失。所以者何?許说身輕安是觉支攝故。若謂順彼故说觉支,无漏亦應許如是说。若謂許说,便違契经。如契经言:诸所有眼乃至广说。此经中说十五界全皆有漏故,无違经过,此約餘觸及餘身識密意说故。如何无漏靜慮现前,少支有漏、少支无漏?起不俱时,斯有何失。若謂喜樂不俱起故,應无五支及四支理。此亦无过,約容有说有喜樂支,如有尋伺。若謂尋伺亦許俱起,於不俱起为喻不成。此非不成,心之麁細互相違故不應俱起。又於不俱起不能说过故。由此可说,依初五支減二三四立第二等,即由此理初说五支,擬漸离前、建立後故。无漸減故,不说想等。或應说何故初唯立五支?若謂此五資初定胜故立为支。此不應理,念慧能資胜尋伺故。虽有一類作如是说,然非古昔诸軌範師共施設故,應審思擇。應说何法名內等净?此定遠离尋伺鼓动,相續清净转,名为內等净。若有尋伺鼓动,相續不清净转,如河有浪。若尔,此應无有別体,如何許有十一實事?是故應说此即信根。謂若證得第二靜慮,則於定地亦可离中有深信生,名內等净。信是净相,故立净名。离外均流,故名內等。净而內等,故立內等净名。有餘師言:此內等净等持尋伺皆无別体。若无別体,心所應不成,心分位殊亦得名心所。虽有此理,非我所宗。如上所言,喜即喜受。以何为證知決定然?汝等豈言喜非喜受,如餘部許,我亦許然。餘部云何許非喜受?謂別有喜是心所法,三定中樂皆是喜受,故喜、喜受其体各異。非三定樂可名喜受,二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契经中说:漸无餘滅憂等五根,第三定中无餘滅喜,於第四定无餘滅樂。又餘经说:第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必无喜根,由此喜受是喜非樂。如是所说诸靜慮支,染靜慮中为皆有不?不尔。云何?頌曰:
染如次从初,无喜樂內净,正念慧捨念,餘说无安捨。
論曰:如上所说诸靜慮支,染靜慮中非皆具有。且有一類隨相说言:初染中无离生喜樂,非离烦恼而得生故。第二染中无內等净,彼为烦恼所擾濁故。第三染中无正念慧,彼为染樂所迷亂故。第四染中无捨念净,彼为烦恼所染污故。有餘師说:初二染中但无輕安,後二染中但无行捨,大善攝故。契经中说:三定有动,第四不动。依何义说?頌曰:
第四名不动,离八災患故,八者謂尋伺,四受入出息。
論曰:下三靜慮名有动者,有災患故。第四靜慮名不动者,无災患故。災患有八,其八者何?尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都无,故佛世尊说为不动。然契经说:第四靜慮不为尋伺喜樂所动。有餘師说:第四靜慮如密室燈照而无动。如定靜慮,所有诸受生亦尔不?不尔。云何?頌曰:
生靜慮从初,有喜樂捨受,及喜捨樂捨,唯捨受如次。
論曰:生靜慮中初有三受:一喜受,意識相應;二樂受,三識相應;三捨受,四識相應。第二有二,謂喜与捨,意識相應无有樂受,无餘識故、心悅麁故。第三有二,謂樂与捨,意識相應。第四有一,謂唯捨受,意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮无三識身及无尋伺,如何生彼能见闻觸及起表业?非生彼地无眼識等,但非彼繫。所以者何?頌曰:
生上三靜慮,起三識表心,皆初靜慮攝,唯无覆无記。
論曰:生上三地起三識身及发表心皆初定繫。生上起下如起化心,故能见闻觸及发表,此四唯是无覆无記。不起下染,已离染故。不起下善,以下劣故。如是別释靜慮事已。净等等至初得云何?頌曰:
全不成而得,净由离染生,无漏由离染,染由生及退。
論曰:八本等至隨其所應,若全不成而獲得者,净由离染及由受生,謂在下地离下地染,及从上地生自地时。下七皆然。有顶不尔,唯由离染无由生故。遮何故说全不成言?为遮已成更得少分,如由加行得順決擇分等,及由退得順退分定。即依此义作是问言:頗有净定由离染得?由离染捨、由退由生,为问亦尔。曰:有,謂順退分。且初靜慮順退分攝,离欲染时得,离自染时捨,退离自染得,退离欲染捨。从上生自得,从自生下捨。餘地所攝,應如理思。无漏但由离染故得,謂圣离下染,得上地无漏。此亦但據全不成者,若先已成,餘时亦得,謂尽智位得无學道,於練根时得學无學。餘加行及退,皆如理應思。豈不由入正性离生,亦名初得无漏等至?此非決定。以次第者,尔时未得根本定故。此中但論決定得者,染由受生及退故得。謂上地沒生下地时得下地染,及於此地离染退时得此地染。何等至後生幾等至?頌曰:
无漏次生善,上下至第三,净次生亦然,兼生自地染。染生自净染,并下一地净,死净生一切,染生自下染。
論曰:无漏次生自上下善,善言具攝净及无漏。然於上下各至第三,遠故无能超生第四。故於无漏七等至中,从初靜慮无間生六,謂自二三各净无漏。无所有处无間生七,謂自下六上地唯净。第二靜慮无間生八,謂自上六并下地二。識无邊处无間生九,謂自下六并上地三。第三四空无間生十,謂上下八并自地二。類智无間能生无色。法智不然,依缘下故。从净等至所生亦然,而各兼生自地染污故。有顶净无間生六,謂自净染、下净无漏。从初靜慮无間生七。无所有八,第二定九,識处生十,餘生十一。从染等至生自净染并生次下一地净定。謂为自地烦恼所逼,於下净定亦生尊重,故有从染生次下净。若於染净能正了知,可能从染转生下净;非诸染污能正了知,如何彼能从染生净?先願力故。謂先願言:寧得下净不須上染。先願勢力隨相續转,故後从染生下净定。如先立願方趣睡眠,至所期时便能觉寤。无漏与染必不相生,净俱相生故三有別。如是所说净染生染,但約在定净及染说。若生净染,生染不然,謂命終时从生得净,一一无間生一切染。若从生染,一一无間能生自地一切下染,不生上者未离下故。所言从净生无漏者,为一切种皆能生[*]耶?不尔。云何?頌曰:
净定有四种,謂即順退分,順住順胜進,順決擇分攝。如次順烦恼,自上地无漏,互相望如次,生二三三一。
論曰:诸净等至總有四种:一順退分攝、二順住分攝、三順胜進分攝、四順決擇分攝。地各有四,有顶唯三,由彼更无上地可趣故,彼地无有順胜進分攝。於此四中唯第四分能生无漏。所以者何?由此四种有如是相,順退分能順烦恼,順住分能順自地,順胜進分能順上地,順決擇分能順无漏,故诸无漏唯从此生。此四相望互相生者,初能生二,謂順退住。第二生三,除順決擇。第三生三,除順退分。第四生一,謂自非餘。如上所言净及无漏,皆能上下超至第三。行者如何修超等至?頌曰:
二類定順逆,均間次及超,至間超为成,三洲利无學。
論曰:本善等至分为二類:一者有漏、二者无漏。往上名順,還下名逆。同類名均,異類名間。相隣名次,越一名超。謂观行者修超定时,先於有漏八地等至順逆均次现前数習,次於无漏七地等至順逆均次现前数習,次於有漏无漏等至順逆間次现前数習,次於有漏順逆均超现前数習,次於无漏順逆均超现前数習,是名修習超加行滿。後於有漏无漏等至順逆間超,名超定成。此中超者唯能超一,遠故无能超入第四。修超等至唯人三洲、不时解脫诸阿罗汉,定自在故、无烦恼故。时解脫者虽无烦恼定不自在,诸见至者虽定自在有餘烦恼,故皆不能修超等至。此诸等至依何身起?頌曰:
诸定依自下,非上无用故,唯生有顶圣,起下尽餘惑。
論曰:诸等至起依自下身。依上地身无容起下,上地起下无所用故、自有胜定故、下勢力劣故、已棄捨故、可厭毀故。總相虽然,若委細说圣生有顶必起无漏无所有处,为尽自地所餘烦恼、自无圣道欣樂起故、唯无所有最隣近故,起彼现前尽餘烦恼。此诸等至缘何境生?頌曰:
味定缘自繫,净无漏遍缘,根本善无色,不缘下有漏。
論曰:味定但缘自地有漏,必无缘下,已离染故。亦不缘上,愛地別故。不缘无漏,應成善故。净及无漏俱能遍缘自上下地有为无为,皆为境故。有差別者,无記无为非无漏境。根本地攝善无色定,不缘下地诸有漏法,自上地法无不能缘。虽亦能缘下地无漏,缘類智品道,不缘法智品,亦不能缘下地法滅。无色近分亦缘下地,彼无間道必缘下故。味净无漏三等至中,何等力能斷诸烦恼?頌曰:
无漏能斷惑,及诸净近分。
論曰:诸无漏定皆能斷惑,本净尚无能,況诸染能斷。不能斷下,已离染故。不能斷自,自所縛故。不能斷上,以胜己故。若净近分亦能斷惑,以皆能斷次下地故。中間攝净亦不能斷。近分有幾;何受相應;於味等三为皆具不;頌曰:
近分八捨净,初亦圣或三。
論曰:诸近分定亦有八种,与八根本为入門故。一切唯一捨受相應,作功用转故、未离下怖故。此八近分皆净定攝,唯初近分亦通无漏。皆无有味,离染道故。虽近分心有結生染,而遮定染故作是说。有说:未至定亦有味相應,未起根本亦貪此故,由此未至具有三种。中間靜慮与诸近分为无別义、为亦有殊?义亦有殊,謂诸近分为离下染是入初因,中定不然。復有別义,頌曰:
中靜慮无尋,具三唯捨受。
論曰:初本近分尋伺相應,上七定中皆无尋伺,唯中靜慮有伺无尋,故彼胜初未及第二,依此义故立中間名。由此上无中間靜慮,一地升降无如此故。此定具有味等三种,以有胜德可愛味故。同诸近分唯捨相應,非喜相應功用转故。由此说是苦通行攝。此定能招大梵处果,多修習者为大梵故。已说等至。云何等持?经说等持總有三种:一有尋有伺、二无尋唯伺、三无尋无伺。其相云何?頌曰:
初下有尋伺,中唯伺上无。
論曰:有尋有伺三摩地者,謂与尋伺相應等持,此初靜慮及未至攝。无尋唯伺三摩地者,謂唯与伺相應等持,此即靜慮中間地攝。无尋无伺三摩地者,謂非尋伺相應等持,此从第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契经復说三种等持:一空、二无願、三无相。其相云何?頌曰:
空謂空非我,无相謂滅四,无願謂餘十,諦行相相應,此通净无漏,无漏三脫門。
論曰:空三摩地,謂空、非我二种行相相應等持。无相三摩地,謂缘滅諦四种行相相應等持。涅槃离十相,故名无相,缘彼三摩地得无相名。十相者何?謂色等五、男女二种、三有为相。无願三摩地,謂缘餘諦十种行相相應等持,非常苦因可厭患故,道如船筏必應捨故。能缘彼定得无願名,皆为超过现所對故。空非我相非所厭捨,以与涅槃相相似故。此三各二种,謂净及无漏,世出世間等持別故。世間攝者通十一地,出世攝者唯通九地。於中无漏者名三解脫門,能与涅槃为入門故。契经復说三重等持:一空空、二无願无願、三无相无相。其相云何?頌曰:
重二缘无學,取空非常相,後缘无相定,非擇滅为靜,有漏人不时,离上七近分。
論曰:此三等持,缘前空等取空等相,故立空空等名。空空等持缘前无學空三摩地取彼空相,空相順厭胜非我故。无願无願缘前无學无願等持取非常相,不取苦因等,非无漏相故,不取道等,为厭捨故。无相无相即缘无學无相三摩地非擇滅为境,以无漏法无擇滅故,但取靜相非滅妙离,濫非常滅故、是无記性故、非离繫果故。此三等持唯是有漏,厭圣道故。无漏不然,唯三洲人不时解脫能起如是重三摩地。依十一地,除七近分,謂欲未至八本中間。契经復说四修等持:一为住现法樂、二为得胜知见、三为得分別慧、四为诸漏永尽修三摩地。其相云何?頌曰:
为得现法樂,修诸善靜慮;为得胜知见,修净天眼通;为得分別慧,修诸加行善;为得诸漏尽,修金刚喻定。
論曰:如契经说:有修等持若習若修若多所作得现樂住,乃至广说。善言通攝净及无漏。修诸善靜慮得住现法樂,而经但说初靜慮者,舉初显後,理實通餘。不言为住後法樂者,以後法樂非定住故,謂或退墮、或上受生、或般涅槃便不住故。若依诸定修天眼通,便能獲得殊胜知见。若修三界诸加行善及无漏善,得分別慧。若修金刚喻定,便得诸漏永尽。理實修此通依诸地,而契经但说第四靜慮者,傳说世尊依自说故。
[*]说一切有部俱舍論[*]卷第二十八