阿毘達磨俱舍論卷第三十

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第三十

尊者世親造

破執我品第九之二

若唯五取蘊名補特伽罗，何故世尊作如是说：吾今为汝说诸重擔、取捨重擔、荷重擔者。何缘於此佛不應说？不應重擔即名能荷。所以者何？曾未见故。不可说事亦不應说。所以者何？亦未见故。又取重擔應非蘊攝，重擔自取，曾未见故。然经说愛名取擔者，既即蘊攝，荷者應然，即於诸蘊立数取趣。然恐謂此補特伽罗是不可说常住實有，故此经後佛自释言：但隨世俗，说此具寿有如是名，乃至广说。如上所引人经文句，为令了此補特伽罗，可说无常非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前刹那引後後故名为荷者，故非實有補特伽罗。補特伽罗定應實有，以契经说诸有撥无化生有情邪见攝故。誰言无有化生有情？如佛所言：我说有故。謂蘊相續能往後世，不由胎卵濕名化生有情。撥此为无，故邪见攝。化生诸蘊，理實有故。又許此邪见謗補特伽罗。汝等應言，是何所斷？见修所斷。理並不然，補特伽罗非諦攝故，邪见不應修所斷故。若謂经说有一補特伽罗生在世間，應非蘊者，亦不應理，此於總中假说一故，如世間说一麻一米一聚一言。或補特伽罗應許有为攝，以契经说生世間故。非此言生如蘊新起，依何义说生在世間？依此今时取別蘊义，如世間说能祠者生、記論者生，取明論故。又如世说有苾芻生、有外道生，取儀式故。或如世说有老者生，有病者生，取別位故。佛已遮故，此救不成。如胜义空契经中说：有业有異熟，作者不可得。謂能捨此蘊，及能續餘蘊，唯除法假。故佛已遮。頗勒具那契经亦说：我終不说有能取者。故定无一補特伽罗能於世間取捨诸蘊。又汝所引祠者等生，其体是何而能喻此？若執是我，彼不極成。若心心所，彼念念滅、新新生故，取捨不成。若許是身，亦如心等。又如明等与身有異，蘊亦應異補特伽罗。老病二身各与前別，数論转變如前已遣，故彼所引为喻不成。又許蘊生非数取趣，則定許此異蘊及常。又此唯一，蘊体有五，寧不说此与蘊有異？大种有四，造色唯一，寧言造色不異大种？是彼宗过。何謂彼宗？诸計造色即大种論。設如彼见，應作是質：如诸造色即四大种，亦應即五蘊立補特伽罗。若補特伽罗即诸蘊者，世尊何不記命者即身？观能问者阿世耶故。问者執一內用士夫体實非虛名为命者，依此问佛与身一異。此都无故，一異不成，如何与身可記一異？如不可記龜毛䩕軟，古昔诸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍，三明六通具八解脫。于时有一畢隣陀王，至大德所作如是说：我今来意欲请所疑。然诸沙門性好多語，尊能直答，我当请问。大德受请。王即问言：命者与身为一为異？大德答言：此不應記。王言：豈不先有要耶？今何異言不答所问？大德質曰：我欲问疑。然诸國王性好多語，王能直答，我当发问。王便受教。大德问言：大王宮中诸菴罗樹所生果味为酢为甘。王言：宮中本无此樹。大德復責：先无要耶？今何異言不答所问。王言：宮內此樹既无，寧可答言果味甘酢？大德誨曰：命者亦无，如何可言与身一異？佛何不说命者都无？亦观问者阿世耶故。问者或於诸蘊相續謂为命者，依之发问。世尊若答命者都无，彼墮邪见，故佛不说。彼未能了缘起理故，非受正法器，不为说假有。理必應尔，世尊说故。如世尊告阿难陀言：有姓筏蹉出家外道，来至我所作是问言：我於世間为有非有？我不为記。所以者何？若記为有，違法真理，以一切法皆无我故。若記为无，增彼愚惑，彼便謂我先有今无。對執有愚，此愚更甚，謂執有我則墮常邊，若執无我便墮斷邊。此二輕重，如经广说。依如是义，故有頌曰：

观为见所傷，及壞诸善业，故佛说正法，如牝虎銜子。執真我为有，則为见牙傷，撥俗我为无，便壞善业子。

復说頌曰：

由實命者无，佛不言一異，恐撥无假我，亦不说都无。謂蘊相續中，有业果命者，若说无命者，彼撥此为无。不说诸蘊中，有假名命者，由观发问者，无力解真空。如是观筏蹉，意樂差別故，彼问有无我，佛不答有无。

何缘不記世間常等？亦观问者阿世耶故。问者若執我为世間，我体都无故，四記皆非理。若執生死皆名世間，佛四种記亦皆非理。謂若常者，无得涅槃。若是非常，便自斷滅，不由功力咸得涅槃。若記为常亦非常者，定應一分无得涅槃，一分有情自證圓寂。若記非常非非常者，則非得涅槃，非不得涅槃。決定相違，便成戲論。然依圣道可般涅槃，故四定記皆不應理。如离繫子问雀死生，佛知彼心不为定記。有邊等四亦不記者，以同常等皆有失故。寧知此四义同常等？以有外道名嗢底迦，先问世間有邊等四，復設方便矯问世尊：为诸世間皆由圣道能得出离、为一分耶？尊者阿难因告彼曰：汝以此事已问世尊，今復何缘改名重问？故知後四，义与前同。復以何缘世尊不記如来死後有等四耶？亦观问者阿世耶故，问者妄計已解脫我名为如来而发问故。今應诘问計有我者，佛何缘記有现補特伽罗，不記如来死後亦有？彼言恐有墮常失故。若尔，何缘佛記慈氏汝於来世当得作佛，及記弟子身壞命終，某甲今时已生某处。此豈非有墮常过失？若佛先见補特伽罗，彼涅槃已便不復见，以不知故不記有者，則撥大師具一切智。或應許不記，由我体都无。若謂世尊见而不说，則有离蘊及常住过。若见非见俱不可说，則應漸言，不可说佛是一切智非一切智。若謂實有補特伽罗，以契经言諦故住故，定執无我者墮惡见处故。此不成證，彼经亦说定執有我者墮惡见处故。阿毘達磨诸論師言：執我有无俱邊见攝，如次墮在常斷邊故。彼師所说深为應理，以執有我則墮常邊，若執无我便墮斷邊。前《筏蹉经》分明说故。若定无有補特伽罗，为说阿誰流转生死？不應生死自流转故。然薄伽梵於契经中，说诸有情无明所覆、貪愛所繫馳流生死，故應定有補特伽罗。此復如何流转生死？由捨前蘊取後蘊故。如是义宗前已徵遣。如燎原火虽刹那滅，而由相續说有流转。如是蘊聚假说有情，愛取为缘流转生死。若唯有蘊，何故世尊作如是说：今我於昔为世导師名为妙眼。此说何咎？蘊各異故。若尔，是何物謂補特伽罗？昔我即今，体應常住，故说今我昔为師言，显昔与今是一相續，如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我，則應唯佛能明了观，观已應生堅固我執，从斯我執我所執生，从此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言：若執有我便執我所，執我所故於诸蘊中便復发生我我所愛萨迦耶见，我愛所縛則为謗佛，去解脫遠。若謂於我不起我愛，此言无义。所以者何？於非我中橫計为我，容起我愛。非實我中，如是所言无理为證，故彼於佛真圣教中无有因缘起见瘡皰。如是一類執有不可说補特伽罗。復有一類總撥一切法体皆非有。外道執有別真我性，此等一切见不如理，皆不能免无解脫过。若一切類我体都无，刹那滅心於曾所受久相似境何能憶知？如是憶知，从相續內念境想類心差別生。且初憶念为从何等心差別无間生？从有缘彼作意相似相屬想等，不为依止差別愁憂散亂等缘損壞功德心差別起。虽有如是作意等缘，若无彼類心差別者，則无堪能修此憶念。虽有彼類心差別因，若无如是缘，亦无能修理，要具二种方可能修。诸憶念生但由於此，不见离此有功能故。如何異心见，後異心能憶。非天授心曾所见境，後祠授心有憶念理。此难非理，不相屬故。謂彼二心互不相屬，非如一相續有因果性故。我等不言異心见境異心能憶，相續一故。然从过去缘彼境心，引起今时能憶念識。謂如前说相續转變差別力故生念何失？由此憶念力，有後記知生。我体既无，孰为能憶？能憶是何义？由念能取境。此取境豈異念？虽不異念，但由作者，作者即是前说念因，謂彼類心差別。然世間所言制怛罗能憶，此於蘊相續立制怛罗名。从先见心後憶念起，依如是理说彼能憶。我体若无，是誰之念？为依何义说第六声？此第六声依屬主义，如何物屬何主？此如牛等屬制怛罗。彼如何为牛主？謂依彼彼所乘所搆所役等中彼得自在。欲於何所驅役於念，而勤方便尋求念主？於所念境驅役於念。役念为何？謂令念起。奇哉自在起无理言，寧为此生而驅役此？又我於念如何驅役？为令念起、为令念行？念无行故，但應念起。則因名主，果名能屬。由因增上令果得生，故因名主。果於生时是因所有，故名能屬。即生念因足为念主，何勞立我为念主耶？即诸行聚一類相續，世共施設制怛罗牛，立制怛罗名为牛主。是牛相續於異方生，變異生因故名为主。此中无一實制怛罗亦无實牛，但假施設，故言牛主，亦不离因。憶念既尔，記知亦然。如辯憶知，熟为能了誰之識等，亦應例释。且識因缘与前別者，謂根境等，如應当知。有作是言：決定有我，事用必待事用者故。謂诸事用待事用者，如天授行必待天授。行是事用天授名者，如是識等所有事用，必待所依能了等者。今應诘彼：天授謂何？若是實我，此如先破。若假士夫，体非一物，於诸行相續假立此名故。如天授能行，識能了亦尔。依何理说天授能行？謂於刹那生滅诸行不異相續立天授名，愚夫於中執为一体，为自相續異处生因。異处生名行，因即名行者。依此理说天授能行。如焰及声異处相續，世依此说焰声能行。如是天授身能为識因故，世間亦謂天授能了。然诸圣者为順世間言说理故，亦作是说。经说诸識能了所缘，識於所缘为何所作？都无所作，但以境生。如果酬因，虽无所作而似因起，说名酬因。如是識生，虽无所作而似境，故说名了境。如何似境？謂帶彼相。是故诸識虽亦託根生，不名了根，但名为了境。或識於境相續生时，前識为因引後識起，说識能了亦无有失，世間於因说作者故。如世間说鍾鼓能鳴，或如燈能行，識能了亦尔。为依何理说燈能行？焰相續中假立燈号，燈於異处相續生时说为燈行，无別行者。如是心相續假立識名，於異境生时说名能了。或如色有色生色住，此中无別有生住者。说識能了，理亦應然。若後識生，从識非我。何缘从識？不恒似前，及不定次生，如芽莖葉等，有为皆有住異相故。謂诸有为自性法尔，微細相續後必異前。若異此者，縱意入定，身心相續相似而生，後念与初无差別故，不應最後念自然从定出。诸心相續亦有定次，若此心次彼心應生，於此心後彼必生故。亦有少分行相等心方能相生，种性別故。如女心无間起严污身心，或起彼夫彼子心等。後时从此诸心相續转變差別還生女心。如是女心於後所起严污心等有生功能，異此无功能，由种性別故。女心无間容起多心，然多心中若先数起、明了近起，先起非餘。由如是心修力強故，唯除將起位身外缘差別。诸有修力最強盛者，寧不恒时生於自果？由此心有住異相故，此住異相於別修果相續生中最隨順故。诸心品類次第相生因缘方隅我已略说，委悉了達唯在世尊，一切法中智自在故。依如是义故，有頌言：

於一孔雀轮，一切种因相，非餘智境界，唯一切智知。

色差別因尚为难了，況心心所诸无色法因缘差別可易了知？一類外道作如是執，诸心生时皆从於我。前之二难於彼最切。若诸心生皆从我者，何缘後識不恒似前，及不定次生，如芽莖葉等。若謂由待意合差別有異識生，理定不然，我与餘合非極成故，又二物合有分限故。謂彼自類释合相言，非至为先、後至名合。我与意合應有分限，意移转故我應移转，或應与意俱有壞滅。若謂一分合，理定不然，於一我体中无別分故。設許有合，我体既常，意无別異，合寧有別？若待別觉，为难亦同。謂觉因何得有差別？若待行別，我意合者，則應但心待行差別能生異識，何用我为？我於識生都无有用，而言诸識皆从我生。如藥事成能除痼疾，誑醫矯说普莎诃言。若謂此二由我故有，此但有言，无理为證。若謂此二我为所依，如誰与誰为所依义？非心与行如畫如果，我为能持如壁如器，如是便有更相礙失，及有或时別住失故。非如壁器，我为彼依。若尔如何？此但如地，能为香等四物所依。彼如是言，證成无我，故我於此深生喜慰。如世間地不离香等，我亦應尔，非离心行。誰能了地离於香等？但於香等聚集差別，世俗流布立以地名。我亦應然，但於心等诸蘊差別，假立我名。若离香等无別有地，如何说言地有香等？为显地体有香等別，故即於地说有香等，令他了達是此非餘，如世間言木像身等。又若有我待行差別，何不俱时生一切智？若时此行功用最強，此能遮餘令不生果。寧从強者果不恒生？答此如前修力道理，許行非常漸變異故。若尔，計我則为唐捐，行力令心差別生故。彼行此修体无異故，必定應信我体實有，以有念等德句义故，德必依止實句义故，念等依餘理不成故。此證非理，不極成故。謂说念等德句义攝体皆非實，义不極成，許有別体皆名實故。经说六實物，名沙門果故。彼依實我，理亦不成。依义如前已遮遣故，由此所立但有虛言。若我實无，为何造业？为我当受苦樂果故。我体是何？謂我執境。何名我執境？謂诸蘊相續。云何知然？貪愛彼故。与白等觉同处起故。謂世有言：我白我黑。我老我少。我瘦我肥。现见世間缘白等觉，与計我執同处而生，非所計我有此差別，故知我執但缘诸蘊。以身於我有防护恩，故亦於身假说为我，如言臣等即是我身。於有恩中實假说我，而诸我執所取不然。若許缘身亦起我執，寧无我執缘他身起，他与我執不相屬故。謂若身若心与我執相屬，此我執起缘彼非餘，无始时来如是習故。相屬謂何？謂因果性。若无我体，誰之我執？此前已释，寧復重来。謂我於前已作是说，为依何义说第六声，乃至辨因为果所屬。若尔，我執以何为因？謂无始来我執熏習，缘自相續有垢染心。我体若无誰有苦樂？若依於此有苦樂生，即说名为此有苦樂，如林有果及樹有花。苦樂依何？謂內六处，隨其所起说为彼依。若我實无，誰能作业？誰能受果？作受何义？作謂能作，受謂受者。此但易名，未显其义。辯法相者释此相言：能自在为，名为作者。能領业果，得受者名。现见世間，於此事业若得自在，名为能作。如见天授於浴食行得自在故，名浴等者。此中汝等说何天授？若说實我，喻不極成；说蘊便非自在作者。业有三种，謂身、語、意。且起身业必依身心，身心各依自因缘转，因缘展转依自因缘，於中无一自在起者，一切有为屬因缘故。汝所執我，不待因缘亦无所作，故非自在。由此彼说能自在为名作者相，求不可得。然於诸法生因缘中，若有胜用假名作者，非所執我，见有少用故定不應名为作者。能生身业胜因者何？謂从憶念引生樂欲，樂欲生尋伺，尋伺生勤勇，勤勇生風，風起身业。汝所執我，此中何用？故於身业，我非作者。語意业起，類此應思。我復云何能領业果？若謂於果我能了別，此定不然，我於了別都无有用，於前分別生識因中已遮遣故。若實无我，如何不依诸非情处罪福生長？彼非愛等所依止故，唯內六处是彼所依。我非彼依，如前已说。若實无我，业已滅壞，云何復能生未来果？設有實我，业已滅壞，復云何能生未来果？从依止我，法非法生。如誰依誰，此前已破，故法非法不應依我。然圣教中不作是说，从已壞业未来果生。若尔，从何？从业相續转變差別，如种生果。如世間说，果从种生。然果不从已壞种起，亦非从种无間即生。若尔，从何？从种相續转變差別果方得生，謂种次生芽莖葉等，花为最後方引果生。若尔，何言从种生果？由种展转引起花中生果功能，故作是说。若此花內生果功能非种为先所引起者，所生果相應与种別。如是虽言从业生果，而非从彼已壞业生，亦非从业无間生果，但从业相續转變差別生。何名相續转變差別？謂业为先，後色心起，中无間斷，名为相續。即此相續，後後刹那異前前生，名为转變。即此转變，於最後时有胜功能无間生果，胜餘转變，故名差別。如有取識正命終时，虽帶众多感後有业所引熏習，而重近起数習所引明了非餘。如有頌言：

业極重近起，数習先所作，前前前後熟，轮转於生死。

於此义中有差別者，異熟因所引与異熟果功能，与異熟果已即便謝滅。同類因所引与等流果功能，若染污者對治起时即便謝滅，不染污者般涅槃时方永謝滅，以色心相續尔时永滅故。何缘異熟果不能招異熟，如从种果有別果生。且非譬喻，是法皆等。然从种果无別果生。若尔，从何生於後果？从後熟變差別所生。謂於後时即前种果遇水土等诸熟變缘，便能引生熟變差別。正生芽位方得种名，未熟變时从当名说，或似种故世说为种。此亦如是，即前異熟遇闻正邪等诸起善惡缘，便能引生诸善有漏及诸不善有異熟心，从此引生相續转變，展转能引转變差別，从此差別後異熟生，非从餘生。故喻同法。或由別法類此可知，如拘櫞花塗紫礦汁，相續转變差別为因，後果生时瓤便色赤，从此赤色更不生餘。如是應知，从业異熟更不能引餘異熟生。前来且隨自觉慧境，於诸业果略显麁相。其間異類差別功能，诸业所熏相續转變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知非餘境界。依如是义，故有頌言：

此业此熏習，至此时与果，一切种定理，离佛无能知。已善说此净因道，謂佛至言真法性，應捨闇盲诸外執，惡见所为求慧眼。此涅槃宮一广道，千圣所遊无我性，诸佛日言光所照，虽開殊眼不能覩。於此方隅已略说，为開智者慧毒門，庶各隨己力堪能，遍悟所知成胜业。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第三十