阿毘達磨俱舍論卷第二十九

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二十九

尊者世親造

分別定品第八之二

如是已说所依止定，当辯依定所起功德。诸功德中先辯无量。頌曰：

无量有四种，對治瞋等故，慈悲无瞋性，喜喜捨无貪。此行相如次，与樂及拔苦，欣慰有情等，缘欲界有情。喜初二靜慮，餘六或五十，不能斷诸惑，人起定成三。

論曰：无量有四，一慈、二悲、三喜、四捨。言无量者，无量有情为所缘故、引无量福故、感无量果故。此何缘故唯有四种？對治四种多行障故。何謂四障？謂诸瞋害、不欣慰、欲貪、瞋。治此如次，建立慈等。不净与捨俱治欲貪，斯有何別？毘婆沙说：欲貪有二，一色、二婬，不净与捨如次能治。理實不净能治婬貪，餘親友貪捨能對治。四中初二体是无瞋，理實應言悲是不害，喜即喜受，捨即无貪，若并眷屬五蘊为体。若捨无貪性，如何能治瞋？此所治瞋，貪所引故，理實應用二法为体。此四无量行相別者，云何当令诸有情類得如是樂？如是思惟入慈等至。云何当令诸有情類离如是苦？如是思惟入悲等至。诸有情類得樂离苦豈不快哉！如是思惟入喜等至。诸有情類平等平等无有親怨。如是思惟入捨等至。此四无量不能令他實得樂等，寧非顛倒？願欲令彼得樂等故，或阿世耶无顛倒故，与胜解想相應起故。設是顛倒，復有何失？若應非善，理則不然，此与善根相應起故。若應引惡，理亦不然，由此力能治瞋等故。此缘欲界一切有情，能治缘彼瞋等障故。然契经说：修習慈等，思惟一方一切世界。此经舉器以显器中。第三但依初二靜慮，喜受攝故，餘定地无。所餘三种通依六地，謂四靜慮、未至、中間。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫德，已离欲者方能起故。或有欲令此四无量隨其所應通依十地，謂欲四本近分中間，此意欲令定不定地根本加行皆无量攝。前虽说此能治四障，而不能令诸惑得斷，有漏根本靜慮攝故、胜解作意相應起故、遍缘一切有情境故。此加行位制伏瞋等，或此能令已斷更遠故。前说此能治四障，謂欲未至亦有慈等，似所修成根本无量。由此制伏瞋等障已，引斷道生能斷诸惑，诸惑斷已离染位中，方得根本四种无量。於此後位虽遇強缘，而非瞋等之所蔽伏。初習业位云何修慈？謂先思惟自所受樂，或闻说佛菩萨声闻及独觉等所受快樂，便作是念：願诸有情一切等受如是快樂。若彼本来烦恼增盛，不能如是平等運心，應於有情分为三品，所謂親友、处中、怨讐。親復分三，謂上、中、下；中品唯一；怨亦分三，謂下、中、上，總成七品。分品別已，先於上親发起真誠与樂胜解。此願成已，於中下親亦漸次修如是胜解。於親三品得平等已，次於中品、下中上怨亦漸次修如是胜解，由数習力能於上怨起与樂願与上親等。修此胜解既得无退，次於所缘漸修令广，謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界，与樂行相无不遍滿，是为修習慈无量成。若於有情樂求德者能修慈定令速疾成，非於有情樂求失者，以斷善者有德可錄，麟喻独觉有失可取，先福罪果现可见故。修悲喜法准此應知。謂观有情沒众苦海，便願令彼皆得解脫，及想有情得樂离苦，便深欣慰實为樂哉。修捨最初从处中起，漸次乃至能於上親起平等心与处中等。此四无量人起非餘，隨得一时必成三种。生第三定等，唯不成喜故。已辯无量，次辯解脫。頌曰：

解脫有八种，前三无貪性，二二一一定，四无色定善，滅受想解脫，微微无間生，由自地净心，及下无漏出，三境欲可见，四境類品道，自上苦集滅，非擇滅虛空。

論曰：解脫有八：一內有色想观外色解脫、二內无色想观外色解脫、三净解脫身作證具足住、四无色定为次四解脫、滅受想定为第八解脫。八中前三无貪为性，近治貪故。然契经中说想观者，想观增故。三中初二不净相转，作青瘀等诸行相故。第三解脫清净相转，作净光鮮行相转故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫，一一通依初二靜慮，能治欲界初靜慮中显色貪故。第三解脫依後靜慮，离八災患心澄净故。餘地亦有相似解脫而不建立，非增上故。次四解脫如其次第，以四无色定善为性。非无記染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。彼散善者，如命終心。有说：餘时亦有散善。近分解脫道，亦得解脫名。无間不然，以缘下故。彼要背下地，方名解脫故。然於餘处多分唯说彼根本地名解脫者，以近分中非全分故。第八解脫即滅尽定，彼自性等如先已说。厭背受想而起此故，或總厭背有所缘故，此滅尽定得解脫名。有说：由此解脫定障，微微心後此定现前。前對想心已名微細，此更微細故曰微微。次如是心入滅尽定，从滅定出，或起有顶净定心，或即能起无所有处无漏心。如是入心唯是有漏，通从有漏无漏心出。八中前三唯以欲界色处为境。有差別者，二境可憎、一境可愛。次四解脫各以自上苦集滅諦，及一切地類智品道，彼非擇滅及与虛空为所缘境。第三靜慮寧无解脫？第三定中无色貪故，自地妙樂所动亂故。行者何缘修净解脫？为欲令心暫欣悅故。前不净观令心沈慼，今修净观策发令欣。或为審知自堪能故，謂前所修不净解脫为成不成？若观净相烦恼不起，彼方成故。由二缘故，诸瑜伽師修解脫等，一为诸惑已斷更遠；二为於定得胜自在，故能引起无諍等德及圣神通，由此便能转變诸事起留捨等种种作用。何故经中第三第八说身作證，非餘六邪？以於八中此二胜故，於二界中各在邊故。已辯解脫，次辯胜处。頌曰：

胜处有八种，二如初解脫，次二如第二，後四如第三。

論曰：胜处有八：一內有色想观外色少、二內有色想观外色多、三內无色想观外色少、四內无色想观外色多、內无色想观外青黃赤白为四，足前成八。八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。若尔，八胜处何殊三解脫？前修解脫唯能棄背，後修胜处能制所缘，隨所樂观惑終不起。已辯胜处，次辯遍处。頌曰：

遍处有十种，八如净解脫，後二净无色，缘自地四蘊。

論曰：遍处有十，謂周遍观地、水、火、風、青、黃、赤、白及空与識二无邊处。於一切处周遍观察无有間隙，故名遍处。十中前八如净解脫，謂八自性皆是无貪；若并助伴五蘊为性，依第四靜慮，缘欲可见色。有餘師说：唯風遍处缘所觸中風界为境，後二遍处如次空識二净无色为其自性，各缘自地四蘊为境。應知此中修观行者，从诸解脫入诸胜处，从诸胜处入诸遍处，以後後起胜前前故。此解脫等三門功德，为由何得？依何身起？頌曰：

滅定如先辯，餘皆通二得，无色依三界，餘唯人趣起。

論曰：第八解脫如先已辯，以即是前滅尽定故。餘解脫等通由二得，謂由离染及加行得，以有曾習未曾習故。四无色解脫、二无色遍处，一一通依三界身起，餘唯人起。由教力故，異生及圣皆能现起。诸有生在色无色界起靜慮无色，由何等別缘？頌曰：

二界由因业，能起无色定，色界起靜慮，亦由法尔力。

論曰：生上二界總由三缘，能進引生色无色定：一由因力，謂於先时近及数修为起因故。二由业力，謂先曾造感上地生順後受业，彼业異熟將起现前，勢力能令進起彼定。以若未离下地烦恼，必定无容生上地故。三法尔力，謂器世界將欲壞时，下地有情法尔能起上地靜慮。以於此位所有善法，由法尔力皆增盛故。诸有生在上二界中起无色定，由因业力，非法尔力，无云等天不为三災之所壞故。生在色界起靜慮时，由上二缘及法尔力。若生欲界起上定时，一一應知皆由教力。前来分別种种法門，皆为弘持世尊正法。何謂正法？当住幾时？頌曰：

佛正法有二，謂教證为体，有持说行者，此便住世間。

論曰：世尊正法体有二种，一教、二證。教謂契经、調伏、對法，證謂三乘菩提分法。有能受持及正说者，佛正教法便住世間。有能依教正修行者，佛正證法便住世間。故隨三人住世时量，應知正法住尔所时。圣教總言唯住千載，有释證法唯住千年，教法住时復过於此。此論依攝阿毘達磨，为依何理释對法[＊]耶？頌曰：

迦濕彌罗議理成，我多依彼释對法，少有貶量为我失，判法正理在牟尼。

論曰：迦濕彌罗國毘婆沙師議阿毘達磨理善成立，我多依彼释對法宗，少有貶量为我过失。判法正理唯在世尊，及诸如来大圣弟子。

大師世眼久已閉，堪为證者多散滅，不见真理无制人，由鄙尋思亂圣教。自觉已归胜寂靜，持彼教者多隨滅，世无依怙喪众德，无鉤制惑隨意转。既知如来正法寿，漸次淪亡如至喉，是诸烦恼力增时，應求解脫勿放逸。

破執我品第九之一

越此依餘，豈无解脫？理必无有。所以者何？虛妄我執所迷亂故。謂此法外诸所執我，非即於蘊相續假立執有真實离蘊我故。由我執力诸烦恼生，三有轮回无容解脫。以何为證？知诸我名，唯召蘊相續，非別目我体。於彼所計离蘊我中，无有真實现比量故。謂若我体別有實物，如餘有法。若无障缘，應现量得如六境意，或比量得如五色根。言五色根比量得者，如世现见，虽有众缘，由闕別缘，果便非有，不闕便有，如种生芽。如是亦见，虽有现境作意等缘，而诸盲聾不盲聾等識不起起，定知別缘有闕不闕。此別缘者即眼等根，如是名为色根比量。於离蘊我二量都无，由此證知无真我体。然犢子部執有補特伽罗，其体与蘊不一不異。此應思擇，为實为假。實有假有相別云何？別有事物是實有相，如色声等。但有聚集是假有相，如乳酪等。許實許假各有何失？体若是實應与蘊異，有別性故，如別別蘊。又有實体必應有因，或應是无为，便同外道见。又應无用，徒執實有。体若是假，便同我说。非我所立補特伽罗，如仁所徵實有假有？但可依內现在世攝有執受诸蘊立補特伽罗。如是謬言，於义未显。我猶不了，如何名依？若攬诸蘊是此依义，既攬诸蘊成補特伽罗，則補特伽罗應成假有，如乳酪等攬色等成。若因诸蘊是此依义，既因诸蘊立補特伽罗，則補特伽罗亦同此失，不如是立。所立云何？此如世間依薪立火，如何立火可说依薪？謂非离薪可立有火，而薪与火非異非一。若火異薪，薪應不熱。若火与薪一，所燒即能燒。如是不离蘊立補特伽罗。然補特伽罗与蘊非異一，若与蘊異体應是常，若与蘊一体應成斷。仁今於此且應定说，何者为火？何者为薪？令我了知火依薪义。何所應说？若说應言所燒是薪、能燒是火。此復應说何者所燒、何者能燒、名薪名火？且世共了。诸不炎熾所然之物，名所燒薪。诸有光明極熱炎熾能然之物，名能燒火。此能燒然彼物相續，令其後後異前前故。此彼虽俱八事为体，而缘薪故火方得生，如缘乳酒生於酪酢，故世共说依薪有火。若依此理火則異薪，後火前薪时各別故。若汝所計補特伽罗，如火依薪依诸蘊者，則定應说缘蘊而生，体異诸蘊，成无常住。若謂即於炎熾木等煖觸名火，餘事名薪，是則火薪俱时而起，應成異体，相有異故。應说依义，此既俱生，如何可言依薪立火？謂非此火用薪为因，各从自因俱时生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煖觸故。若謂所说火依薪言，为显俱生或依止义，是則應許補特伽罗与蘊俱生或依止蘊。已分明許体与蘊異，理則應許。若許蘊无，補特伽罗体亦非有，如薪非有火体亦无。而不許然，故释非理。然彼於此自設难言：若火異薪，薪應不熱。彼應定说熱体謂何？若彼释言熱謂煖觸，則薪非熱，体相異故。若復释言熱謂煖合，則應異体亦得熱名，以實火名唯目煖觸，餘与煖合皆得熱名。是則分明許薪名熱。虽薪火異而过不成，如何此中舉以为难？若謂木等遍炎熾时说名为薪亦名为火，是則應说依义謂何？補特伽罗与色等蘊定應是一，无理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蘊立補特伽罗，進退推徵，理不成立。又彼若許補特伽罗与蘊一異俱不可说，則彼所許三世无为及不可说五种尔焰亦應不可说，以補特伽罗不可说第五及非第五故。又彼施設補特伽罗，應更礭陳为何所託？若言託蘊假义已成，以施設補特伽罗不託補特伽罗故。若言此施設託補特伽罗，如何上言依诸蘊立理，則但應说依補特伽罗。既不許然，故唯託蘊。若謂有蘊此則可知，故我上言此依蘊立。是則诸色有眼等缘方可了知，故應言依眼等。又且應说，補特伽罗是六識中何識所識？六識所識。所以者何？若於一时眼識識色，因茲知有補特伽罗，说此名为眼識所識，而不可说与色一異。乃至一时意識識法，因茲知有補特伽罗，说此名为意識所識，而不可说与法一異。若尔，所計補特伽罗應同乳等唯假施設。謂如眼識識诸色时，因此若能知有乳等，便说乳等眼識所識，而不可说与色一異。乃至身識说诸觸时，因此若能知有乳等，便说乳等身識所識，而不可说与觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此應成總依诸蘊假施設有補特伽罗，猶如世間總依色等施設乳等，是假非實。又彼所说，若於一时眼識識色，因茲知有補特伽罗。此言何义？为说诸色是了補特伽罗因？为了色时補特伽罗亦可了？若说诸色是了此因，然不可言此異色者，是則诸色以眼及明作意等缘为了因故，應不可说色異眼等。若了色时此亦可了，为色能了即了此耶？为於此中別有能了？若色能了即能了此，則應許此体即是色，或唯於色假立於此。或不應有如是分別，如是類是色、如是類是此。若无如是二种分別，如何立有色、有補特伽罗，有情必由分別立故。若於此中別有能了，了时別故此應異色，如黃異青前異後等。乃至於法徵难亦然。若彼救言：如此与色不可定说是一是異，二种能了相望亦然，能了不應是有为攝。若許尔者，便壞自宗。又若實有補特伽罗，而不可说色非色者，世尊何故作如是言：色乃至識皆无有我。又彼既許補特伽罗眼識所得，如是眼識於色此俱为缘何起？若缘色起，則不應说眼識能了補特伽罗，此非眼識缘，如声处等故。謂若有識缘此境起，即用此境为所缘缘，補特伽罗非眼識缘者，如何可说为眼識所缘？故此定非眼識所了。若眼識起缘此或俱，便違经说。以契经中定判識起由二缘故。又契经说：苾芻当知，眼因色缘能生眼識。诸所有眼識皆缘眼色故。又若尔者，補特伽罗應是无常，契经说故。謂契经说：诸因诸缘能生識者皆无常性。若彼遂謂補特伽罗非識所缘，應非所識，若非所識應非所知，若非所知如何立有？若不立有便壞自宗。又若許为六識所識，眼識識故應異声等，猶如色，耳識識故，應異色等，譬如声。餘識所識，为难准此。又立此为六識所識，便違经说。如契经言：梵志当知，五根行处境界各別，各唯受用自所行处及自境界，非有異根亦能受用異根行处及異境界。五根謂眼耳鼻舌身，意兼受用五根行处及彼境界，彼依意故。或不應執補特伽罗是五根境，如是便非五識所識，有違宗过。若尔，意根境亦應別。如六生喻契经中言：如是六根行处境界各有差別，各別樂求自所行处及自境界。非此中说眼等六根，眼等五根及所生識无有勢力樂见等故。但说眼等增上勢力所引意識名眼等根，独行意根增上勢力所引意識，不能樂求眼等五根所行境界。故此经义无違前失。又世尊说：苾芻当知，吾今为汝具足演说一切所達所知法門。其体是何？謂诸眼色眼識眼觸，眼觸为缘內所生受，或樂或苦不苦不樂。广说乃至。意觸为缘內所生受，或樂、或苦、不苦不樂，是名一切所達所知。由此经文，決判一切所達知法唯有尔所，此中无有補特伽罗，故補特伽罗亦應非所識，以慧与識境必同故。诸謂眼见補特伽罗，應知眼根见此所有，於见非我謂见我故，彼便蹎墜惡见深坑。故佛经中自決此义，謂唯於诸蘊说補特伽罗。如人契经作如是说：眼及色为缘生於眼識，三和合觸俱起受想思。於中後四是无色蘊，初眼及色名为色蘊，唯由此量说名为人。即於此中隨义差別假立名想，或謂有情不悅意生儒童、養者、命者、生者、補特伽罗，亦自称言我眼见色。復隨世俗说，此具寿有如是名、如是种族、如是姓類、如是飲食、如是受樂、如是受苦、如是長寿、如是久住、如是寿際。苾芻当知，此唯名想，此唯自称，但隨世俗假施設有。如是一切无常有为，从众缘生、由思所造。世尊恒勅依了义经，此经了义，不應異释。又薄伽梵告梵志言：我说一切有唯是十二处。若数取趣非是处攝，无体理成。若是处攝，則不應言是不可说。彼部所诵契经亦言：诸所有眼、诸所有色，广说乃至苾芻当知，如来齊此施設一切建立一切有自体法。此中无有補特伽罗，如何可说此有實体。頻毘婆罗契经亦说：诸有愚昧无闻異生，隨逐假名計为我者，此中无有我我所性，唯有一切众苦法体將正已生，乃至广说。有阿罗汉苾芻尼名世罗，为魔王说：

汝墮惡见趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達非有。如即攬众分，假想立为車，世俗立有情，應知攬诸蘊。

世尊於《杂阿笈摩》中为婆罗門婆拕梨说：

婆拕梨諦聽，能解诸結法，謂依心故染，亦依心故净。我實无我性，顛倒故執有，无有情无我，唯有有因法。謂十二有支，所攝蘊处界，審思此一切，无補特伽罗，既观內是空，观外空亦尔，能修空观者，亦都不可得。

经说：執我有五种失，謂起我见及有情见墮惡见趣，同诸外道越路而行，於空性中心不悟入、不能净信、不能安住、不得解脫，圣法於彼不能清净。此皆非量。所以者何？於我部中曾不诵故。汝宗許是量，为部为佛言？若部是量，佛非汝師、汝非释子。若佛言者，此皆佛言，如何非量。彼謂：此说皆非真佛言。所以者何？我部不诵故。此極非理。非理者何？如是经文诸部皆诵，不違法性及餘契经，而敢於中輒興誹撥，我不诵故非真佛言。唯縱兇狂，故極非理。又於彼部豈无此经，謂一切法皆非我性。若彼意謂補特伽罗与所依法不一不異，故说一切法皆非我。既尔，應非意識所識，二缘生識经決判故。又於餘经如何会释？謂契经说：非我計我此中具有想心见倒。計我成倒，说於非我，不言於我，何烦会释。非我者何？謂蘊处界。便違前说補特伽罗与色等蘊不一不異。又餘经说：苾芻当知，一切沙門婆罗門等诸有執我等隨观见，一切唯於五取蘊起。故无依我起於我见，但於非我法妄分別为我。又餘经言：诸有已憶正憶当憶种种宿住，一切唯於五取蘊起，故定无有補特伽罗。若尔，何缘此经復说我於过去世有如是色等？此经为显能憶宿生一相續中有种种事。若见實有補特伽罗於过去生能有色等，如何非墮起身见失？或應誹撥言无此经，是故此经依總假我，言有色等如聚如流。若尔，世尊應非一切智，无心心所能知一切法刹那刹那異生滅故。若許有我可能遍知，補特伽罗則應常住，許心滅时此不滅故，如是便越汝所許宗。我等不言佛於一切能頓遍知故名一切智者，但約相續有堪能故，謂得佛名诸蘊相續成就如是殊胜堪能，纔作意时於所欲知境无倒智起故名一切智，非於一念能頓遍知。故於此中有如是頌：

由相續有能，如火食一切，如是一切智，非由頓遍知。

如何得知約相續说知一切法，非我遍知？说佛世尊有三世故。於何处说？如有頌言：

若过去诸佛，若未来诸佛，若现在诸佛，皆滅众生憂。

汝宗唯許蘊有三世，非数取趣，故定應尔。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第二十九