阿毘達磨俱舍論卷第二

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二

尊者世親造

分別界品第一之二

復次於前所说十八界中，幾有见、幾无见？幾有對、幾无對？幾善、幾不善、幾无記？頌曰：

一有见謂色，十有色有對，此除色声八，无記餘三种。

論曰：十八界中色界有见，以可示现此彼差別。由此义准，说餘无见。如是已说有见无见。唯色蘊攝十界有對，對是礙义。此復三种：障礙、境界、所缘異故。障礙有對，謂十色界。自於他处被礙不生，如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對，謂十二界法界一分诸有境法於色等境，故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，如魚等眼。有眼於陸有礙非水，从多分说，如人等眼。有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩罗及捕魚人、蝦蟇等眼。有俱非礙，謂除前相。有眼於夜有礙非晝，如诸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜，从多分说，如人等眼。有眼俱礙，如狗野干馬豹豺狼猫狸等眼。有俱非礙，謂除前相。此等名为境界有對。所缘有對，謂心心所於自所缘。境界、所缘復有何別？若於彼法此有功能，即说彼为此法境界。心心所法執彼而起，彼於心等名为所缘。云何眼等於自境界所缘转时说名有礙？越彼於餘此不转故。或復礙者是和会义，謂眼等法於自境界及自所缘和会转故。應知此中唯就障礙有對而说，故但言十有色有對，更相障故。由此义准说餘无對。若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句。謂七心界法界一分诸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對，亦所缘有對耶？應順後句，謂若所缘有對，定是境界有對。有虽境界有對而非所缘有對，謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是说：

是处心欲生，他礙令不起，應知是有對，无對此相違。

此是所許。如是已说有對无對。於此所说十有對中，除色及声餘八无記，謂五色根、香、味、觸境，不可記为善不善性，故名无記。有说：不能記異熟果故名无記。若尔，无漏應唯无記。其餘十界通善等三，謂七心界与无貪等相應名善，貪等相應名为不善，餘名无記。法界若是无貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名为不善，餘名无記。色界声界若善不善心力等起身語表攝，是善不善，餘是无記。已说善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫？頌曰：

欲界繫十八，色界繫十四，除香味二識，无色繫後三。

論曰：繫謂繫屬，即被縛义。欲界所繫具足十八，色界所繫唯十四种，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，离段食欲方得生彼。除鼻舌識，无所缘故。若尔，觸界於彼應无，如香味境段食性故，彼所有觸非段食性。若尔，香味類亦應然，香味离食无別受用，觸有別用持根衣等，彼离食欲香味无用，有根衣等故觸非无。有餘師说：住此依彼靜慮等至见色闻声，輕安俱起有殊胜觸攝益於身，是故此三生彼靜慮猶相隨逐，香味不尔，故在彼无。若尔，鼻舌彼應非有，如香味境彼无用故。不尔，二根於彼有用，謂起言说及庄严身。若为严身及起说用，但須依处，何用二根？如无男根亦无依处，二根无者依处亦无。於彼可无男根依处，彼无用故。鼻舌依处彼有用故，离根應有。有虽无用而有根生，如处胞胎定当死者。有虽无用而非无因，彼从何因得有根起？於根有愛发殊胜业。若离境愛，於根定然，彼离境貪應无鼻舌。或應許彼男根亦生，若謂不生由醜陋者，阴藏隱密何容醜陋？又诸根生非由有用，若有因力无用亦生。男根於彼虽为醜陋，設許有因於彼應起，男根非有，鼻舌應无。若尔，便違契经所说：彼无支缺，不減诸根。隨彼诸根應可有者，说为不減。何所相違？若不許然男根應有。如是说者，鼻舌二根於彼非无，但无香味，以六根愛依內身生，非依境界而得现起。其男根愛依婬觸生，婬觸彼无，男根非有，故於色界十八界中，唯十四种理得成立。无色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界，要离色欲於彼得生，故无色中无十色界。依缘无故五識亦无，故唯後三无色界繫。已说界繫，十八界中幾有漏、幾无漏？頌曰：

意法意識通，所餘唯有漏。

論曰：意及意識道諦攝者，名为无漏，餘名有漏。法界若是道諦无为，名为无漏，餘名有漏。餘十五界唯名有漏。如是已说有漏无漏。十八界中幾有尋有伺、幾无尋唯伺、幾无尋无伺？頌曰：

五識唯尋伺，後三三餘无。

論曰：眼等五識有尋有伺，由与尋伺恒共相應，以行相麁外門转故、显义決定，故说唯言。後三謂是意、法、意識，根、境、識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋与伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間无尋唯伺，第二靜慮以上诸地乃至有顶无尋无伺。法界所攝非相應法，靜慮中間伺亦如是。尋一切时无尋唯伺，无第二尋故、但伺相應故。伺在欲界初靜慮中三品不收，應名何等？此應名曰无伺唯尋，无第二伺故、但尋相應故。由此故言有尋伺地有四品法：一有尋有伺，謂除尋伺餘相應法。二无尋唯伺，謂即是尋。三无尋无伺，謂即一切非相應法。四无伺唯尋，謂即是伺。餘十色界尋伺俱无，常与尋伺不相應故。若五識身有尋有伺，如何得说无分別耶？頌曰：

说五无分別，由計度隨念，以意地散慧，意诸念为体。

論曰：傳说，分別略有三种：一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身虽有自性而无餘二，说无分別，如一足馬名为无足。自性分別体唯是尋，後心所中自当辯释。餘二分別如其次第。意地散慧诸念为体，散謂非定。意識相應散慧，名为計度分別。若定若散意識相應诸念，名为隨念分別。如是已说有尋伺等。十八界中幾有所缘、幾无所缘？幾有執受、幾无執受？頌曰：

七心法界半，有所缘餘无，前八界及声，无執受餘二。

論曰：六識意界及法界攝诸心所法，名有所缘，能取境故。餘十色界及法界攝不相應法，名无所缘，义准成故。如是已说有所缘等。十八界中九无執受，前七心界及法界全，此八及声皆无執受。所餘九界各通二門，謂有執受、无執受故。眼等五根住现在世名有執受，过去未来名无執受。色香味觸住现在世不离五根名有執受，若住现在非不离根过去未来名无執受。如在身內除与根合，发毛爪齿大小便利洟唾血等，及在身外地水等中色香味觸，虽在现世而无執受。有執受者，此言何义？心心所法共所執持攝为依处名有執受，損益展转更相隨故。即诸世間说有觉觸，众缘所觸觉樂等故。与此相違名无執受。如是已说有執受等。十八界中幾大种性、幾所造性？幾可积集、幾非积集？頌曰：

觸界中有二，餘九色所造，法一分亦然，十色可积集。

論曰：觸界通二，謂大种及所造。大种有四，謂堅性等。所造有七，謂滑性等，依大种生故名所造。餘九色界唯是所造，謂五色根、色等四境。法界一分无表业色亦唯所造。餘七心界法界一分，除无表色俱非二种。尊者觉天作如是说：十种色处唯大种性。彼说不然，契经唯说堅等四相为大种故。此四大种唯觸攝故，非堅濕等眼等所取，非色声等身根所觉，是故彼说理定不然。又契经说：苾芻当知，眼謂內处四大种所造净色，有色无见有對，乃至身处广说亦尔。苾芻当知，色謂外处四大种所造，有色有见有對。声謂外处四大种所造，有色无见有對。香味二处，广说亦尔。觸謂外处，是四大种及四大种所造，有色无见有對。如是经中唯说觸处攝四大种，分明显示餘有色处皆非大种。若尔，何故契经中言謂於眼肉團中若內各別堅性堅類，乃至广说。彼说不离眼根肉團有堅性等，无相違过。《入胎经》中唯说六界为士夫者，为显能成士夫本事，非唯尔所，彼经復说六觸处故。又诸心所應非有故，亦不應執心所即心，以契经言想受等心所法依止心故。又亦说有貪心等故。由此如前所说诸界大种所造，差別义成。如是已说大种性等。十八界中，五根、五境十有色界是可积集，極微聚故。义准餘八非可积集，非極微故。如是已说可积集等。十八界中，幾能斫、幾所斫？幾能燒、幾所燒？幾能称、幾所称？頌曰：

謂唯外四界，能斫及所斫，亦所燒能称，能燒所称諍。

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名为能斫所斫。何法名斫？薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。身等色根不名所斫，非可全斷令成二故。非身根等可成二分，支分离身則无根故。又身根等亦非能斫，以净妙故如珠宝光。如能斫所斫体唯外四界，所燒能称其体亦尔，謂唯外四界名所燒能称。身等色根亦非二事，以净妙故如珠宝光。声界總非，不相續故。能燒所称有異諍論，謂或有说：能燒所称体亦如前，唯外四界。或復有说：唯有火界可名能燒，所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一刹那？頌曰：

內五有熟養，声无異熟生，八无礙等流，亦異熟生性，餘三實唯法，刹那唯後三。

論曰：內五即是眼等五界。有異熟生及所長養无等流者，离異熟生及所長養，无別性故。異熟因所生名異熟生，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是说。或所造业至得果时變而能熟，故名異熟。果从彼生，名異熟生。彼所得果与因別類，而是所熟，故名異熟。或於因上假立果名，如於果上假立因名。如契经说：今六觸处，應知即是昔所造业。飲食資助眠睡等持胜缘所益，名所長養。有说：梵行亦能長養。此唯无損，非別有益。長養相續常能护持異熟相續，猶如外郭防援內城。声有等流及所長養无異熟生。所以者何？隨欲转故。若尔，不應《施設論》说善修遠离麁惡語故，感得大士梵音声相。有说：声屬第三傳故，虽由彼生而非異熟。謂从彼业生诸大种，从诸大种缘擊发声。有说：声屬第五傳故，虽由彼生而非異熟。謂彼业生異熟大种，从此傳生長養大种，此復傳生等流大种此乃生声。若尔，身受从业所生大种生故，應非異熟。若受如声，便違正理。八无礙者，七心法界此有等流異熟生性。同類遍行因所生者是等流性，若異熟因所引生者名異熟生，诸无礙法无积集故非所長養。餘謂餘四：色、香、味、觸，皆通三种，有異熟生、有所長養、有等流性。實唯法者，實謂无为，以堅實故。此法界攝故，唯法界独名有實。意、法、意識名为後三，於六三中最後说故。唯此三界有一刹那，謂初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那。此说究竟非等流者，餘有为法无非等流。苦法忍相應心名意界、意識界，餘俱起法名为法界。如是已说異熟生等。今應思擇，若有眼界先不成就今得成就亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶？如是等问，今應略答。頌曰：

眼与眼識界，独俱得非等。

論曰：独得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及无色沒生二三四靜慮地时。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識现起，及从彼沒生下地时。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂无色沒生於欲界及梵世时。非者俱非，謂除前相。等謂若有成就眼界亦眼識耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根及得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世若生二三四靜慮地正见色时。第四句者，謂除前相。如是眼界与色界。眼識与色界得成就等如理應思，为攝如是所未说义，是故頌中總復言等。如是已说得成就等。十八界中幾內、幾外？頌曰：

內十二眼等，色等六为外。

論曰：六根、六識十二名內，外謂所餘色等六境。我依名內，外謂此餘。我体既无，內外何有？我執依止故，假说心为我。故契经说：

由善調伏我，智者得生天。

世尊餘处说調伏心，如契经言：

應善調伏心，心調能引樂。

故但於心假说为我。眼等为此所依親近，故说名內。色等为此所缘踈遠，故说名外。若尔，六識應不名內，未至意位非心依故。至意位时不失六識界，未至意位亦非越意相。若異此者，意界唯應在过去世，六識唯在现在未来，便違自宗許十八界皆通三世。又若未来现在六識无意界相，过去意界亦應不立，相於三世无改易故。已说內外。十八界中幾是同分、幾彼同分？頌曰：

法同分餘二，作不作自业。

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。若境与識定为所缘，識於其中已生生法，此所缘境说名同分。无一法界不於其中已正当生无邊意識，由诸圣者決定生心，观一切法皆为无我。彼除自体及俱有法，餘一切法皆为所缘。如是所除亦第二念心所缘境，此二念心缘一切境无不周遍，是故法界恒名同分。餘二者，謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自业、不作自业。若作自业名为同分，不作自业名彼同分。此中眼界於有见色已正当见名同分眼，如是广说，乃至意界各於自境應说自用。迦濕彌罗國毘婆沙師说：彼同分眼但有四种，謂不见色已正当滅及不生法。西方诸師说有五种：謂不生法復開为二，一有識屬、二无識屬，乃至身界應知亦然。意彼同分唯不生法。色界为眼已正当见名同分色，彼同分色亦有四种，謂非眼见已正当滅及不生法，广说乃至觸界亦尔。各對自根應说自用，應知同分及彼同分。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。彼同分亦如是，广说乃至意界亦尔。色即不然，於见者是同分，於不见者是彼同分。所以者何？色有是事，謂一所见亦多所见，如观月舞相撲等色。眼无是事，謂一眼根二能见色，眼不共故，依一相續建立同分及彼同分。色是共故，依多相續建立同分及彼同分。如说色界，声香味觸應知亦尔。声可如色。香味觸三至根方取，是不共故，一取非餘。理應如眼等，不應如色说。虽有是理而容有共。所以者何？香等三界於一及餘，皆有可生鼻等識义。眼等不然，故如色说。眼等六識同分彼同分生不生法故，如意界说。云何同分、彼同分义？根境識三更相交涉故名为分，或復分者是已作用，或復分者是所生觸，同有此分故名同分。与此相違名彼同分，由非同分与彼同分种類分同，名彼同分。已说同分及彼同分。十八界中幾见所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

十五唯修斷，後三界通三，不染非六生，色定非见斷。

論曰：十五界者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界。通三者，謂此後三界各通三种。八十八隨眠及彼俱有法并隨行得，皆见所斷，诸餘有漏皆修所斷，一切无漏皆非所斷。豈不更有见所斷法，謂異生性及招惡趣身語业等，此与圣道極相違故。虽尔，此法非见所斷，略说彼相，謂不染法非六生色，定非见斷。其異生性是不染污，无記性攝，已离欲者斷善根者猶成就故。此異生性若见所斷，苦法忍位應是異生。六謂意处，異此而生名非六生，是从眼等五根生义，即五識等。色謂一切身語业等。前及此色，定非见斷。所以者何？非迷諦理親发起故。如是已说见所斷等。十八界中幾是见、幾非见？頌曰：

眼法界一分，八种说名见，五識俱生慧，非见不度故。眼见色同分，非彼能依識，傳说不能观，彼障诸色故。

論曰：眼全是见，法界一分八种是见，餘皆非见。何等为八？謂身见等五染污见、世間正见、有學正见、无學正见。於法界中此八是见，所餘非见。身见等五，隨眠品中时至当说。世間正见，謂意識相應善有漏慧。有學正见，謂有學身中诸无漏见。无學正见，謂无學身中诸无漏见。譬如夜分晝分有云无云，覩众色像明昧有異，如是世間诸见有染无染。學无學见，观察法相明昧不同。何故？世間正见唯意識相應，以五識俱生慧不能決度故，審慮为先決度名见。五識俱慧无如是能，以无分別是故非见。准此，所餘染无染慧及诸餘法非见應知。若尔，眼根不能決度，云何名见？以能明利观照诸色故亦名见。若眼见者，餘識行时亦應名见。非一切眼皆能现见。誰能现见？謂同分眼与識合位能见非餘。若尔，則應彼能依識见色非眼。不尔，眼識定非能见。所以者何？傳说，不能观障色故，现见壁等所障诸色則不能观。若識见者，識无對故，壁等不礙應见障色。於被障色眼識不生，識既不生如何当见？眼識於彼何故不生？許眼见者眼有對故，於彼障色无见功能。識与所依一境转故，可言於彼眼識不生。許識见者何缘不起？眼豈如身根境合方取而言有對故不见彼耶？又頗胝迦、瑠璃、云母、水等所障云何得见？是故不由眼有對故，於彼障色无见功能。若尔，所執眼識云何？若於是处光明无隔，於彼障色眼識亦生。若於是处光明有隔，於彼障色眼識不生。識既不生，故不能见。然经说眼能见色者，是见所依，故说能见。如彼经言：意能識法。非意能識，以过去故。何者能識？謂是意識。意是識依，故说能識。或就所依说能依业，如世間说床座言声。又如经言：眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。又如经说：梵志当知，以眼为門唯为见色。故知眼識依眼門见。亦不應言門即是见，豈容经说以眼为见唯为见色？若識能见誰復了別？见与了別二用何異？以即见色名了色故，譬如少分慧名能见亦能簡擇。如是少分識名能见亦能了別。有餘难言：若眼能见，眼是见者，誰是见用？此言非难，如共許識是能了別，然无了者。了用不同，见亦應尔。有餘復言：眼識能见，是见所依故，眼亦名能见。如鳴所依故，亦说鍾能鳴。若尔，眼根識所依，故應名能識。无如是失。世間同許眼識是见，由彼生时说能见色，不言識色。毘婆沙中亦作是说：若眼所得、眼識所受说名所见。是故但说眼名能见，不名能識。唯識现前说能識色，譬如说日名能作晝。经部诸師有作是说：如何共聚楂掣虛空眼色等缘生於眼識？此等於见孰为能所？唯法因果實无作用，为順世情假興言说，眼名能见、識名能了，智者於中不應封著。如世尊说：方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。然迦濕彌罗國毘婆沙宗，说眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能嘗、身能觉、意能了。於见色时，为一眼见、为二眼见？此无定准。頌曰：

或二眼俱时，见色分明故。

論曰：阿毘達磨诸大論師咸言：或时二眼俱见，以開二眼见色分明，開一眼时不分明故。又開一眼觸一眼时，便於现前见二月等，閉一觸一此事則无，是故或时二眼俱见。非所依別識成二分，住无方故不同礙色。若此宗说眼见耳闻乃至意了，彼所取境根正取时，为至不至？頌曰：

眼耳意根境，不至三相違。

論曰：眼耳意根取非至境，謂眼能见遠处诸色，眼中藥等則不能观。耳亦能闻遠处声響，逼耳根者則不能闻。若眼耳根唯取至境，則修定者應不修生天眼、耳根，如鼻根等。若眼能见不至色者，何故不能普见一切遠有障等不至诸色？如何磁石吸不至鐵，非吸一切不至鐵耶？執见至境亦同此难。何故不能普见一切眼藥籌等至眼诸色？又如鼻等能取至境，然不能取一切与根俱有香等。如是眼根虽见不至而非一切，耳根亦尔。意无色故，非能有至。有執：耳根通取至境及不至境，自耳中声亦能闻故。所餘鼻等三有色根，与上相違唯取至境。如何知鼻唯取至香？由斷息时不嗅香故。云何名至？謂无間生。又诸極微为相觸不？迦濕彌罗國毘婆沙師说不相觸。所以者何？若诸極微遍体相觸，即有實物体相杂过。若觸一分，成有分失，然诸極微更无細分。若尔，何故相擊发声？但由極微无間生故。若許相觸，擊石拊手体應相糅。不相觸者，聚色相擊云何不散？風界攝持故令不散。或有風界能有壞散，如劫壞时。或有風界能有成攝，如劫成时。云何三根由无間生名取至境？即由无間名取至境，謂於中間都无片物。又和合色許有分故，相觸无失。由許此理，毘婆沙文义善成立。故彼问言：诸是觸物为是觸为因故生？为非觸为因故生？诸非觸物为问亦尔。彼就此理为不定答，有时是觸为因生於非觸，謂和合物正离散时。有时非觸为因生於是觸，謂离散物正和合时。有时是觸为因生於是觸，謂和合物復和合时。有时非觸为因生於非觸，謂向遊尘同類相續。尊者世友说：诸極微相觸即應住至後念。然大德说：一切極微實不相觸，但由无間假立觸名。此大德意應可愛樂。若異此者，是诸極微應有間隙。中間既空，誰障其行許为有對？又离極微无和合色，和合相觸即觸極微。如可變礙，此亦應尔。又許極微若有方分，觸与不觸皆應有分。若无方分，設許相觸亦无斯过。又眼等根，为於自境唯取等量，速疾转故，如旋火轮见大山等？为於自境通取等量不等量耶？頌曰：

應知鼻等三，唯取等量境。

論曰：前说至境鼻等三根，應知唯能取等量境。如根微量，境微亦然，相称合生鼻等識故。眼耳不定，謂眼於色有时取小如见毛端，有时取大如暫開目见大山等，有时取等如见蒲桃。如是耳根，聽蚊雷等所发种种小大音声，隨其所應小大等量。意无質礙，不可辯其形量差別。云何眼等诸根極微安布差別？眼根極微在眼星上傍布而住，如香荾花清澈映覆令无分散。有说：重累如丸而住，体清澈故，如頗胝迦不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，如双爪甲。此初三根橫作行度处无高下，如冠花鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。傳说：舌中如毛端量，非为舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𣞙，男根極微形如指𩎽。眼根極微有时一切皆是同分，有时一切皆彼同分，有时一分是彼同分餘是同分。乃至舌根極微亦尔。身根極微定无一切皆是同分，乃至極熱捺落迦中猛焰纏身，猶有无量身根極微是彼同分。傳说：身根設遍发識身應散壞，以无根境各一極微为所依缘能发身識。五識決定积集多微，方成所依所缘性故。即由此理亦说極微名无见体，不可见故。如前所说識有六种，謂眼識界乃至意識，为如五識唯缘现在意識通缘三世非世，如是诸識依亦尔耶？不尔，云何？頌曰：

後依唯过去，五識依或俱。

論曰：意識唯依无間滅意，眼等五識所依或俱，或言表此亦依过去。眼是眼識俱生所依，如是乃至身是身識俱生所依，同现世故。无間滅意是过去依。此五識身所依各二，謂眼等五是別所依，意根为五通所依性，故如是说。若是眼識所依性者，即是眼識等无間缘耶？設是眼識等无間缘者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂无間滅心所法界。第三句，謂过去意根。第四句，謂除所说法。乃至身識亦尔，各各應说自根。意識應作順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等无間缘。有是意識等无間缘，非与意識为所依性，謂无間滅心所法界。何因識起俱託二缘，得所依名在根非境？頌曰：

隨根變識異，故眼等名依。

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有转變故。诸識转異，隨根增損識明昧故。非色等變令識有異，以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何缘色等正是所識而名眼識，乃至意識不名色識乃至法識？頌曰：

彼及不共因，故隨根说識。

論曰：彼謂前说眼等名依，根是依故隨根说識。及不共者，謂眼唯自眼識所依，色亦通为他身眼識及通自他意識所取，乃至身觸應知亦尔，由所依胜及不共因故識得名。隨根非境，如名鼓声及麥牙等。隨身所住眼见色时，身眼色識地为同不？應言此四或異或同，謂生欲界，若以自地眼见自地色，四皆自地。若以初靜慮眼见欲界色，身色欲界、眼識初定。见初定色，身屬欲界、三屬初定。若以二靜慮眼见欲界色，身色欲界、眼屬二定、識屬初定。见初定色，身屬欲界、眼屬二定、色識初定。见二定色，身屬欲界、眼色二定、識屬初定。如是若以三四靜慮地眼见下地色或自地色，如理應思。生初靜慮，若以自地眼见自地色，四皆同地见欲界色，三屬初定、色屬欲界。若以二靜慮眼见初定色，三屬初定、眼屬二定。见欲界色，身識初定、色屬欲界、眼屬二定。见二定色，身識初定、眼色二定。如是若以三四靜慮地眼见自地色或下上色，如理應思。如是生二三四靜慮，以自他地眼见自他地色，如理應思。餘界亦應如是分別。今当略辯此決定相。頌曰：

眼不下於身，色識非上眼，色於識一切，二於身亦然。如眼耳亦然，次三皆自地，身識自下地，意不定應知。

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界四靜慮中，眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地，或等或上終不居下。色識望眼等下非上，下眼不能见上色故、上識不依下地眼故。色望於識通等上下，色識於身如色於識。广说耳界應知如眼，謂耳不下於身，声識非上耳，声於識一切。二於身亦然，隨其所應广如眼释。鼻舌身三總皆自地，於中別者，謂身与觸其地必同。識望觸身或自或下，自謂若生欲界初定，生上三定謂之为下。應知意界四事不定，謂意有时与身識法四皆同地，有时上下。身唯五地，三通一切。於遊等至及受生时，隨其所應或同或異，如後定品当广分別。为捨繁文故今未辯，前後再述用少功多。傍論已周，應辯正論。今当思擇，十八界中誰六識內幾識所識？幾常、幾无常？幾根、幾非根？頌曰。

五外二所識，常法界无为，法一分是根，并內界十二。

論曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界各六識中二識所識。由此准知，餘十三界一切唯是意識所識，非五識身所缘境故。十八界中无有一界全是常者，唯法一分无为是常，义准无常法餘餘界。又经中说二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。阿毘達磨诸大論師，皆越经中六处次第，於命根後方说意根，有所缘故。如是所说二十二根，十八界中內十二界法一分攝。法一分者，命等十一、後三一分，法界攝故。內十二者，眼等五根如自名攝，意根通是七心界攝，後三一分意意識攝，女根、男根即是身界一分所攝。如後当辯。义准所餘，色等五界法界一分皆体非根。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第二