阿毘達磨俱舍論卷第十九

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十九

尊者世親造

分別隨眠品第五之一

前言世別皆由业生，业由隨眠方得生長，离隨眠业无感有能。所以者何？隨眠有幾？頌曰：

隨眠诸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，无明见及疑。

論曰：由此隨眠是诸有本，故业离此无感有能。何故隨眠能为有本？以诸烦恼现起能为十种事故，一堅根本、二立相續、三治自田、四引等流、五发业有、六攝自具、七迷所缘、八导識流、九越善品、十广縛义，令不能越自界地故。由此隨眠能为有本，故业因此有感有能。此略應知差別有六，謂貪、瞋、慢、无明、见、疑。頌说亦言，意显慢等亦由貪力於境隨增，由貪隨增义如後辯。及声显六体各不同。若诸隨眠体唯有六，何缘经说有七隨眠？頌曰：

六由貪異七，有貪上二界，於內門转故，为遮解脫想。

論曰：即前所说六隨眠中分貪为二，故经说七。何等为七？一欲貪隨眠、二瞋隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五无明隨眠、六见隨眠、七疑隨眠。欲貪隨眠依何义释？为欲貪体即是隨眠？为是欲貪之隨眠义？於餘六义徵问亦尔。若尔何失？二俱有过。若欲貪体即是隨眠，便違契经。如契经说：若有一類，非於多时为欲貪纏纏心而住，設心暫尔起欲貪纏，尋如實知出离方便，彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠义，隨眠應是心不相應，便違對法。如本論说：欲貪隨眠三根相應。毘婆沙師作如是说：欲貪等体即是隨眠。豈不違经？无違经失，并隨眠者并隨縛故。或经於得假说隨眠，如火等中立苦等想。阿毘達磨依實相说，即诸烦恼说名隨眠，由此隨眠是相應法。何理为證知定相應？以诸隨眠染恼心故、覆障心故、能違善故，謂隨眠力能染恼心。未生善不生、已生善退失，故隨眠体非不相應。若不相應能为此事，則诸善法應无起时，以不相應恒现前故。既诸善法容有起时，故知隨眠是相應法。此皆非證。所以者何？若許隨眠非相應者，不許上三事是隨眠所为。然经部師所说最善。经部於此所说如何？彼说欲貪之隨眠义，然隨眠体非心相應非不相應，无別物故，烦恼睡位说名隨眠，於觉位中即名纏故。何名为睡？謂不现行种子隨逐。何名为觉？謂诸烦恼现起纏心。何等名为烦恼种子？謂自体上差別功能，从烦恼生能生烦恼。如念种子是證智生，能生当念功能差別。又如芽等有前果生，能生後果功能差別。若執烦恼別有隨眠心不相應名烦恼种，應許念种非但功能別有不相應能引生後念。此既不尔，彼云何然？差別因缘不可得故。若尔，六六契经相違，经说於樂受有貪隨眠故。经但说有，不言尔时即有隨眠。何所違害？於何时有？於彼睡时，或假於因立隨眠想。傍論且止，應辯正論。言貪分二，謂欲、有貪。此中有貪以何为体？謂色无色二界中貪。此名何因唯於彼立？彼貪多託內門转故。謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門转，故唯於彼立有貪名。又由有人於上二界起解脫想，为遮彼故，謂於上界立有貪名，显彼所缘非真解脫，此中自体立以有名。彼诸有情多於等至及所依止深生味著，故说彼唯味著自体；非味著境，离欲貪故，由此唯彼立有貪名。既说有貪在上二界，义准欲界貪名欲貪，故於頌中不別显示。即上所说六种隨眠，於本論中復分为十。如何成十？頌曰：

六由见異十，異謂有身见，邊執见邪见，见取戒禁取。

論曰：六隨眠中见行異为五，餘非见五，积数總成十，故於十中五是见性：一有身见、二邊執见、三邪见、四见取、五戒禁取。五非见性：一貪、二瞋、三慢、四无明、五疑。又即所说六种隨眠，於本論中说九十八。依何义说九十八耶？頌曰：

六行部界異，故成九十八，欲见苦等斷，十七七八四，謂如次具离，三二见见疑，色无色除瞋，餘等如欲说。

論曰：六种隨眠由行、部、界有差別，故成九十八。謂於六中由见行異分別为十，如前已辯。即此所辯十种隨眠，部、界不同成九十八。部謂见四諦、修所斷五部。界謂欲色无色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。謂见苦諦至修所斷，如次有十七七八四。即上五部，於十隨眠一二一一如其次第，具离三见二见见疑。謂见苦諦所斷具十；见集滅諦所斷各七，离有身见、邊见、戒取；见道諦所斷八，离有身见及邊執见。修所斷四，离见及疑，如是合成三十六种。前三十二名见所斷，纔见諦时彼則斷故；最後有四名修所斷，见四諦已後後时中数数習道彼方斷故。如是已显十隨眠中萨迦耶见唯在一部，謂见苦所斷。邊執见亦尔。戒禁取通在二部，謂见苦、见道所斷。邪见通四部，謂见苦、集、滅、道所斷，见取疑亦尔。餘貪等四各通五部，謂见四諦及修所斷。此中何相见苦所斷？乃至何相是修所斷？若缘见此所斷为境名见此所斷，餘名修所斷。如是六中见分十二、疑分为四、餘四各五，故欲界中有三十六。色无色界五部各除瞋，餘与欲同，故各三十一。由是本論以六隨眠行、部、界殊说九十八。於此所辯九十八中，八十八见所斷，忍所害故。十隨眠修所斷，智所害故。如是所说见、修所斷，为決定尔？不尔。云何？頌曰：

忍所害隨眠，有顶唯见斷，餘通见修斷，智所害唯修。

論曰：忍声通说法類智忍。於忍所害诸隨眠中有顶地攝唯见所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝通见修斷，謂圣者斷唯见非修，法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非见，数習世俗智所斷故。智所害诸隨眠一切地攝，唯修所斷，以诸圣者及诸異生如其所應，皆由数習无漏世俗智所斷故。有餘師说：外道诸仙不能伏斷见所斷惑。如《大分別诸业契经》说：离欲貪诸外道類，有缘欲界邪见现行。及《梵網经》亦说：彼類有缘欲界诸见现行。謂於前際分別論者，有執全常、有執一分、有執诸法无因生等。非色界惑缘欲界生，於欲界境已离貪故，定是欲界诸见未斷。毘婆沙師释彼经义：起见时暫退，如提婆達多。由行有殊分见为五，名先已列，自体如何？頌曰：

我我所斷常，撥无劣謂胜，非因道妄謂，是五见自体。

論曰：執我及我所，是萨迦耶见。壞故名萨，聚謂迦耶，即是无常和合蘊义，迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蘊，为遮常一想故立此名，要此想为先方執我故。毘婆沙者作如是释：有故名萨，身义如前。勿无所缘計我我所，故说此见缘於有身。缘萨迦耶而起此见，故標此见名萨迦耶。诸见但缘有漏法者，皆應標以萨迦耶名。然佛但於我我所執摽此名者，令知此见缘萨迦耶非我我所，以我我所畢竟无故。如契经说：苾芻当知，世間沙門婆罗門等，诸有執我等，隨观见一切，唯於五取蘊起。即於所執我我所事執斷執常，名邊執见，以妄執取斷常邊故。於實有体苦等諦中起见撥无，名为邪见。一切妄见皆顛倒转並應名邪，而但撥无名邪见者，以过甚故。如说臭酥惡執惡等，此唯損減，餘增益故。於劣謂胜，名为见取。有漏名劣，圣所斷故。執劣为胜總名见取，理實應立见等取名，略去等言但名见取。於非因道謂因道见，一切總说名戒禁取。如大自在生主，或餘非世間因，妄起因執。投水火等种种邪行，非生天因，妄起因執，唯受持戒禁，数相應智等，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。是謂五见自体應知。若於非因起是因见，此见何故非见集斷？頌曰：

於大自在等，非因妄執因，从常我倒生，故唯见苦斷。

論曰：執大自在生主或餘为世間因生世間者，必先計度彼体是常一我作者方起因執。纔见苦时，於自在等常執我執永斷无餘，故彼所生因執亦斷。若尔，有執投水火等种种邪行是生天因，或執但由受持戒禁等便得清净，不應见苦斷。然本論说有诸外道起如是见立如是論，若有士夫補特伽罗受持牛戒鹿戒狗戒，便得清净解脫出离，永超众苦樂至超苦樂处。如是等類非因執因，一切應知。是戒禁取见苦所斷，如彼广说。此復何因是见苦斷？迷苦諦故有太过失，缘有漏惑皆迷苦故。復有何相別戒禁取，可说彼为见道所斷？诸缘见道所斷法生，彼亦應名迷苦諦故。又缘道諦邪见及疑，若撥若疑无解脫道，如何即執此能得永清净？若彼撥无真解脫道，妄執別有餘清净因，是則執餘能得清净，非邪见等。此缘见道所斷诸法，理亦不成。又若有缘见集滅諦所斷邪见等執为清净因，此復何因非见彼斷？故所執义應更思擇。如前所说，常我倒生，为但有斯二种顛倒。應知顛倒總有四种：一於无常執常顛倒、二於诸苦執樂顛倒、三於不净執净顛倒、四於无我執我顛倒。如是四倒其体云何？頌曰：

四顛倒自体，謂从於三见，唯倒推增故，想心隨见力。

論曰：从於三见立四倒体，謂邊见中唯取常见以为常倒，诸见取中取計樂净为樂净倒，有身见中唯取我见以为我倒。有说：我倒攝身见全。我倒如何攝我所见？如何不攝？由倒纏故。诸有計我，於彼事中有自在力，是我所见。此即我见由二門转：是我、屬我。若是別见由我为我，见亦應別。何故餘惑非顛倒体？要具三因，胜者成倒。言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。謂戒禁取非一向倒，缘少净故。斷见邪见非妄增益，无門转故。所餘烦恼不能推度，非见性故。由具三因，胜者成倒，是故餘惑非顛倒体。若尔，何故契经中言：於无常計常，有想心见倒。於苦、不净、无我亦然。理實應知唯见是倒，想心隨见亦立倒名，与见相應行相同故。若尔，何故不说受等？彼於世間不極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故经不说。如是诸倒預流已斷，见及相應见所斷故。有餘部说：倒有十二，謂於无常計常倒中有想、心、见三种顛倒，乃至於无我計我倒亦尔。於中八唯见斷。四通见修斷，謂樂净想心。若謂不然，未离欲圣离樂净想，寧起欲貪？毘婆沙師不許此义。若有樂净想心现行，便許圣者有樂净倒；圣者亦起有情想心，是則亦應許有我倒。非於女等及於自身离有情想心有起欲貪故。由契经说：若有多闻诸圣弟子，於苦圣諦如實见知，乃至尔时彼圣弟子无常計常想心见倒皆已永斷，乃至广说。故知想心唯取见倒相應力起是倒非餘。然圣有时暫迷亂故，率尔於境欲貪现前。如於旋火轮畫藥叉迷亂。若尔，何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言：

由有想亂倒，故汝心燋熱，遠离彼想已，貪息心便净。

故有餘師復作是说：八想心倒，學未全斷。如是八种，纏由如實见知圣諦方得永斷，离此无餘永斷方便，故此所说不違彼经。为唯见隨眠有多差別、为餘亦有？慢亦有。云何？頌曰：

慢七九从三，皆通见脩斷，圣如殺纏等，有脩斷不行。

論曰：且慢隨眠差別有七，一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高舉總立慢名，行转不同故分七种。於劣於等如其次第謂己为胜、謂己为等，令心高舉總说为慢。於等於胜如其次第謂胜謂等總名过慢。於胜謂胜名慢过慢。於五取蘊執我我，所令心高舉名为我慢。於未證得殊胜德中謂已證得名增上慢。於多分胜謂己少劣名为卑慢。於无德中謂己有德名为邪慢。然本論说慢類有九：一我胜慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有胜我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七无胜我慢類、八无等我慢類、九无劣我慢類。如是九种，从前七慢三中离出。从三者何？謂从前慢、过慢、卑慢如是三慢，若依见生行次有殊成三三類。初三如次，即过慢、慢、卑慢。中三如次，即卑慢、慢、过慢。後三如次，即慢、过慢、卑慢。於多分胜謂己少劣，卑慢可成，有高处故。无劣我慢高处是何？謂於如是自所愛樂胜有情聚，虽於己身知極下劣而自尊重。如是且依《发智論》释。依《品類足》释慢類者，且我胜慢从三慢出，謂慢、过慢、慢过慢三。由观劣等胜境別故。如是七慢何所斷耶？一切皆通见修所斷。诸脩所斷，圣未斷时为可现行？此不決定，謂有脩所斷而圣定不行，如殺生纏是脩所斷，而诸圣者必不现行。殺生纏者，显由此惑发起故思斷众生命。等言为显盜、婬、誑纏，无有愛全、有愛一分。无有名何法？謂三界无常，於此貪求，名无有愛。有愛一分，謂願当为藹罗筏拏大龍王等。此诸纏愛一切皆缘脩所斷故，唯脩所斷。已说慢類等，有是脩所斷，何缘圣者未斷不起？頌曰：

慢類等我慢，惡作中不善，圣有而不起，见疑所增故。

論曰：等言为显殺等诸纏，无有愛全、有愛一分。此慢類等我慢惡悔，是见及疑親所增長。虽脩所斷，而由见疑背已折故，圣不能起。謂慢類我慢有身见所增，殺生等纏邪见所增，诸无有愛斷见所增，有愛一分常见所增，不善惡作是疑所增，故圣身中皆定不起。九十八隨眠中，幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

见苦集所斷，诸见疑相應，及不共无明，遍行自界地，於中除二见，餘九能上缘，除得餘隨行，亦是遍行攝。

論曰：唯见苦集所斷见疑，及彼相應不共无明，力能遍行自界地五部故，此十一皆得遍行名，謂七见、二疑、二无明十一。如是十一，於自界地五部诸法遍缘，隨眠为因遍生五部染法。依此三义立遍行名。此中所言遍缘五部，为約漸次、为約頓缘？若漸次缘，餘亦應遍。若頓缘者，誰復普於欲界诸法頓計为胜能得清净或世間因？不说頓缘自界地一切，然说有力能頓缘五部。虽尔，遍行亦非唯此，以於是处有我见行，是处必應起我愛慢。若於是处净胜见行，是处必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。若尔，頓缘见脩斷故，應言此二何所斷耶？應言脩所斷，杂缘境故。或應见所斷，见力引故。毘婆沙師作如是说：此二烦恼自相非共，无頓缘力，故非遍行。是故遍行唯此十一，餘非，准此不说自成。於十一中除身邊见，所餘九种亦能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下隨眠。此九虽能通缘自上，然理无有自上頓缘。於缘上中且約界说，或唯缘一或二合缘。故本論言：有诸隨眠是欲界繫、缘色界繫，有诸隨眠是欲界繫、缘无色界繫，有诸隨眠是欲界繫、缘色无色界繫，有诸隨眠是色界繫、缘无色界繫。約地分別，准界應思。生在欲界，若缘大梵起有情见或起常见，如何身邊见不缘上界地？不執彼为我我所故、邊见必由身见起故。若尔，計彼为有情常，是何见攝？對法者言：此二非见，是邪智攝。何缘所餘缘彼是见，此亦缘彼而非见耶？以宗为量，故作是说。为遍行体唯是隨眠？不尔。云何？并隨行法。謂上所说十一隨眠并彼隨行皆遍行攝，然除彼得，非一果故。由此故有作是问言：诸遍行隨眠，皆遍行因不？答言：於此應作四句。第一句者，謂未来世遍行隨眠。第二句者，謂过现世彼俱有法。第三第四如理應辯。九十八隨眠中，幾缘有漏、幾缘无漏？頌曰：

见滅道所斷，邪见疑相應，及不共无明，六能缘无漏。於中缘滅者，唯缘自地滅，缘道六九地，由別治相因。貪瞋慢二取，並非无漏缘，應离境非怨，靜净胜性故。

論曰：唯见滅道所斷邪见、疑，彼相應不共无明，各三成六，能缘无漏。餘缘有漏，准此自成。於此六中缘滅諦者，各以自地滅为所缘，滅互相望非因果故。謂欲界繫三种隨眠，唯缘欲界诸行擇滅。乃至有顶三种隨眠，唯缘有顶诸行擇滅。缘道諦者缘六九地，謂欲界繫三种隨眠，唯缘六地法智品道，若治欲界、若能治餘，皆彼所缘，以類同故。色无色界八地各有三种隨眠，一一唯能通缘九地類智品道，若治自地、若能治餘，皆彼所缘，以類同故。何故缘滅自地非餘？缘道便通六九同類，以诸地道互相因故。虽法類品亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品道非欲三所缘。法智品既能治色无色，應为彼八地各三所缘。非此皆能治色无色，苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色无色，不能治彼见所斷故。二初无故，非彼所缘。即由此因，显遍行惑有缘苦集诸地无遮，境互为缘因，非能對治故。何缘貪瞋慢戒禁取见取，见无漏斷非无漏缘？以貪隨眠應捨离故，若缘无漏便非过失，如善法欲不應捨离。缘怨害事起瞋隨眠，滅道非怨故非瞋境。缘麁动事起慢隨眠，滅道寂靜故非慢境。於非净法執为净因名戒禁取，滅道真净，故不應为戒禁取境。於非胜法執为最胜名为见取，滅道真胜，故亦不應为见取境。是故貪等不缘无漏。九十八隨眠中，幾由所缘故隨增、幾由相應故隨增？頌曰：

未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所缘故隨增，非无漏上缘，无攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。

論曰：遍行隨眠普於自地五部诸法所缘隨增，以能遍缘自地法故。所餘五部非遍隨眠，所缘隨增唯於自部，唯以自部为所缘故。此據總说。別分別者，六无漏缘、九上缘惑，於所缘境无隨增义。所以者何？无漏上境非所攝受及相違故。謂若有法为此地中身见及愛攝为己有，可有为此身见愛地中所有隨眠所缘隨增理，如衣潤濕埃尘隨住。非诸无漏及上地法，为诸下身见愛攝为己有，故缘彼下惑，非所缘隨增。住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相違故，彼二亦无所缘隨增理，如於炎石足不隨住。有说：隨眠是隨順义，非无漏上境，順诸下隨眠，故虽是所缘而无隨增理。如風病者服乾澁藥，病者於藥非所隨增。已約所缘辯隨增义。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠於自相應法，由相應故於彼隨增。诸说隨增，謂至未斷，故初頌首標未斷言。頗有隨眠不缘无漏、不缘上界，而彼隨增但於相應非所缘不？有，謂缘上地诸遍行隨眠。九十八隨眠中，幾不善、幾无記？頌曰：

上二界隨眠，及欲身邊见，彼俱癡无記，此餘皆不善。

論曰：色无色界一切隨眠唯无記性，以染污法若是不善有苦異熟，苦異熟果上二界无，他逼恼因彼定无故。身邊二见及相應癡，欲界繫者亦无記性。所以者何？此与施等不相違故，为我当樂现在勤脩施戒等故。執斷邊见能順解脫，故世尊说：於诸外道诸见趣中此见最胜，謂我不有、我所亦不有。我当不有、我所当不有。又此二见迷自事故、非欲逼害他有情故。若尔，貪求天上快樂及起我慢，例亦應然。先軌範師作如是说：俱生身见是无記性，如禽獸等身见现行。若分別生是不善性。餘欲界繫一切隨眠，与上相違皆不善性。於上所说不善惑中，幾是不善根、幾非不善根？頌曰：

不善根欲界，貪瞋不善癡。

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第，世尊说为貪瞋癡三不善根。性唯不善烦恼，为不善法根立不善根。餘則不尔，所餘烦恼非不善根，义准已成，故頌不说。於上所说无記惑中，幾是无記根、幾非无記根？頌曰：

无記根有三，无記愛癡慧，非餘二高故，外方立四种，中愛见慢癡，三定皆癡故。

論曰：迦濕彌罗國诸毘婆沙師说无記根亦有三种，謂诸无記愛、癡、慧三，下至異熟生亦无記根攝。何缘疑、慢非无記根？疑二趣转，慢高转故。彼師謂疑二趣相转，性动搖故，不應立根。慢於所缘高舉相转，異根法故，亦不立根。为根必應堅住下转，世間共了，故彼非根。外方诸師立此有四，謂诸无記愛、见、慢、癡。无記名中遮善惡故，何缘此四立无記根？以诸愚夫脩上定者，不过依託愛见慢三，此三皆依无明力转，故立此四为无記根。诸契经中说十四无記事，彼亦是此无記攝耶？不尔。云何？彼经但約應捨置问立无記名，謂问記門總有四种。何等为四？頌曰：

應一向分別，反诘捨置記，如死生殊胜，我蘊一異等。

論曰：且问四者，一應一向記、二應分別記、三應反诘記、四應捨置記。此四如次。如有问者，问死生胜我一異等。記有四者，謂答四问。若作是问：一切有情皆当死不？應一向記一切有情皆定当死。若作是问：一切死者皆当生不？應分別記：有烦恼者当生非餘。若作是问：人为胜劣？應反诘記：为何所方？若言方天，應記人劣；若言方下，應記人胜。若作是问：蘊与有情为一为異？應捨置記：有情无實故，一異性不成，如石女兒白黑等性。如何捨置而立記名？以記彼问言，此不應記故。有作是说：彼第二问，亦應一向記，非一切当生。然问者言：一切死者皆当生不？理應分別記彼所问總答不成，虽令總知仍未解故。又作是说：彼第三问亦應一向記，人亦胜亦劣，所待異故，如識果因。然彼问者一向为问，非一向記故，應成分別記。但此應诘问意所方，故此名为應反诘記。又作是说：彼第四问既全不記蘊与有情若異若一，云何名記？然彼所问，理應捨置。記言應捨置，如何不名記？對法诸師作如是说：一向記者，若有问言：世尊是如来、應、正等觉耶？所说法要是善说耶？诸弟子众行妙行耶？色乃至識皆无常耶？苦乃至道善施設耶？應一向記，契實义故。分別記者，若有直心请言：願尊为我说法。應为分別：法有众多，謂去来今，欲说何者？若言为我说过去法。應復分別：过去法中亦有众多，色乃至識。若请说色，應分別言：色中有三，善、惡、无記。若请说善，應分別言：善中有七，謂离殺生，广说乃至离杂秽語。若彼復请说离殺生，應分別言：此有三种，謂无貪、瞋、癡三善根所发。若彼请说无貪发者，應分別言：此復有二，謂表、无表，欲说何者？反诘記者，若有諂心请言：願尊为我说法。應反诘彼：法有众多，欲说何者？不應分別。乃至令彼默然而住，或令自記无便求非。豈不二中都无有问，唯有请说，亦无有記唯反诘言欲说何者，如何此二成问記耶？如有请言为我说道，豈非问道？即由反诘記彼所问，豈非記道？若尔，應俱是反诘記。不尔，问意直諂有殊，記有分別无分別故。捨置記者，若有问言：世为有邊、为无邊等？此應捨置不應为说。今依契经辯问記相。如大众部契经中言：苾芻当知，问記有四。何等为四？謂或有问應一向記，乃至有问但應捨置。云何有问應一向記？謂问：诸行皆无常耶？此问名为應一向記。云何有问應分別記？謂若有问：诸有故思造作业已为受何果？此问名为應分別記。云何有问應反诘記？謂若有问：士夫想与我为一为異耶？應反诘言：汝依何我作如是问？若言依麁我，應記与想異。此问名为應反诘記。云何有问但應捨置？謂若有问：世为常、无常、亦常亦无常、非常非无常？世为有邊、无邊、亦有邊亦无邊、非有邊非无邊？如来死後为有、非有、亦有亦非有、非有非非有？为命者即身、为命者異身。此问名为但應捨置。

[＊]说一切有部俱舍論[＊]卷第十九