出曜经卷第一

出曜经

No. 212

出曜经序

《出曜经》者，婆須密舅法救菩萨之所撰也，集比一千章，立为三十三品，名曰法句，錄其本起，繫而为释，名曰出曜。出曜之言，舊名譬喻，即十二部经第六部也。有罽賓沙門僧伽䟦澄，以前秦建元十九年，陟葱嶺、涉流沙，不遠萬里来至長安。其所闇識富博绝倫，先師器之。既重其人，吐誠亦深，数四年中，上闻異要，奇杂盈耳。俄而三秦覆墜，避地東周。後秦皇初四年，還轅伊洛，將返舊鄉，佇駕京師，望路致慨，恨《法句》之不全、《出曜》之未具，緬邈長懷，蘊情盈抱。太尉姚旻，篤誠深樂，闻不俟駕，五年秋请令出之，六年春訖。澄執梵本，佛念宣译，道嶷筆受，和碧二師師法括而正之。时不有怙，从本而已。舊有四卷，所益已多，得此具解，览之畫然矣。予自武当，軒衿华領，諮詢观化，預參檢校，聊復序之。弘始元年八月十二日僧叡造首。

出曜经卷第一

无常品第一之一

昔佛在波罗㮈國。佛告诸比丘：「当来之世，众生之類寿八萬四千歲。尔时寿八萬四千歲众生輩，於此閻浮利內，众生共居一处，穀米豐熟人民熾盛，鷄狗鳴喚共相闻声。」佛告比丘：「汝等当知，尔时人民，女年五百歲，便外適娶。尔时有王，名曰蠰佉，七宝导从，以法治化无有阿曲。有自然羽宝之車，高千肘广十六肘，竪立修治众宝瓔珞，在大众中，分檀布施无悋悔心，造立功德为众导首，与诸沙門婆罗門诸得道者，遠行住止经过居宿皆悉給施，有所求索无所悋惜。尔时众生寿八萬四千歲，有如来出世，名曰彌勒，至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊；如我今日，成无上正真等正觉，十号具足。常当將护无数百千诸比丘僧；如我今日，將护无数百千诸比丘僧。与诸大众，广说深法上中下善，义味微妙，具足清净修於梵行；如我今日，与诸大众广说深法上中下善，义味微妙，具足清净修於梵行。广说如彌勒下生。如佛所说，有经名曰六更樂道，若有众生生其中者，若眼见色，尽见善色不见惡色，见愛不见非愛，见可敬不见非可敬，见可念不见非可念，见美色不见非美色。诸有众生耳闻声者，鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，乃至天帝亦復如是。」

尔时世尊遊毘舍离獼猴池水大講堂上，尔时众多毘舍离诸童子等，各生此念：「我等宜可共相率合至世尊所问訊礼覲。」其中童子，或有乘載青馬青盖被服皆青，或有乘載青黃赤白，被服皆白，搥鐘鳴鼓作倡伎樂，前後导从至世尊所。尔时世尊告诸比丘：「汝等当知，若有不见诸天遊观至後園浴池者，今当观此诸童子等，所著法服乘載輿輦，与彼诸天亦无差別。所以然者，诸天被服与此无異。」

尔时座上数百千众生之類，各作是念：「我等宜可发真誠誓，使我等後生生天上人中，恒著此法服永已不离，使当来世有佛興出，闻甚深法，永离苦恼入泥洹界。」如来以知众生心念，求生三有不离苦恼，便与大众而说此偈：

「所行非常，为磨滅法，不可恃怙，變易不住。」

尔时众生闻此一句偈，不可称計百千众生，於现法中漏尽意解，皆得道果。

昔有婆罗門四人皆得神通，身能飛行神足无礙。此四梵志自相謂言：「其有人民以餚饌食，施瞿曇沙門者，便得生天不离福堂，有闻法者入解脫門，我等今日意貪天福，不願解脫不須闻法。」是时，四人各執四枚甘美石蜜，一人先至如来所，奉上世尊。如来受已，告彼梵志而说此偈，所行非常；梵志闻已以手掩耳。次第二人至如来所，貢上石蜜。如来復说此偈，謂興衰法；梵志闻已以手掩耳。次第三人至如来所，貢上石蜜。如来受已，復说此偈，夫生輒死；梵志闻已以手掩耳。次第四人至如来所，貢上石蜜；如来受已，復说此偈，此滅为樂；梵志闻已以手掩耳，各捨之去。

如来观彼心意念，知應得度，便以權便隱形不现，四人各聚一处自相謂言：「我等虽施瞿曇沙門，意不決了，瞿曇沙門有何言教？」先问前者：「奉上石蜜得何言教？亦不闻法乎？」對曰：「我从如来闻一句义，所行非常；闻此义已即以手掩耳亦不承受。」次问第二人：「至如来所得何言教？」其人復自陳说：「吾至如来所貢上石蜜，如来与我而说此偈，謂興衰法；吾闻此已以手掩耳亦不承受。」次问第三人：「汝至如来所得何言教？」其人復自陳说：「至如来所貢上石蜜，如来与我而说此偈，夫生輒死；吾闻此已以手掩耳亦不承受。」次问第四人：「汝至如来所得何言教？」其人對曰：「至如来所貢上石蜜，如来与我而说此偈，此滅为樂。」四人说此偈已心開意解，得阿那含道。

尔时四人自知各得道證，還自懇責，至如来所，頭面礼足在一面立，須臾退坐白世尊曰：「唯願如来！聽在道次得为沙門。」世尊告曰：「善来比丘！快修梵行。」尔时四人頭发自墮，身所衣服變为袈裟，尋於佛前得罗汉道。

佛臨欲般泥洹时，告大迦葉及阿那律：「汝等比丘当承受我教、敬事佛語，汝等二人莫取滅度，先集契经、戒律、阿毘曇及宝杂藏，然後当取滅度，广说乃至供養舍利。」尽耶旬竟，便共普会集此诸经，五百罗汉皆得此解脫，捷疾利根众德备具普集一处，便与阿难敷師子高座，勸请阿难使昇高座。已昇高座便问阿难：「如来最初何处说法？」时阿难便说：「闻如是一时。」说此語已，时五百罗汉皆从繩床上起，在地長跪：「我等躬自见如来说法，今日乃称闻如是一时。」普皆舉声相對悲泣。时，大迦葉即告阿难曰：「从今日始出法深藏，皆称闻如是，勿言见也。」「佛在波罗㮈仙人鹿野苑中，尔时世尊告五比丘：『此苦原本，本所未闻、本所未见，广说如经本。』」是时，众人已集契经。是时，尊者迦葉復问阿难：「如来最初何处说戒律？」时阿难報大迦葉：「吾从佛闻如是。一时佛在罗閱城迦兰陀竹園，时迦兰陀子名曰須陳那，出家學道在比丘境，最初犯律，至不度法，广说如戒律。」是时，迦葉復问阿难：「如来最初何处说阿毘曇？」

阿难曰：「吾从佛闻如是。一时佛在毘舍离獼猴池側普集講堂所。尔时世尊见拔耆子因缘本末，告诸比丘：『诸无五畏恚恨之心者，便不墮惡趣，亦復不生入地獄中，广说如阿毘曇。』」初夜集阿毘曇竟，後夜便说出曜，而说此偈：「睡眠觉寤，何以故说，睡眠觉寤？如世尊等正觉所说：『夫睡眠者，損命愚惑，有所傷壞，不成果證，沒命无救，不至明处。所以然者，如人觉寤，便能修德，造立善本，躭著睡眠，便失此法，故謂愚惑。』」

时座中復有说者：「如佛所言：『若有众生，觉寤之中，所念众事，於睡眠中，澹然无想。』世尊告诸比丘：『寧睡不觉，此云何通？』是故佛说除去睡眠常念觉寤，如佛说偈，睡眠觉寤，宜欢喜思，言欢者內心踊躍，喜怡欢樂善心生焉，是故称说宜欢喜思。聽我所说者，專意一心无有亂想，意定无誤堪任承受，是以故说聽我所说撰記出曜。言出曜者，过去恒沙诸佛世尊，皆共讚歎出曜法义，如来世尊亦名最胜。云何为最胜？胜诸結使不善之法，胜婬怒癡，胜一切生死結縛，胜外道異學尼乾子等九十六种術，於中特出，故曰最胜。演说暢達无有留滯，布现演吐为诸天人，义味成就，是故说撰記出曜。如世尊所说，演说暢達无有留滯，如世尊说一切通達，仙人慈哀一身无餘，如世尊所说者，暢達演说言无留滯，故曰世尊说也。一切通達者，一切智達、一切示现、一切通了、分別一切义。遊六神通成无上道，如来六通亦非罗汉所能及逮，佛为诸度最胜最上，於诸法相悉能分別，故曰一切通達也。仙人慈哀者，一切充滿生死悕望如父母之想，擁护心慈哀之意，诸佛世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，众德具足亦名仙人，長夜修善亦名仙人，是以故说仙人慈哀也。一身无餘者，所謂身者，依四大根本更无復有，亦无邊際，亦无出生，如佛存在躬自演说：『阿难！当知末後境界，末後无胎末後所受形分如我。阿难！更不復见天地方域，更受此身，此是苦邊。』故曰一身无餘也。」

所行非常，謂興衰法，夫生輒死，此滅为樂。

昔诸梵志各诵師法，分为二部，一部所见萬物皆有，一部自称萬物皆无。诸言有者，如来分別除去猶豫斷其悕望，便与演说所行非常。诸言有者，自有讚诵：

「以利轮劍，殺害众生，恒知惠施，无有善惡：亡形不變，身体中間，利劍来往，不傷其命：地大恒在，風界无著，火受苦樂，命根亦尔：正使利劍，通達来往，亦不见有，善惡之報：設害父母，无善惡報，況当餘者，而有其果？」

猶如以瓶盛雀，有人打瓶，雀便飛逝；傷害众生，命自遠逝，无所傷損。如来世尊，欲去彼邪见众生，故曰所行非常不可恃怙，遷转不住为磨滅法，命如朝露暫有便滅，故曰所行非常。

一部自称萬物无者，共相慶賀成我等义。如来观彼心中所念而告之曰：「謂興衰法，夫興衰者，夫盛有衰，合会有离，无身則已，受身有何可避？」梵志復作是念：「設衰耗法更不生者，則成我义。」是故世尊重与说义：「夫生輒死，轮转不住，诸受阴持共相受入，慧眼观察乃能分別，猶如日光尘数流馳难可称計。」此五盛阴身，众行所逼流转生死，无有懈息，故曰夫生輒死。此滅为樂者，所謂永尽无餘，无欲著意，常息安寧最第一樂，无生滅想成第一义，无欲樂、无为樂、无漏樂、尽樂、滅樂，故曰此滅为樂。

何憙何笑，念常熾然，深蔽幽冥，而不求錠？

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。食後日晡，有众比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如来说甘露法。有異方道士異學婆罗門七人，頭须晧白拄杖呻吟来至佛所，稽首作礼叉手白佛言：「吾等遠人伏承圣化，久應归命道術有簡，今乃得来覲覩圣顏，願为弟子得滅众苦。」佛即聽受，悉为沙門，勅七比丘共止一房。然此七人覩见世尊，尋得为道，不計无常變易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念成敗，命日促尽不与人期，但共戲笑恣意放逸不念无常。尔时世尊起至房中，而告之曰：「卿等为道，当求度世无为之道，何为大笑？一切众生自憑五事。何謂为五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才器，五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑，恃怙何等？」於是世尊即说頌曰：

「何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥，而不求錠？」

何喜何笑者，尔时世尊告七人曰：「汝等七人未在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」復告比丘：「我先有教，未能尽漏不可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛阴，云何於中小語大笑？当念此苦永劫不除，方興戲笑以成尘垢，苦哉难悟，卿等是也。」故曰，何喜何笑，是世尊教勅之言。念常熾然者，云何为熾然？以无常火而为熾然，亦以苦火而为熾然，愁憂苦恼而为熾然。又以何等而见熾然？愛欲瞋恚愚癡憍慢，嫉妬恚疑所见熾然，故曰念常熾然。深蔽幽冥者，猶人夜行不覩顏色，生盲无目不见玄黃，如此幽冥盖不足言。所謂大幽冥者，无明纏絡遍人形体无空缺处，是謂大冥覆蔽众生，不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅尽，故曰深蔽幽冥。而不求錠者，云何为錠？所謂智慧之錠，以智慧錠为照何等？答曰：知結所興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡趣出要滅尽，普曜诸法无不明照，而更捨之乃趣冥道，故曰而不求錠。

诸有形器，散在诸方，骨色如鴿，斯有何樂？

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有異比丘，日至城外曠野塜間，路由他田乃得達过，其主见已便興瞋恚：「此何道士日此往来不修道德？」即问道人：「汝何乞士，在吾田中縱橫往来，乃成人蹤？」道人對曰：「吾有斗訟来求證人。」时彼田主宿缘鈎連應蒙得度，便逐道人私匿从行，见曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛，鳥狩食噉散落異处，或有食噉尽不尽者，有似炙鴿蛆蟲𠯗𠲿臭秽难近，烏鵲狐狗老鷲鵄鵂噉死人屍。比丘舉手語彼人曰：「此诸鳥獸是我證人。」其人问曰：「此诸鳥獸可为證人，汝今比丘与誰共諍？」比丘報曰：「心之为病多诸漏患，我观此骸分別惡露，便還房室還自观身，从頭至足与彼无異，然此心意流馳萬端，追逐幻偽色声香味細滑之法。我今欲誡心之[＊]原本，汝心当知，興起是念，无令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫诸縛，然此心賊不见从命，以是之故日住曠野，为说惡露不净之想，復与心说，心为卒暴亂錯不定，心今当改无造惡缘。」时彼田主闻道人教，以手揮淚哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛十千歲中，修不净想，尋时分別三十六物惡露不净。尔时比丘及彼田主，即往曠野大畏塜間，得須陀洹道。

尔时世尊天眼清净无瑕秽，观见二人成其果證，因宿本缘，亦欲示现後學之徒，使將来世现其大明，正法久存无能中滅，便自称慶而说此偈。诸有形器者，或有手脚臂肘腰臗髀膊、膝踝足跟髑髏支節，各在異处，是故说曰诸有形器。散在诸方者，猶木无識，本所愛樂不去心懷，庄严文飾香花脂粉芬熏其身，今皆散落，各在異处。骨色如鴿者，本所众生亿百千数，而见愛念观无厭足，如今亿百千众所见薄賤，覩皆怖懅身毛为竪，是故说曰骨色如鴿。斯謂何樂者，世言有樂則是凡夫愚惑之人，智者所棄，愚人所樂，智者懷愧但有醜陋，愚者翫習甘樂不捨，藏匿懷抱。

若如初夜，識降母胎，日涉遷變，逝而不還。

如佛世尊敷演言教有三有为，有为之相興衰變易。问曰：「故当萬物恒有常者，死屍骸骨不久存乎？百二十时謂之一日一夜，若当形骸久存世者，一人形体遍滿世界。」答曰：「以其众生与根共生、与根共滅，以是之故骸不久存。設当众生与根共滅与根共生者，骸骨便当久存於世。復次与識共生与識共滅，是时形骸不久在世，若当众生与識共滅与識共生，尔时形骸久存於世。」问曰：「若当老耄久存世者，人初出胎頭发恒不白乎？」答曰：「所謂頭发晧然白者非衰老义。」「此义云何乎？」答曰：「依彼受形分时，便有衰色之變，有白发生猶酒酥麻油必有濁滓，受形分时亦復如是，便有衰色白发生焉。」是故说曰若如初夜。識降母胎者，猶如男識女識降在母胎，據在一时之內，或生或滅，经百千變起滅不息猶如轮转，不可称計，唯有天眼乃得见耳。时識过去及還来者，亦非神呪技術能制，去自永逝来亦无跡，識处母胎生滅不停亦復如是，猶河東流終不西顧，胎識去过終不還反，唯有天眼，见胎識還见胎識去。

晨所覩见，夜則不现，昨所瞻者，今夕則无。我今少壯，无所恃怙，少者亦死，男女无数。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者阿难，到时著衣持鉢入舍衛城分衛，遙见門外有众男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿难入城乞食訖欲還出城，见此伎人忽已命終，众人舁舉号哭相向。时尊者阿难便生此念：「奇哉變怪无常對至，何其速乎？我向晨朝入城乞食，见此男子五樂自娛，像如天子，如今受對取无常耶？」时尊者阿难出舍衛城祇洹精舍，收攝衣服净洗手足，至世尊所，頭面礼足在一面立。尔时尊者阿难長跪叉手前白佛言：「唯然世尊！我向晨朝著衣持鉢入城乞食，见有男子作倡伎樂五欲自娛，便入城乞，還出在外，见此男子忽已命終，众人舁舉号哭相向。时我，世尊！便生此念：『奇哉變怪无常對至，何期速乎？我向晨朝入城乞食，见此男子五樂自娛，像如天子，如今受對，取无常耶？』我今所见甚为奇特，未曾所覩。」世尊告曰：「汝今，阿难！有何奇特？我曾所覩乃为奇特，出过汝今所见者上。我曾昔日到时著衣持鉢，入舍衛城分衛乞食。时我，阿难！见有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛，时我入城乞食訖還出城外，见此男子作倡伎樂如本不誤。我见奇特出汝者上。」尔时阿难即白佛言：「此是常儀，有何奇特？」佛告阿难：「命速於風，逝难制御，汝今方言，有何奇耶？」尔时世尊观察此义尋究本末，欲使比丘明鑒此法，为將来众生现大光明，亦使正法久存於世，尔时世尊便说出曜之偈：

「晨所覩见，夜則不现，昨所瞻者，今夕則无。我今少壯，无所恃怙，少者亦死，男女无数。」

晨所覩见夜則不见者，晨朝所见众生之類数千百众，暮則不见，诸有众生思惟校計善根具足，意不錯亂，則自觉知命如琢石閃现已滅，誰当興意貪著此乎？唯有无闻凡夫愚人，乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則无，如昨所见進止行来，設彼有念思惟善本殖众功德，心便勇猛能自改悔，內自興发不可樂想，是故说曰，晨所覩见夜則不现，昨所瞻者今夕則无也。我今少壯无所恃怙者，如有愚人无所闻知，自怙強壯气力熾盛，苟得自縱隨其所如不顧後慮。自称端正顏貌殊特，餘者卑賤非我等友，色力財富出众人表，既自盛壯独步无侶，所願者得无能拒逆，所欲自恣不避豪強，亦復不思无常對至，不覩生死苦恼之患，是故说曰，我今少壯无所恃怙。少壯亦死男女无数，正使无数众生之類，男女大小受形分者，气力殊特財富无数，所欲自恣年皆盛壯，於人世間壯者命終多於老者皆为无常，所见蹈藉，然彼終者先在世时不修功德，诸善之本无所恃怙，从今世至後世流馳五趣无有懈息，是故说曰，少者亦死男女无数。在胎自敗初出亦殤，既生子壞孩抱而喪，诸老少壯及中間人，漸漸以次如果待熟。

六十千生六十百生，於生藏壞斯由害人，所謂人者國王一亿則害导師商人父母，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。興心起意害此輩人，或入阿鼻地獄，或熱、大熱、啼哭、大啼哭、等活、黑繩、等会地獄。畢此罪已，生六畜中，经歷劫数往来周旋，乃復人身，於其中間在生藏中不卒其命，是故说曰，在胎自敗也。初出胎亦壞者，或有众生始出胎門而命終者，或有众生，始欲造福功业未果，便於胎門中夭命者，斯由前身興心傷害彼造福人，是故说曰，初出亦殤。既生子壞者，或有众生施功立德，在诸塔寺施設園菓浴池橋梁圊廁，功业未就为人所害，斯由先世害福德人，死入地獄畜生餓鬼，经歷久遠乃還復人，既生离胎於中逝殤，是故说曰，既生子壞也。孩抱而喪者，或有众生於塔寺中施功立德，施設園[＊]菓浴池橋梁圊廁，功业已就餘功未幾，便为人所害，斯由前身興心殤害彼造福人，身壞命終入地獄中，於中畢罪生畜生中，虽得为人未別白黑，便於孩抱夭其命也。

诸老少壯，及中間人，漸漸以次，如[＊]菓待熟。

昔日尊者馬声说偈曰：

「或有在胎喪，已生在外𣧩，盛壯不免死，老耄甘心受。猶樹生狂花，結實时希有，志故必欲捨，伺命召不忍。」

猶彼菓樹隨时繁茂，狂华生長遇風凋落結實者尠，或已結實遇雹墮落，或有未花而凋落者，或有已华而凋落者，其中成實待熟落者，少少耳。此众生類亦復如是，於百千生其中身，若一若二处胎出胎少壯老疾，悉归斯道无免此患，於百千生老寿命終若一若二，少壯死者不可称計，是故说曰，诸老少壯及中間人，漸漸以次如[＊]菓待熟。

命如[＊]菓待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？

昔惡生明王严駕翼从詣後園遊观，众[＊]菓樹木行列相当，彼國常礼，[＊]菓熟乃食終不噉生。时王有教勅守園者，若有[＊]菓蓏墮落地者不應獻上，有犯此制当梟其首。时守園人內自思惟：「此惡生明王暴虐无道，殺害生類无慈愍心，若当我今犯制者，死在旦夕不免其困。然今此園樹[＊]菓众多，在樹既少墮落者众，設責我[＊]菓更无於出。且自逃走求出家學。」即踰牆出至世尊所，五体投地願为沙門。佛即然可，得在道次，靜寂无为，不興巧便坐禅诵经，亦復不習戒律阿毘曇，謂为行道齊是而已，亦復不惟空閑曠野经行諷诵十二难得懃勞之要，自憑三事不慮後缘，內自喜慶：「我今已脫形急之患，今且自安焉知餘者。」尔时世尊观其人心，欲使免苦濟众戹难，欲使安处善法妙堂，欲拔根本离生死[＊]原，將入解脫无退转道。尔时在众便说此出曜偈曰：

「命如[＊]菓待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？」

尔时比丘闻佛所说，內自怨責，懷慚愧心，在閑靜处思惟惡露止观之道，即於彼处成阿罗汉。

譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有一陶師造作瓦器，觸物不却隨其形状亦无疑难。时拘萨罗國波斯匿王，勅诸瓦師使造器皿，彼人事猥竟不成辦。时波斯匿王內懷恚怒，勅語傍臣：「至瓦師家毀壞其器。」时彼瓦師懼失命根，竊自逃走至迦尸國界，復於彼土造作瓦器。波斯匿王闻彼造器，復遣臣佐至彼國界，悉使壞破所造瓦器。时彼瓦師復自逃走至拘萨罗國，復於彼土造立瓦器。波斯匿王闻彼造器，復遣臣佐使壞其器。时彼瓦師財產竭尽无復生理，食不充口衣不盖形，恒懼波斯匿王当取殺之，便復逃走入深山中，往至世尊所求为道人。时佛默然聽在道次。然彼人內不思惟，謂为永离困厄之难，不復懼彼为王所害，在閑靜处不思道德，亦不習契经戒律阿毘曇，亦復不分別义理，诸度世道亦復不習，坐禅诵经佐助众事，永离三事不懃採習，謂为行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果不懃求果。如来世尊以三達智观察其心，以漸化彼无疑網意，便告彼人以免瓦器之功，更不懼喪身之恼，唯有五盛阴为瓦之形，此为大畏无免其患。瓦器虽壞，不懼当墮地獄餓鬼畜生之道，五盛阴为形瓦器，先不造诸功德福业修诸善本，无所恃怙亦无归趣，恒畏地獄餓鬼畜生。尔时世尊观察此义尋究本末观了此义已，欲使诸比丘永离嫌疑，使將来众生覩其大明正法久存，尔时在众便说此偈：

「猶如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。」

诸有生熟之器要当归壞，漸成糞聚无可貪者，诸有生類受五盛阴为坏之器，及刹利、婆罗門、栴陀罗种受形分者，短寿長寿、饒財貧匱、端正醜陋、豪族卑賤、有顏无顏、智慧愚闇，尽归於死，无常變易皆当捐棄在曠塜間。时彼比丘闻如来所说教訓之道，知无常之要，達罪福之源，解興衰之變，遵滅度之行，即於佛前得阿罗汉道。

猶如張綜，以杼投織，漸尽其縷，人命如是。

昔日有人善能織𦋺，兼有一息意常惰嬾，数勸語公：「作應舒遲何必速疾？此功適訖後更无作。」父告其子：「此功虽訖更有餘務。」如是語公往来数十，兒神識錯，尋於父前肝裂命終。时父见子命根已斷，即捨居业出家學道，虽为沙門念子在心不能捨离，亦復不思惟道德專定坐禅求增上法，亦復不思惟契经戒律阿毘曇，亦復不坐禅诵经佐助众事，唯心存在念彼亡子。尔时世尊以三達智观察彼人心意所向，尋究本末观了此义已，欲使诸比丘永离嫌疑，使將来众生覩其大明正法久存，在於众中便说出曜之偈：

「猶如張綜，以杼投織，漸尽其縷，人命如是。」

一切萬物皆当归死，无常變易皆当捐棄在於曠野塜間。时彼比丘闻如来所说教訓之道，知无常之要，達罪福之[＊]原，解興衰之變，遵滅度之行，即於佛前得阿罗汉道。

猶如死囚，將詣都市，动向死道，人命如是。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。时拘萨罗國波斯匿王勅典獄者，诸有盜賊罪應入律詣市殺之，时有一賊在大众中逃竊得脫，外假法服私为沙門。然彼人內不思惟，謂为永离困厄之难，不復懼彼为王所害，在閑靜处不思道德，亦不習契经戒律阿毘曇，亦復不分別义理诸度世道，亦復不習坐禅诵经佐助众事，永离三事不懃採習，謂为行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果不懃求果。如来世尊以三達智观察其心，以漸化彼无疑網意，便告彼人以免生死賊寇之难故有餘怨，五盛阴身轮转五趣无有解已，为诸結使所见殘害，便当墮於餓鬼畜生之道。尔时世尊观察此义尋究本末，欲使诸比丘永离嫌疑，使將来众生覩其大明正法久存，於大众前便说此偈：

「猶如死囚，將詣都市，动向死地，人命亦然。」

时彼比丘在閑靜处，思惟挍計內自懇責，解知萬物皆悉无常，生不久存尽归於滅，興衰之變斯来久矣，非適今也，即於佛前悔責自改，成阿罗汉道。

如河駛流，往而不反，人命如是，逝者不還。

昔有众人在江水側坐，而观看瞻水成敗傷害人民无復齊限，或有父母妻子男女墮水死者亦无有量，其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者，往至佛所求为沙門。佛便然可，聽在道末。內不思惟，謂为永离困厄之难，不復懼彼为水所溺，在閑靜处不思道德，亦不習契经戒律阿毘曇，亦復不分別义理诸度世要，亦復不習坐禅诵经佐助众事，永离三事不懃採習，謂为行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果不懃求果。如来世尊以三達智观察其心，以漸化彼无疑網意，便告彼人以免生死賊寇之难，故有餘怨五盛阴身，轮转五趣无有解已，为诸結使所见殘害，便当墮於餓鬼畜生之道。尔时世尊观察此义尋究本末，欲使诸比丘永离嫌疑，使將来众生覩其大明正法久存，於大众前便说此偈：

◎出曜经卷第一