出曜经卷第十三

出曜经

出曜经卷第十三

沙門品第十二

截流而渡，无欲如梵，知行已尽，逮无量德。

截流而渡者，流者結使之本，漏出色声香味細滑意法，猶如江河诸流尽趣于海。凡夫結使亦復如是，漏出尘勞色声香味細滑意法。彼修行人執智慧劍斷而使住，不復漏出結使纏縛，是故说，截流而渡也。无欲如梵者，思惟斷欲，猶如梵志晝夜精勤，勞形苦体曝露屍骸，日夜翹足仰事日月，願生梵天，受彼天福为梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷欲修清净行。是故说，无欲如梵也。知行已尽者，无欲之人內外清净，練精其心无復尘垢，是故说，知行已尽也。逮无量德者，如此之人受供无量，施一切凡夫人，不如施一須陀洹。所以然者，畢当尽一切生死，更不处三有故。斯陀含、阿那含，众行具足功德无量；施百須陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施一阿那含。是故说，逮无量德。

智者立行，精勤果獲，行人執緩，转更增尘。

智者立行，或时诵習精微，入定坐禅诵经佐助众事，執意勇健不懷怯弱，晝夜孜孜不懷懈惓，是故说，智者立行，精勤果獲也。行人執緩者，夫人出家要猶精勤，晝則经行夜則禅定，不能順从佛教佐助众事礼拜塔廟，方更懈怠不勤三业，遂墮凡夫不至究竟，是故说，行人執緩也。转更增尘者，凡夫人行不牢固，婬怒癡增。以出家學受他信施，不能思惟道德，方更虛論萬端，行不真正不诵習受，是故说，转更增尘也。

夫行舒緩，善之与惡，梵行不净，不獲大果。

夫行舒緩者，人欲建行要当究竟，所願畢果終不中退。然彼行人，心意舒遲不能究竟，亦復不能诵習有所成辦，不坐禅诵经佐助众事，是故说，夫行舒緩也。善之与惡者，人欲習行为善为惡，要当建志必果所願，意欲趣善必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結使隨之，習善多者結使尋滅。或復苦行具诸威儀，勞形苦体曝露屍骸，仰事日月五火自炙，臥寢荊棘斷穀服气，或食果蓏欲成所願。是故说，善之与惡也。不净梵行者，或復持戒摸貿天福求生梵天，或求帝释六天魔王，復以戒福求作圣王典主四域，是故说，不净梵行也。不獲大果者，果中上者解脫果也，最上最尊无与等者，但受報果不受證果，是故说，不獲大果也。譬如執䓸草，執緩則傷手。沙門不禁制，獄錄乃自賊，猶如學術戰斗相勢、乘馬御車、飛轮擲索、撥橋馬蹈，比当了知。復当次學在家田业，收拾藏舉望風燒野，收刈苗穀知草刚軟，刚者牢執緩則傷手，軟者緩持无所傷損。是故说，譬如執䓸草，執緩則傷手也。沙門習行亦復如是，習戒不牢違失禁法，或修或捨。若有學人先不學戒，入定徑路分別慧明，或全失戒本，或漏脫半，皆由不隨善知識、習近惡知識，便生地獄中。是故说，沙門不禁制，獄錄乃自賊也。

譬如拔䓸草，執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路。

譬如執䓸草者，凡學之法当尽師術，才伎六藝尽当备具，猶如戰斗当有戰具，安脚定心手執弓矢，隨意所趣必果其心，及獲家业收拾藏舉，䓸草苗穀亦復如是。是故说，執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路也。沙門持戒难动如山不可移转，不为外邪所见沮壞，已离惡知識，与牢固善知識从事，知泥洹所趣，斯亦復是沙門禁戒滅尽泥洹也。

难曉难了，沙門少智，多诸擾亂，愚者致苦。

难曉难了者，學道求佛难，出家遇師难，實为难曉。上法妙业贤圣所學，是故说，难曉难了。沙門少智者，少智人者，不得为沙門，或处在居家，染著非要不能捨离，或同釜竈漏壞不完不能捨离，或同床褥秽漏不净不能捨离。設有一婦盲跛憔悴不能捨离，是故佛说，蠅困於蜘蛛網、鳥困於罗、象困刚鏁繫、惡馬困於策。學人观此已，能永捨居业，捐棄妻息，除去五欲，永离八法，便得为道不著世累。少智之者猶蠅投網、鳥入罗裏求出甚难，是故说，沙門少智也。多诸擾亂者，或以道心无数百千方便，勸語前人使出家學，不肯信用，心如藕葉水不著污；不但勸出家，亦復勸持八關齋，亦不信用；不但勸八關齋，彈指之頃使念其善，亦不信用，況能捨家學道，此事不然。猶如國主赦囚出獄牢繫罪人，厭患獄者闻輒尋出如避火災，愚人樂獄戀慕不出。如来出现於世放大慈赦，又遍三千大千世界，解俗縛著牢固之結，漸当离彼生死。其中智人有目之士，闻大慈赦音者，即捨家业出家为道；愚癡少福心不開寤，染著世累不肯出家，虽闻赦音不入其心。是故说，多诸擾亂，愚者致苦。

沙門为何行，如意不自禁，步步数著粘，但隨思想走。

沙門为何行者，修沙門法息意不起，愚人起惑，謂为沙門当趣何行？於中息心不樂出家，是故说，沙門为何行也。如意不自禁者，当禁制不令色声香味細滑法得入，猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴，如鉤調象，人心亦復如是，恒当將御，不令色声香味細滑法得其便，是故说，如意不自禁也。步步数著粘者，其中行人執意不牢，猶如輕衣隨風東西，亦如輕羽得風則移，興念众想流馳萬端，为三想所牽。云何为三？一者欲想，二者恚想，三者慳嫉想，是謂三想。难御难制，去无蹤跡来亦无形，想为心使求定难獲。是故说，步步数著粘，但隨思想走也。

學难捨罪难，居在家亦难，会止同利难，艱难不过有。

比丘出家心恒著俗，追念家业不修福事，中間自念有變悔心，何为出家修沙門法？懷抱憂慮如人遭喪，鹿驚奔走執意多誤，心如猨猴。彼心不定亦復如是，但念色声香味細滑法，違失戒律，進无道心退念家累，遂自积罪不至永寂。是故说，學难捨罪难，居在家亦难。会止同利难者，如契经所说：「佛告比丘：『僑寄他鄉难，素貧乞求难，会止同利难。汝今比丘！若造家乞者，恒自下意莫隨彼嬈，設得好醜勿生是非。』」是故说，会止同利难也。艱难不过有者，经歷地獄有、畜生有、餓鬼有。佛告比丘：「汝等所以出家者，欲斷三有、不生三有，捐棄家业永捨妻息，皆欲滅有不願生有。汝等比丘积有以来，经无数世涉苦无量。」是故说，艱难不过有。

袈裟被肩，为惡不捐，惡惡行者，斯墮惡道。

袈裟被肩者，或有人學道，外被袈裟內行不純。昔有众多比丘，居在山藪无人之处，村落郡縣追餉无量。其中比丘貪著鮮潔，所被衣裳極細微妙，晝夜談論心不离欲。时，彼樹神山神，观诸比丘心意所趣，皆興欲想欲制止之，即现人身，而说頌曰：

「畏死而懷懼，假名为沙門，身被僧袈裟，如老牛長尾。」

尔时众多比丘闻天说偈，瞋恚隆盛，尋報天曰：「我等是汝老牛耶？」时彼天神報道人以此偈：

「吾不称姓字，亦不選擇人，其中秽行者，吾故说此人。」

是故说，袈裟被肩也。为惡不捐者，彼修行人成就惡法，貪欲无忌，不守护身口意诸根不具，縱恣自由不自收攝，是故说，为惡不捐。惡惡行者，晝夜为惡勤而不怠，如佛说瞿曇契经。佛告阿难：「吾善逝後，当来之世，有名种姓比丘，不修立戒習诸惡法，身被袈裟不自禁制。」是故说，惡惡行者。斯墮惡道者，以惡自纏不能离惡，死後便入三惡道，是故说，斯墮惡道也。

至竟犯戒人，葛藤纏樹枯，斯作自为身，为恚火所燒。

至竟犯戒人者，无毫釐戒存在心懷，亦无清白之法，如彼契经所说。佛告阿难：「吾不见調達有毫釐清白法存在心者，設当有毫釐善法存在心者，吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能动转，復有慈哀人欲濟其命，观彼人身頗有净处屎尿不污，吾欲捉而挽出。遍观其人无处不污，无毫釐净处。」至竟犯戒人罪与彼同，是故说，至竟犯戒人也。葛藤纏樹枯者，猶如萨盧好樹枝葉繁茂，为葛藤所纏凋落枯死，是故说，葛藤纏樹枯也。斯作自为身者，自招其禍以自剋伐，为众所嫉不歎其德，是故说，斯作自为身也。为恚火所燒者，北方雪山有草名伊罗叉，天分含毒，隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害，在水岸側臥深草中，風吹草动觸彼魚身，恚毒熾盛身体浮腫，再三觸身身壞自終。是故说，为恚火所燒也。

所謂長老，不以耆年，形熟发白，憃愚而已。

所謂長老者，不以耆年，形骸老朽以离少壯，不知法禁，亦復不知善惡之法好醜進趣，亦復不知戒与不戒、犯与不犯，不知輕重，不知二百五十戒威儀進趣，形熟面皺肌皮舒緩，猶如老牛老象，虽为年至，憃愚而已，可謂食年非智慧年，不诵契经律阿毘曇，不观三义徒自受苦。是故说，所謂長老，不以年耆也。形熟发白，憃愚而已者，形骸已熟命在旦夕，当往至彼閻罗王所，为王所诘无言可對；存在世时，愚心自纏不作善果，徒寿於世不观三业。是故说，形熟发白，憃愚而已。

謂捨罪福，净修梵行，明遠清潔，是謂長老。

謂能捨罪福者，生天人中是謂为福，入地獄畜生是謂为罪，其人已斷更不復生，尽其根原不种当来有，是故说，能捨罪福也。净修梵行者，贤圣八道亦是梵行，依此梵行得至善处尽苦原底，是故说，净修梵行。明遠清潔者，彼長老者成就老法，昔波斯匿王治化无外遠近敬附，六師相率至王波斯匿所，切教王曰：「沙門瞿曇誇世自称，謂为第一独步无侶，王可造沙門所語彼沙門：『汝今瞿曇審成无上等正觉道耶？』若彼報言成等正觉者，王当以此言報之：『不兰迦葉等少出家學年在耆艾，形熟神疲猶不得佛道；汝今學以来日淺，二十九出家，自云六年苦行，云何能成等正觉乎？』」时波斯匿王受六師教誡，往至世尊所，共相问訊，在一面坐，須臾退坐前白佛言：「瞿曇沙門審成等正觉道耶？」佛報王曰：「如王所言，成等正觉。」「不兰六師等，少出家學道，於今积年形神俱乏，不能得成无上道，況瞿曇少在王宮，五欲自恣不更寒苦，年二十九出家求道，誇世自称成无上道耶？」佛告王曰：「世有四事最不可輕。何謂为四？一者毒蛇瞋恚興盛，口吐毒火焚燒山野，有形之類皆被其毒，是謂一不可輕。二者火虽小亦不可輕，焚燒萬物，是謂二不可輕。三者比丘年虽盛壯亦不可輕，神足自在變化无常，權慧化人亦无窮極，是謂三不可輕。四者王子虽小亦不可輕，所以然者，斬斷自由隨意出教无不从命，是謂大王！四不可輕。」时波斯匿王闻佛教誡欢喜踊躍，即从坐起頭面礼足便退而去。是故说，明遠清潔，是謂長老也。

所謂沙門，非必除发，妄語貪取，有欲如凡。

所謂沙門，非必除发者，昔佛在罗閱祇城竹園迦兰陀所，尔时世尊告诸比丘：「摩竭國界快得善利，遭遇如来贤圣弟子圍繞。」於此國界罗閱祇城，夏坐九十日，尔时名声徹十六大國，闻如来歎说贤圣弟子及比丘僧，國界人民倍懷欢喜，興敬供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。有无量众生在家窮乏，晝夜救命不能自存，见诸比丘受自然供，既自營已復无官私，思惟權宜各自相率出家为道。既为沙門，不能纂修法教诵契经律阿毘曇，亦復不坐禅诵经佐助众事，受人信施論不要事。佛告诸比丘：「汝等本在家时，不理家业乏於衣裳，见诸比丘得自然供養，汝等貪著故出家为道，形如沙門心如餓虎，有何道德饒潤我法？」尔时如来便说此偈：

「世称卿沙門，汝亦言沙門，形虽似沙門，如鶴伺於魚。」

佛告比丘：「剃除须发著三法衣，受他信施謂法應尔，報應一至亿佛不救。」其中利根捷疾智者，即自改往修来承如来教，诸有鈍根不能改更，遂自招禍。是故说，所謂沙門，非必除发也。妄語貪取，有欲如凡者，「汝等比丘与惡智相應，永离善法實非沙門，自称为沙門，外視法服似如沙門。」如来復说此偈：

「如离實不离，袈裟除不除，持鉢實不持，非俗非沙門。重云而无雨，苗茂不獲果，比丘离比丘，如晝燈无光。」

是故说，妄語貪取，有欲如凡。

所謂沙門，恢廓弘道，息心滅意，麤結不興。

所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩，不別是非好惡，见数十人舁死者出城，復值众人以香华散於死屍。时彼愚人還家寢臥，先有欝金华裹懸於屋棟，繩解华散墮於愚人上，愚人舉声喚家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐棄？」家人问曰：「汝云何为死？」報曰：「汝不见华散我身上乎？」家室答曰：「不以华散身上謂以为死，所謂死者无出入息，身如枯木，風去火棄神識斷去，身体刚強无所復任，如斯比者乃謂为死。汝虽言死，像死而不死。」此比丘众亦復如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者，威儀具足，见小隙畏懼，況於大者？众行不闕志趣三道，佛、辟支佛、阿罗汉道。具足威儀戒律如此之比，乃謂沙門。汝等剃除须发外被袈裟，內懷姦宄；所謂沙門，恢廓弘道也。息心滅意，麤結不興者，诸弊惡法已尽已滅更不復興，麤者謂結中根本，根本已除則无枝葉。是故说，息心滅意，麤結不興也。

謂能捨惡，是謂沙門，梵志除惡，沙門執行，自除己垢，可謂为道。

謂能捨惡，是謂沙門者，已息诸惡，如契经所说。佛告比丘：「如人称卿，皆云沙門沙門。」诸比丘對曰：「如是世尊！愚人皆云沙門沙門。」佛告比丘：「若應尔者，当執沙門行，若为梵志当持梵志行。是故比丘！行如沙門亦如梵志。所以然者？沙門梵志其行清净，意欲所願必如所念。云何为沙門梵志法？所謂沙門梵志法，身行清净。或復作是念：『我所作已辦已成，口意亦復如是，便得養寿。』是謂沙門梵志法。」梵志除惡沙門執行，梵志修行恒以貢高为首，自恃技術自相謂曰：「吾等婆罗門从梵口生，刹利种者从梵天齊生，毘奢种者从梵天脇生，輸陀罗种者从梵天脚生，以梵为父，貢高誇说自謂第一。」尔时世尊告诸比丘：「梵志法者其實不然，修梵行人至竟清净除不善法，今诸梵志为身招禍，畜妻養子男女列堂，己行不純，反更称说吾从梵天口生。」是故说，梵志除惡，沙門執行也。自除己垢，可謂为道者，修行比丘自除己垢，诸惡不善法永尽无餘，遊戲於贤圣八品道，是故说，自除己垢，可謂为道。垢有三品上中下垢，上上上中上下，中上中中中下，下上下中下下，如此纏結染污人心，尽当捨离修清净行。或有梵志興邪见意，謂为內无尘垢病由外来，或入江水或入三华池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外垢，不能除心縛著。世尊说曰：「夫人習行至竟清净除尘垢者，当執无上等智能去其垢。何以故？身外尘垢为人所疾，以第一义除心垢者，诸天世人所见尊敬。人間尘垢令人墮地獄畜生餓鬼，人間尘垢虽以香华薰之猶故復生，已捨诸結使戒香所薰，終以香香莫不闻者。」是故说曰，自除己垢，可謂为道。

出曜经道品第十三

八直最正道，四諦为法迹，是道名无为，以錠滅愛冥。

八直最正道者，云何名为正直？四諦。为义处为四？为缘果为四？以聚故为四？若义故为四者，是謂三也。記苦則无習、記習則无苦，是謂一尽二道三苦。缘果为四者，是謂五。由苦有缘、亦缘有果，道亦如是，尽諦为五。若以聚为四者，是謂八。先从欲界斷苦，後色界、无色界为二，乃至道亦如是。立此义已復有说者，从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果，尽名苦迹有迹貪迹慳迹也。有难者道亦有缘有果，尽名苦迹，亦名有迹亦名慳迹。何以故此中不立二諦？答曰：「制彼論故亦有因缘也，於彼苦習興二論，亦无苦亦无習，欲制此二論，故有苦有習。道者有缘有果，則生一論言无道也，欲制此一論故有道，是故说有四諦非五諦。」更有说者，以聚故立此論言有八。答曰：「以聚义一相，欲界苦、色无色界苦尽集聚已，欲界行缘、色无色行缘尽集已，興出生相；欲界行尽，色无色行尽，尽集已，名休息相；欲界行對、色无色行對尽集已，名出要相。」是故说，名为四諦。如慧所观者，知有累无累念知出要，是故说，四諦为法迹。是道名无为者，安隱泥洹滅尽无为尽捨诸苦，是故说，是道名无为。以錠滅愛冥者，愛有亦有三，欲有、色有、无色有，彼牢固愛縛著愛，主生亂想多诸苦恼，由何而斷？答曰：「贤圣八道永斷不生。」是故说，以錠滅愛冥。

慧离诸淵，如風却云，已滅思想，是为慧见。

慧离诸淵者，非圖一類淵有若干，或言風尘或言深水，尘者污人身体老少不別，令人目視不明衣裳垢坋，上弊日月使无精光，妨人遠視真偽不別。时，龍王慈愍愍世愚惑，欲使离此诸难，便降涼風細雨，掩尘滅霧曤然大明。是故说，慧离诸淵，如風却云也。彼執行人專精一意滅內尘想。想者有三：欲想、恚想、癡想。此三想者亦不为尘主生亂念，敗壞智慧不至究竟，遮智慧目不覩四諦，垢染法身使不清明；能制此意不興诸想，是故说，已滅思想，是为慧见。

智为世長，惔樂无为，智受正教，生老死尽。

智为世長者，为最为上为微为妙，亦名三义。云何为三？一为事义，二为见义，三为缘义。亦名眼义、首义、道义、觉义、贤圣出要义。以此普照诸法，猶如外物有所照明。外物者，日月星宿衣服宮殿，名入一界、入一入、入一阴、入一道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一阴者，色阴也；入一道者，现在道也。以此智慧光明，照十八界十二入五阴，当来过去现在世以智慧普有所照，多所饒益多所成就。是故说，智为世長也。惔樂无为者，乘此智慧遠离生死，善能分別不懷猶豫，亦復分別四諦不懷狐疑，是故说，惔樂无为也。知受正教，生老死尽者，所以受苦者由其有生，若无生者何有苦哉？猶如培的众箭競射，是身如是众苦染著，是故说，智受正教，生老死尽也。

道为八直妙，圣諦四句上，无欲法之最，明眼二足尊。

道为八直妙者，外道異學意欲習道，斷穀绝糧以为净行，或臥灰糞不著文飾，或露形倮跣形体不覆，或臥棘刺枕石漱流，或編发为衣，或观樹葉習算呪術，或事水火日月星辰，或投高山或入深水，謂为成道。世尊说曰：「此非真道非至要处，非善知識所習；此道非妙，非贤圣所習。如此众道，贤圣八品道为最为上。」是故说，道为八直妙也。圣諦四句上者，猶众多外道異學皆修妄諦，在閑靜处日夜苦行，或事山鳥禿梟鵄鵂，或事獐鹿鷄狗蛇蚖，謂为真實得至滅度无为无作，得至泥洹至解脫門永离憂恼。世尊说曰：「此非真道非至要处，真實諦者四諦是也，得至无为滅尽之处。」是故说，圣諦四句上也。无欲法之最者，如契经所说，三事最第一也，一为佛二为法三为众。所謂法者，有为法无为法，愛尽无欲滅尽泥洹，真實法者最尊最上无能过者，是故说，无欲法之最也。明眼二足尊者，诸有众生，无足二足四足及众多足，有色无色有想无想，乃至非想非无想，如来於中最尊最上无能过者，是故说，明眼二足尊也。

一切行无常，如慧所观见，若能觉此苦，行道净其迹。

一切行无常者，變易不停不可恃怙，猶電过目琢石见火焰现已滅，是故说，一切行无常也。如慧所观见者，知之秽漏非真非實，为磨滅法皆归滅尽，是故说，如慧所观见者。若能觉此苦者，厭患此苦意不願樂，念求解脫永欲捨离，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，常念修持无上正道，见諦所斷能净其迹，是故说，行道净其迹也。

一切众行苦，如慧之所见，若能觉此苦，行道净其迹。

一切众行苦者，从欲界上至有顶，斯是苦際，若在欲界求离苦难，若在色界数變易苦，若在无色界受行为苦。是故世尊说：「生死熾然一切为苦，流转五趣不免其苦，誰当樂此众苦之中？」是故说，一切众行苦也。如慧之所见者，夫博學之士探古知今，三世通達如掌观珠皆悉分明，是故说，如慧之所见。若能觉此苦者，以知此苦欲得遠离，意常厭患不与同处，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，唯有贤圣道能净苦迹，是故说，行道净其迹也。

一切众行空，如慧之所见，若能觉此苦，行道净其迹。

一切众行空者，众行转變，不可恃怙亦不常住，生生即滅流逝不停，苦空无我，空性自尔亦非不尔，是故说，一切众行空也。如慧之所见者，猶如大士观彼净水，自见其形皆悉分明。彼修行人亦復如是，观诸众行，起者滅者无所罣礙，是故说，如慧之所见也。若能觉此苦者，从初积行乃至成道，其間涉苦不自觉知，为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世贤圣相值，長夜染著五盛阴身，今乃自觉知为非真，如我今日观此五盛阴众苦集湊，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，以苦未知智而滅其跡，至竟清净而无瑕秽，尽苦原本令得清净，是故说，行道净其迹也。

一切行无我，如慧之所见，若能觉此苦，行道净其迹。

一切行无我者，无欲无作故一切法无我，以不堅固故一切法无我，不自由故一切法无我，是故说，一切行无我。如慧之所见者，慧之所鑒照察，三十七道品之法，猶如有人照於明鏡，悉自见形无所罣礙。此亦如是，以慧观察皆悉分明，是故说，如慧之所见也。若能觉此苦者，彼修行人長夜之中，为此五盛阴身所见侵欺，計是我有、我是彼所；以實观之，便生厭患能离解脫。是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，住十五心以见諦道斷无常苦空无我永尽无餘，以其四行由苦而生，苦諦所錄，苦未知智斷，是故说，行道净其迹。

吾已说道，愛箭为射，宜以自勗，受如来言。

吾已说道者，或有众生懈怠慢惰，自相謂言：「若使如来神力自在者，何能不使我等早成道果？又復不能躬自執道內我形中。」猶如契经所说，有異梵志来至世尊所，而问斯义说偈曰：

「我观天世人，梵志行清净，今我重自归，解我狐疑滯。」

此为何义？说曰，彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰，欲使瞿曇沙門与我说道早成其果，使我体中結使速得滅尽。世尊说偈報曰：

「吾不解脫卿，净行世梵志，欲求極妙道，如是得度流。」

此为何义？報曰，梵志已欲求道不假他得，若假他得者，我坐樹王下，則能滅一切众生心意結使，亦以大慈加被众生。梵志当知，不究病根錯投其藥，欲蒙祐者其义不然也。此亦如是，己不修道，望彼果報除己結使，此义不然。猶如梵志，良師達鑑審病根原，隨病所生而投其藥，便得瘳愈終无錯謬。此亦如是，以贤圣道观病根原而投其藥，身中結使永得除尽。或有比丘內自思惟：「如来出现於世，大慈大悲广被众生，何須勞苦躬自行道，为結使所逼不能得度？若使如来普慈一切，自当为我演说道教，何故不独与我除去結使？」尔时世尊知彼心中所念，是故说，吾已说道也。愛箭为射者，我先觉知，後与人说。猶如醫師，先學方略審病根原，毫釐不失然後投藥。此亦如是，先成道果，知己結使永尽无餘，然後与人说結使病一一分別，乃投道藥永无尘曀，以无上利箭射彼結使。是故说，愛箭为射也。宜以自勗者，演道之人为人说道，直趣一向不隨邪曲者，成道則易得受果證。如来世尊亦復如是，与人说道，道者无形无为无作安隱滅尽泥洹。出言如教亦无虛妄，猶如父愛子，隨时瞻養推燥去濕，復以甘饌飲食食彼诸子；诸子放逸不从父教，貪著五欲不从正教。如来世尊亦復如是，广与众生演甘露法，復以善權方便重说微妙法；众生不肯承受。是故说，宜以自勗，受如来言也。

◎出曜经卷第十三