出曜经卷第十九

出曜经

出曜经卷第十九

华品第十九

孰能擇地，捨鑑取天，唯说法句，如擇善华。

如来所以演此偈者，欲以生言致难，然无能致诘者。佛還自说，孰能擇地，捨鑑取天，唯说法句，如擇善华。佛以偈報曰：

「學者擇地，捨鑑取天，善说法句，能採德华。」

學者擇地者，所謂向阿罗汉。云何名为地？所謂地者，愛种是也。學者執信擇選善地，除愛根本自致成道，是故说，學者擇地也。捨鑑取天者，學人修行，从此世間上至诸天，披求愛本永斷无餘，天龍鬼神八部將軍，其有愛者皆能除斷，是故说，捨鑑取天也。善说法句，能採德华者，句身味身分別义理一一剖判，以无礙智解诸縛著，猶如學人採致众华以为鬘飾，賣既得價，观者无厭，善说法句亦復如是，敷演玄微广採众妙，是故善说法句也。

斷林勿斷樹，林中多生懼，斷林滅林名，无林謂比丘。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊与无央数众说法，前後圍繞。时有一人，信心堅固，捨家妻子捐棄五親，出家學道求为沙門。尔时彼人在大众中，心念宿舊五欲自娛，憶女顏貌如现目前，阴便动起；心懷慚愧，即詣靜处以刀斷之，血流溢出迷悶不自觉知。尔时世尊告大众曰：「汝等观此愚人，應獲而不獲，不斷而便斷之。夫欲斷者，当斷結使诸縛，何乃斷此形相？」由是如来頻说二偈：

「斷林勿斷樹，林中多生懼，未斷林頃，增人縛著。斷林勿斷樹，林中多生懼，心縛无解，如犢戀母。」

未斷林頃，增人縛著，未斷結使縛著诸想，心使流馳不能專一，是故说，未斷林頃，增人縛著也。心縛无解者，如苦行人常樂山藪，所以然者，皆由彼山得成道故，是故说，心縛无解。猶犢戀母者，猶如新生犢子，其心終不离母，此众生類亦復如是，众結未尽为狐疑所追逐，是故说，如犢戀母也。

当自斷戀，如秋池华，息跡受教，佛说泥洹。

当自斷戀，如秋池华者，愛之染神病无端緒，猶如蓮华色鮮且好，其有见者莫不愛樂，及秋华萎，人心皆离不復貪樂，是故说，当自斷戀，如秋池华。息跡受教者，息跡者贤圣人，受正教誡初无差違，善法日增惡法日退。何以故？以佛说泥洹樂，泥洹中无苦恼众患切身，是故说，佛说泥洹樂也。

如彼可意华，色好而无香，工言华如是，无果不得報。

尔时世尊愍彼群生，欲演法教故说斯偈，夫说法人，上中下善义理深邃，言行自違不獲其報，是故世尊说不得其果。如来所以说此偈者，欲訓後弟子，欲令師教严切，现弟子义承受教誡，或时弟子不堪教戒，是故说，如彼可意华，色好而无香，工言善如是，无果不得報也。

如彼可意华，色好而香潔，工[＊]言善如是，必得其果報。

尔时世尊为诸人前，頻而说斯法，彼说法人声響清徹言无忌难，为众生说法上中下善，义味具足，净修梵行义理深邃，智者分別，已行專正訓彼亦尔，皆順於法不違义理，世尊说具得果報，是故说，如彼可意华，色好形香潔，工言善如是，必得其果報也。

如蜂集华，不擾色香，但取味去，仁入聚然。

尔时世尊，为分越比丘而说斯偈，彼与食人与处求观，见前人善色惡色若好若醜，见彼容姿熟視不离，见彼不端正者目不視之，闻彼香者以鼻𭊴之，见彼秽者背而捨之，憶彼善色善香，還至房中晝夜思想。尔时世尊观见比丘心各如是，佛告比丘：「汝等何不如蜂採华？但取味去不擾色香。汝比丘！善香惡香善色惡色若好若醜，何所加益？大家小家饒財貧賤，汝等如心便負彼人。如仁所行，何不如是行？」是故说，如蜂集华，不擾色香，但取味去，仁入聚然也。多作宝华，結步瑤琦者，如彼工巧华鬘弟子，多集众华作华鬘，價以自存活。诸比丘见彼所行，便自造未曾有鬘，世尊说：「各造华鬘，汝等如是。正是行时，造无数行乃得人身，何不作福德而自修習布施思惟教誡，精進修戒持净梵行？」是故说，多作宝华，結步[＊]瑤[＊]琦，广积德者，所生转好也。

愚诵千章，不解一句，智解一句，即解百义。

愚诵千章，不解一句者，愚者无智无行无见无眼不修闻，但有淺智麤智，貪食彼千句不解一句，是故说，愚诵千章，不解一句也。智解一句，即解百义者，智者有眼有见，能細思惟彼一义，圍遶义如此法應尔、不應尔，是故说，智解一句，即解百义也。

猶如雨时华，萌芽始欲敷，婬怒癡如是，比丘得解脫。

猶如雨时华，萌芽始欲生者，猶如雨时天华得敷開亦不減，华葉墮落芽生益好，是故说，猶如雨时华，萌芽始欲敷。婬怒癡如是，比丘得解脫者，「汝等比丘，不畏王故作道人，不畏賊故作道人，不畏責故作道人，不畏病故作道人，不畏役故作道人。汝等所以作道人者，患厭世苦作道人，欲离生老病死故作道人，为尔不？」比丘答曰：「如是，世尊！」「汝等何不思惟去婬怒癡？遠离結使不与从事，当吐当除当滅当獲。何等当獲二业？自为己、为他人。自为己者，以善熏身，为他人者，若受人信施，衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥，則无有損。」是故说，婬怒癡如是，比丘得解脫也。

如作田溝，近于大道，中生蓮华，香潔可意。

如作田溝，近于大道者，所謂田溝者，不净秽惡尽順其中，人见患之不肯親近，行則避之目不欲視，是故说，如作田溝，近于大道也。中生蓮华，香潔可意者，色成就香成就，人见欢喜当作是意，不问其地但观其华。「云何於此处乃生極妙华？甚为奇特世之希有。」是故说，中生蓮华，香潔可意也。

有生死然，凡夫处邊，慧者樂出，为佛弟子。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊一日一夜六时观察，頗有众生應从佛度，反更墜他凡夫地，則於佛法有大闕減。以天眼见舍衛城裏，有一旃陀罗兒。客除糞以自存命。尔时世尊，到时著衣持鉢入舍衛城分衛，以次漸漸至彼旃陀罗家。时客除糞者，遙见世尊来，內懷慚恥，即避世尊更詣餘巷，如来忽然復往逆之。其人自念：「吾擔糞秽臭惡不净，今日何由得覲世尊？」復欲避走，詣一澤地，索斷瓶破秽污净地，恐地主瞋意欲馳走。佛遙喚曰：「吾今故为汝来，復欲何趣？」其人報曰：「身体秽污，不敢親近尊顏，是故欲避之耳。尊今当知，早喪父母，五親凋落无有妻息，孤窮单立，客除糞以自存活。不審世尊何所教誡？乃能慈愍与罪人共語。」尔时世尊告曰：「汝隨我来，欲度卿为沙門。」其人白佛言：「云何世尊！地獄餓鬼畜生亦得为道乎？」尔时世尊告彼人曰：「吾今永世以来修无数行求成佛道，正为罪苦人耳。」尔时世尊即以神力，手執其人上昇虛空，往至恒水側沐浴彼人身体香潔，復以神力接至祇洹精舍，勅诸比丘：「將此人度为沙門。」受教即度为沙門。其人已得为道，內自思惟：「吾出寒賤，幸有微福得染道味，今不自求求於道者，後墮凡細復劇於今。」即自勸勵精勤日新，未经旬日便得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，六通清徹涌沒自由，即詣一大方石，当中央坐補納故衣。

尔时王波斯匿，闻佛度旃陀罗兒客除糞者，王自思惟：「佛出释种豪族姓家，左右弟子皆出四姓，長者种婆罗門种刹利种，来入宮室受人供養信施，五体投地接足而礼；今闻如来度旃陀罗种，我等云何屈伏礼敬？吾今当往責数如来。」王自严駕出詣如来所，未到之頃，见一比丘坐大方石補納故衣，有五百净居天圍遶礼覲。王直前語比丘曰：「今烦比丘往白世尊：『王波斯匿在外，欲覲世尊。』」比丘闻已即沒入石中，从如来精舍地中出，前白佛言：「王波斯匿在外欲见世尊。」佛告比丘：「汝今還从此地入，从彼石出，告王曰：『宜知是时。』」即如佛教，从石涌出告語王曰：「如来有教，大王宜知是时。」波斯匿王復作是念：「我今所以来者，欲问彼除糞人，今且捨置，先问此比丘云何得入是刚鞕石裏涌沒自由？亦当问此比丘为是何人？」尔时波斯匿王，即除王飾前至佛所，頭面礼足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向者比丘为名何等？乃能有此神力，石裏往反无有罣礙。」佛告王曰：「此是客除糞人，今有神力如是。」尔时世尊以此因缘便说二偈：「猶如秽污惡地田溝深坑，生香潔蓮华。云何大王！有目之士当取此华不乎？」王白佛言：「唯然世尊！华極香潔当取庄飾，秽污当观如母胎，於彼胎中生功德华。」时波斯匿王叉手合掌前白佛言：「唯然世尊！彼人快得善利，蒙圣垂教得在道次，既得为道，神足變化不可思議。自今以始，終身请此比丘供養，四事不闕。」是故说，慧者樂出家，为佛弟子。

如有採华，專意不散，村睡水漂，为死所牽。

如有採华，專意不散者，昔有众多人在野採华，採擇妙者競取好者，是故说，如有採花，專意不散也。村睡水漂，为死所牽者，时彼人民採华疲惓归家睡眠，客水暴溢尽漂殺之，是故说，村睡水漂，为死所牽也。

如有採华，專意不散，欲意无厭，为窮所困。

如有採华，專意不散者，是时人民採致妙华，競取好者奔趣東西，要獲妙香以用欢慶，是故说，如有採华，專意不散也。欲意无厭，为窮所困者，所以採取华者，欲以五欲自娛快自縱恣，莫知来變不观未然，来變進趣死日逼至乃知为困，是故说，欲意无厭，为窮所困也。

如有採华，專意不散，未獲財业，为窮所困。

如有採华，專意不散者，是时人民窮儉多乏，採华往賣用自存濟，是故说，如有採华，專意不散也。未獲財业，为窮所困者，其人慇懃所在求財，不称其願不充悕望，便为窮所逼，捨此形当更受身，皆由无慮故捨形受形，是故说，未獲財业，为窮所困也。

观身如坏，幻法野馬，斷魔华敷，不覩死王。

观身如坏者，猶彼坏器危脆不牢必当敗壞，为磨滅法不可恃怙悉当归尽，漸漸积聚乃成堆阜。此四大身亦復如是，不可恃怙皆当归尽，为磨滅法，如是不久当捐棄塚間，是故说，观身如坏也。幻法野馬者，猶如野馬光焰熾明幻人眼目，人欲往就尋究不知所在，徒自疲勞无所剋獲。解知诸法皆悉如是，无強无牢不可恃怙，是故说，幻法野馬也。斷魔华敷者，所謂魔者称为自在天子，彼所著結发，以见諦思惟道往斷，斷已斷当斷，剝已剝当剝，打已打当打，是故说，斷魔华敷也。不覩死王者，见諦思惟道所應斷結已尽无餘，不復進趣向於自在天子，亦復不为天所牽連，是故说，不覩死王也。

此身如沫，幻法自然，斷魔华敷，不覩死王。

此身如沫者，猶如聚沫不得久停不可恃怙，捉便消滅不可护持，此四大身亦復如是，无力无強亦无堅固，是故说，是身如沫也。幻法自然者，猶如幻化之物誑惑他人，非真非實，愚人染著謂为己，有智者观察无一可貪，是故说，幻法自然。斷魔华敷者，见諦思惟所斷結使永尽无餘，更不適彼言而親近之，是故说，斷魔华敷也。不见死王者，见諦思惟結已尽，独王三千，存亡自由，更不为自在天子所拘錄，是故说，不见死王也。解身与貪，一而不異，學能捨牢有，如選憂曇鉢，比丘度彼此，如蛇脫故皮。學能捨牢有者，有中牢者何者是？可謂五欲是。心意染著不能捨离，令此众生興意染著，流转五道周而復始，一形毀壞復受一形。世間復有何者牢？所謂五盛阴身是。復使众生類終日翫習不能去离，然彼學人執意牢固。能捨此牢有者，可謂贤圣，能捨五盛阴身及五欲者，是謂應贤圣行，是故说，學能捨牢有也。如選憂曇鉢者，善別之人選擇妙华求憂曇鉢，形神疲勞不能剋獲，意便疲厭即捨而去，是故说，如選憂鉢也。比丘度彼此者，所謂比丘者，破诸結使毀辱形体，著衣持鉢行乞度人。度彼此者，謂內外六情，內六入外六尘，是故说，比丘度彼此也。如蛇脫故皮者，贤圣人，三有牢者，为贤圣之道也，圣人能捨贤圣道，入无为泥洹城，是故说，如蛇脫故皮也。

出曜经馬喻品第二十

如馬調軟，隨意所如，信戒精進，定法要具，忍和意定，是斷诸苦。

如馬調軟，隨意所如者，如有善調馬之士以策御馬，隨意所如不失本徹，馬性刚直復恐鞭捶，恒自將护以慮为失，是故说，如馬調軟，隨意所如也。信戒精進，定法要具者，比丘執行亦如彼馬，內恒思惟恐有过失，復恐诸梵行人来见呵責，信心向佛法僧，精進牢固不可沮壞，意常入定，分別诸法亦不漏失，是故说，信戒精進，定法要具也。忍和意定者，學人進行調御诸根不令放逸，於诸根門悉得自在忍力具足，若人毀譽称譏苦樂，不興恚心亦无是非，是故说，忍和意定也。是斷诸苦者，有中有餘无餘尽能斷入泥洹中，是故说，是斷诸苦。

从是住定，如馬調御，斷恚无漏，是受天樂。

从是住定者，彼習定人收攝诸根，執意不亂心无他念，心所念法亦不流馳，是故说，从是住定也。如馬調御者，如彼調馬人，见彼惡馬𢤱戾不調，著之羈靽加復策捶然後乃調，隨意所如无有疑滯，是故说，如馬調御也。斷恚无漏者，诸恚已尽无復诸漏，更不受当来有、後不復生，是故说，斷恚无漏也。是受天樂者，诸天晝夜衛护罗汉说功德，捨天重位来至人間，称譽贤圣功德，展转遠布无不闻者，是故说，是受天樂也。

不恣在放恣，於眠多觉寤，如羸馬比良，棄惡乃为贤。

不恣在放恣，於眠多觉悟者，如彼修行人心无放逸，歎说不放逸之德，樂於閑靜不处憒亂，见放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨，於眠多觉悟，憶佛契经如来所说：「若人睡眠多有所損，應成之物反更壞敗，不應成物反更成立，皆由睡眠而有此變。」是故说，不恣在放恣，於眠多觉悟也。如羸馬比良，棄惡乃为贤者，猶如兩馬同趣一向，一馬肥良走速，一者羸劣走不及伴，然彼羸者先得正道垂欲究竟，後良馬以進超过於劣馬。此众生類亦復如是，有利根人貪著睡眠不肯修學，有鈍根人意勤修學不著放逸，是故说，如羸馬比良，棄惡乃为贤。

慚愧之人，智慧成就，是易誘進，如策良馬。

慚愧之人，智慧成就者，如人習行恥不及众，得一望一转欲前進，於行闕一者便自羞恥，「吾宿有何缘習行而不果獲？」烦惋自責如喪二親，意常欲离惡不善法。是故说，慚愧之人，智慧成就也。是易誘進，如策良馬者，尽能滅一切诸惡，永拔根原无復尘翳，如斯之人易進为道，是故说，是易誘進。良馬者，彼御馬人調御惡馬能令調良，豫知人意之所趣向，是故说，如策良馬。

譬馬調正，可中王乘，調为人尊，乃受成信。

譬馬調正者，如彼王厩有三种馬，一者上二者中三者下，餧食養育尽无差別，上馬者王数观視，中馬者遣人看視，下馬者遣奴看視。是故说，譬馬調正也。可中王乘者，金銀挍具种种纓絡，乘有所至行步安庠，如王所念終不違錯，是故说，可中王乘也。調为人尊者，处众人中为尊为上无有过者，最为第一无以为喻亦无儔匹，是故说，調为人尊也。乃受成信者，闻彼譏謗不懷憂慼，逆愍其人後当受殃，己終不瞋亦无恚怒，不生惡心向於前人，是故说，乃受誠信也。

虽为常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調。

虽为常調者，猶如調馬人少来知馬進趣，良善駑鈍悉皆了知，某者易調、某者难調，某者性急、某者性緩，能別此者乃謂善察，是故说，虽为常調也。如彼新馳者，復知惡馬不可調御，方始教習乘走東西，未经旬日復得調良，若志固不可調者，即付外人馱薪負草，是故说，如彼新馳也。亦最善象者，最善象者意伏心調，身体麤澁獸中最大，为人所愛观者无厭，是故说，亦最善象也。不如自調者，人能自調御除非去邪，为诸天世人、诸佛世尊、神通得道者所见敬，是故说，不如自調也。

彼不能乘，人所不至，唯自調者，乃到調方。

彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘至无畏境，亦復不能乘此乘至安隱处，復不能乘此至无災患处，是故说，彼不能乘也。唯自調者，乃到調方者，人能自調御，識神速到安隱处，不調者能使調，不正者能使正，永处无为，不復经歷憂悲喜怒，是故说，唯自調者，乃到調方。

彼不能乘，人所不至，唯自調者，滅一切惡。

彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘去离地獄餓鬼畜生，亦復不能超越八难，是故说，彼不能乘，人所不至也。唯自調者，滅一切惡者，人能自調众善普会，於诸結使最得自在，尽能滅地獄餓鬼畜生蹤跡，是故说，唯自調者，滅一切惡。

彼不能乘，人所不至，唯自調者，脫一切苦。

彼不能乘，人所不至者，乘此乘不能尽苦原本从此岸至彼岸。何以故？乘者非至竟乘、非第一义乘。是故说，彼不能乘，人所不至也。唯自調者，脫一切苦，永尽於苦无復生死，是故说，唯自調者，脫一切苦也。

彼不能乘，人所不至，唯自調者，得至泥洹。

彼不能乘，人所不至者，不知蹤跡，況当知泥洹有可见耶？此事不然，是故说，彼不能乘，人所不至也。唯自調者，得至泥洹，解知泥洹亦自虛寂，專意一向无他異念，是故说，唯自調者，得至泥洹。

常自調御，如止奔馬，自能防制，念度苦原。

常自調御者，念自調御去惡即善，如契经说，佛告呪那曰：「自不調御意不專一故，調御餘者，此事不然，欲得調人，先当自調。」是故说，常自調御也。如止奔馬者，如彼調馬人，調和奔逸馬避危就安，是故说，如止奔馬也。自能防制，念度苦原者，众行已具便不履苦越过苦表。何者苦表？滅尽泥洹是，彼无復众苦熱恼，是故说，自念防制，念度苦原也。

自为自衛护，自归求自度，是故躬自慎，如商賈良馬。

昔佛在罗閱城竹園迦兰陀所。尔时耆域藥王请佛及比丘僧，又除般特一人。所以然者，以彼般特四月之中不能诵掃箒名得。尔时如来及比丘僧，往到彼家各次第坐，耆域即起行清净水，如来不受清净水，耆域白佛言：「不審如来以何因缘不受水？」佛告耆域：「今此众中无有般特比丘，是故不受水耳。」耆域白佛：「此般特四月之中不能诵掃箒名得，行道放牛牧羊人，皆诵得此偈。何故请此人？」佛告耆域：「汝不请般特者，吾不受清净水。」时耆域承佛教誡，即遣人往喚般特。佛告贤者阿难：「汝授鉢与般特。」佛復告般特：「莫起于坐，遙授鉢盂著如来手中。」尔时耆域见神力如是，乃自悔責：「咄我大誤，毀辱贤圣，今日乃知不可犯其口言。」即生恭敬心向般特比丘，乃不慇懃於五百人許。尔时世尊广说曩昔因缘：「过去久遠无数世时，尔时耆域身躬为馬將，販賣转易。时，驅千疋馬往詣他國，中路有一馬產駒，其主即以駒与人，驅馬進路。尋進他國与國王相见，王问馬將：『吾今观此千疋馬，是凡常馬，然其中有一馬，悲鳴声不与常馬同，此馬必生駁駒，其駒設長大者，價与此千疋馬等。若我得此駒者诸馬尽買，不得駒者吾不買馬。』馬將報曰：『自涉路已来，不憶馬產駒。』王告彼人：『吾诵馬相，闻馬母声必知其駒好惡。』馬將追憶退還自念：『近於道路此馬母如產駁駒，即与中路主人。』其駒未经旬日便作人語，語其主曰：『若使馬將来索我者，得五百疋馬持我身与，不得五百疋馬莫持与之。』数日之中馬將自至，近留馬駒以相付託：『君有養活勞苦，今以一疋好馬贖之，願见相還。』其人答曰：『吾本不強从君索駒，自君去後勤苦養活，若今以五百疋馬贖，尔乃相還。』即如其言以五百疋馬贖，乃得本駒。」佛告耆域：「汝昔先薄賤馬駒用持乞人，後以五百疋馬贖取，先賤而後貴。今亦如是，请五百比丘，留般特一人，今反貴重般特，薄賤五百人。斯缘久矣，非適今日。」是故说，如商賈良馬也(馬喻品第二十竟)。