出曜经卷第五

出曜经

出曜经卷第五

◎愛品第三

夫人无止观，多欲观清净，倍增生愛著，縛結遂固深。

夫人无止观者，如有人不善观，染著身心纏裹不解，於其中間不能思惟善法，是故说曰，夫人无止观，不得至于道。多欲观清净者，或有众生，染著於欲不染著於結，或有染著於結不染著於欲，或有亦染著於欲亦染著於結，或有不染著於結亦不染著於欲。云何众生染著於欲不染著於結？於是有人，初習於欲，後更不犯，是謂染著於欲不染著於結。或復有人数数習結而不去离，是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲？或有众生数数習欲亦習結，是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結？或有众生，恩愛意斷不著世累，亦不專意数数習近。或復有人从頭至足，观身萬物，計齿白净手爪殊妙发紺青色，於中起想不能捨离，遂增愛根，縛結转復堅固，为诸結所縛。今当引喻，智者以譬喻自解。猶如有人，而被二繫：一者革索，二者龍须索。將至火邊，以火炙之，革索便急、龍须索緩；若將入水，革索便緩、龍须索急。未斷欲众生亦復如是，为二縛所繫。云何为二縛？一者愛縛，二者见結。或时众生思惟不净观，愛結便緩、见結便急。有时众生思惟安般守意，见結便緩、愛結便急。是故说縛結遂固深。

若有樂止观，專意念不净，愛此便得除，如是消滅結。

若有樂止观者，若使有人樂捨观不善、思惟善观，恒常親近修學，不离繫念，在前修行不净念，自校計前所意著发毛爪齿，从頭至足皆是我所，後復思惟秽污不净，三十六物无可貪者，一一分別，尋得不净观。身观身意止，內外意法也。愛此便得除者，以慧證尽證而除去愛。思惟不净者，便能去愛著，亦不能縛著，永棄诸結，更不習近，是故说曰，如是消滅結也。

以欲網自弊，以愛盖自覆，自恣縛於獄，如魚入於獄，为老死所伺，若犢求母乳。

以欲網自弊者，網者覆弊人目損智不明，不能出要至无为道，網者不能專意思惟校計，以无明自覆弊。以愛盖自覆者，以愛自纏裹求出无期，猶如刚火灰覆不现，无智之士，以脚蹈踐燒足乃觉。愛所覆盖亦復如是，猶如刀劍仰向，无目之士，以手把持即自被傷。诸众生類亦復如是，以愛結自覆，不观善不善法，缘是興起憂悲苦恼，轮转生死不离五道，是故说曰，以愛盖自覆也。自恣縛於獄者，诸有自恣不順正教，为愛縛所縛；不自恣者，便离於縛。如魚入於獄者，猶如魚獵執罗網捕魚，以入罗網无有出期。此众生類亦復如是，捨於善法，習於秽濁，不要之道，如来说法，时会众生大众之中，有如魚入於獄求出无有期。此众生類亦復如是，为愛結所纏，不能得至泥洹无为之道，时彼獵人闻佛说頌，各自驚愕：「如来说法，不为餘人正为我等。」各自悔責，改所修習更不为惡，是故说曰，猶魚入於獄。诸佛常所说法，接有缘众生不唐舉义，猶如醫師，審病根原，而後授藥。是时師瞻知病輕重，相顏視色然後授藥，当授藥时，不增不減处中瞻視。所以然者，恐病不除。诸佛世尊为人说法亦復如是，观察众人心意所趣，知病輕重然後说法，使得開解，心无減少要处中说，除诸結使。观众生心，須一偈者便说一偈，須五句者与说五句，須一句半者与说一句半。尔时世尊观察獵者意故，说斯偈，其中自恣放逸意者，便与说此，为老死所伺，如犢求母乳也，猶如新生犢子，其心終不离母。此众生類亦復如是，为老死所追，如影隨形。若利根众生善察分別，便得离此众患苦恼，增益善本；若鈍根众生不作此观，則无所成。是故说曰，为老死所伺，如犢求母乳。

意如放逸者，猶如摩樓樹，在在处处遊，如猨遊求菓。

意如放逸者，若刹利長者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷，少壯处中長老，未至於道者，意增於放逸，增愛欲根，如摩樓樹初生，为葛藤所纏，長便枯死。愛欲之意亦如是，使诸众生根本燋尽，是故说曰，猶如摩樓樹。在在处处遊者，地獄餓鬼畜生流转五趣猶如坏轮，是故说曰，在在处处遊。如猨遊求菓者，猶如獼猴求诸[＊]菓蓏，从樹至樹，从林至林，是故说曰，如猨遊求[＊]菓。

夫从愛潤澤，思想为滋蔓，愛欲深无底，老死是用增。

夫从愛潤澤者，此愛流溢，如泉出水漏，诸色声香味細滑法，憶本所造五樂自娛，是故说曰，夫从愛潤澤。夫为潤澤，酥麻膏油不为潤澤，如此所潤，可以灰土澡尽除去膏油。愛欲潤澤者，唯有诸佛世尊出现於世，以智慧刀乃能割斷，是故说曰，愛为潤澤。思想为滋蔓者，火之熾熱不过於思想，火所燒瘡可以藥療，思想火被燒不可療治。若有殺父殺母、不与取婬逸，作众罪过，诸佛世尊所不能療治，是故说曰，思想为滋蔓。老死是用增者，生有分身憂，老有四百四病痛，死有刀風恼，是故说曰，老死是用增。

众生愛纏裹，猶兔在於罝，为結使所纏，数数受苦恼。

众生愛纏裹者，愛恒在前导，流转生死不得出三界。猶兔在於罝者，猶如兔在罝網，馳走東西无有出要。此众生類亦復如是，为愛迷惑流转生死，周旋五道沈溺四流。为結使所纏者，此众生類，为愛繫所纏，不能离生死，愚者受苦，愚者心口意行皆非真正不別善惡，受於地獄餓鬼畜生形，是故说曰，数数受苦恼也。

众生为愛使，染著三有中，方便求解脫，須權乃得出。

众生为愛使者，为使所使，为結所結，为縛所縛，是故说曰，众生为愛所使。染著三有者，欲有、色有、无色有，是故说曰，染著三有中。方便求解脫者，云何求方便？欲使、有使、无明使、见使，如此众生染著诸使，云何得免生死苦恼？猶如兩牛共一軛，有人隨後捶，豈得不挽重。此众生類亦復如是，以四流为重，安处四軛，豈得免生老死病也？須權乃得出者，以求方便与父母兄弟宗親和同，无常對至，各自离別，是故说曰，为生老病死所逼，須權乃得出。诸有众生欲愛未尽，恒有生老病死追在於後。欲愛已尽者，无復生老病死，是故说曰，生老病死須權乃得出。

若能滅彼愛，三有无復愛，比丘已离愛，寂滅归泥洹。

若能滅彼愛者，愛之为病众苦湊集，诸天世人所见歎譽，是故说曰，若能滅彼愛。三有无復愛者，已除愛、已除熱、已除众恼、已除去愁憂。三有者，欲有、色有、无色有。是故说曰，三有无復愛。比丘已离愛者，诸有愛所纏所裹所持，比丘破诸結使是名为比丘，著弊衣持鉢亦名为比丘，是故说曰，比丘已离愛。寂滅归泥洹，亦无是意处，是不受是都无想著，是故归泥洹，亦无結使影，亦无更生影，是故说曰，寂滅归泥洹。

以为愛忍苦，貪欲著世間，憂患日夜長，莚如蔓草生。

以为愛忍苦者，诸有心趣不能去离，多诸患害，无处不染著，是故说曰，以为愛忍苦。貪欲著世間者，难捨难离懷抱不忘。世間者，五阴亦名世間，受盛亦名世間，是故说曰，貪欲著世間。憂患日夜長者，常有憂患、有熱恼、有疾痛。今引譬喻，智者以譬喻自解。莚如蔓草日，莚如蔓草生。

人为恩愛惑，不能捨情欲，如是憂愛多，潺潺盈于池。

人为恩愛惑者，恩愛牢固永劫不朽，戢在心識不能捨懷，以此恩愛不能越次取證，一往不還，不可制持，亦不可滅，是故说曰，人为恩愛惑。如是憂愛多者，由此恩愛增诸苦恼入骨徹髓，猶如流水流入於池，亦如蓮花池水不著。此亦如是，恩愛纏結深固心懷，以解脫水洗其愛心，亦復不著，是故说曰，潺潺盈于池也。

诸贤我今说，众会咸共聽。共拔愛根本，如擇取細新，以拔愛根本，无憂何有懼？

诸贤我今说者，我者如来，一切智、三達六通、众相具足，分別诸法。诸贤者，大众之名，成就贤圣诸法，所行众法仁贤过於三界，所为皆辦，是故说曰，诸贤我今说。众会咸共聽者，众会者，刹利婆罗門、比丘比丘尼优婆塞优婆夷，尽集一处思惟法本，志所趣向皆得其願，是故说曰，众会咸共聽。共拔愛根本者，何者是无明？是如所说，诸向此五趣，从今世至後世，无明为根本，皆由貪欲生。更有说者，前有癡心後愛染著。是故说曰，拔愛根本者。如選擇細新者，所以称说擇細新者，有二因缘：一者除病，二者販賣。思惟選擇好者便取，病者得愈，販者得利，彼修行者亦復如是，愛根深固須慧分別，應行众生尋得受化，便成就大事，已拔愛根便得阿罗汉。是故说曰，如擇細新者。已拔愛根本者，所謂愛根本，根本是无明，枝葉餘結使，故曰愛本也。无憂何有懼者，有憂当有懼，无憂何有懼？憂者欲界，非色无色界。何以故憂欲界，非色无色界耶？答曰：「以其彼界性无憂故。」所以生憂者，有父有母、國城妻子、僕从奴僮、田宅財穀，此诸居业皆亦为憂。永无此者終无有憂，是故说曰，拔愛根本。

有愛以有死，为致親屬多，涉憂之長塗，愛苦常墮厄。

为道行者，不与俗会，先誅愛本，无所殖根，勿如刈葦，令心復生。

有愛以有死者，猶如未斷欲众生，众結使具足，愛在其中，说曰：「凡此众生貪求无厭，皆由愛心。」求三有者，亦是愛心，意所貪著妻息財貨，皆由愛心，是故说曰，有愛以有死，为致親屬多。涉憂之長塗者，前过不可尋，此诸众生，流转回趣五道生死，地獄餓鬼畜生死此生彼，缘此四大身愛結所纏，是故说曰，涉憂之長塗。愛苦常墮厄，数数处胎受形无量，处生熟藏間，屎尿所染污，臭秽不净数数入胎，亦无厭足亦无慚愧，是故说曰，当以巧便修其道。会不与俗会，数数者，生生不息来往不已，於此生在彼沒，此生者此现身分，彼生者彼異趣也，此生者此人身，彼生者彼五道也，是故说曰，先誅愛本，无所殖根。恒处五道生处，五道復有輕重，有福便輕、无福便重，虽有輕重莫若於道。无为道中都无輕重，无生滅著斷，設不求道染污秽者，如刈蘆葦及刈䓸草，生生不息。

无欲无所畏，恬惔无憂患，欲除使結解，是为長出淵。

无欲无所畏者，圣人已离於欲，无畏无憂，志性恬靜，是故说曰，无欲无所畏。恬惔无憂患者，已离诸欲永尽无餘，若有众生不能离愛，猶河趣海晝夜不息，是故说曰，恬惔无憂患。以能尽愛，名滅体尽，无復根本，欲除使結解。是为長出淵，不復处有累，亦不作行非作不行，是故说曰，長出於淵。

诸天世人民，依愛而住止，愛往众結隨，时流亦不停，时过復生憂，入獄乃自觉。

诸天世人民者，何以故说天及人民乎？以其为愛所使，若生为天，玉女營从共相娛樂，視東忘西；若生为人多所染著，養妻育子心不捨离；若入地獄受诸苦恼无復愛心；餓鬼畜生虽有愛心，微少不足言。诸天及人愛心最多，是故说曰，诸天及人民。依愛而住止者，众生之類依愛住染污，与愛共俱，是故说曰，依愛而住止。愛往众結隨者，猶如有人渡江河海，导正从亦正。愛亦如是，趣三惡道众結亦隨，是故说曰，愛往众結隨。时流不停者，一时中間生处人中，处在中國平正之土得种善本，无有山河石壁，饒出珍奇異物，得信堅固，於佛法众有反復心，慈愍一切殖众德本，诸佛出生皆与此國，虽处中國亦是过去不得久住，是故说曰，时流亦不停。时过復生憂者，邊地佛後在八无閑处，追本尋末，自恥不及於中，便生愁憂苦恼，椎胸喚呼念过去事，是故说曰，时过復生憂。入獄乃自觉，咄嗟老苦！我等在世間时，闻诸學道之人修善得福，为惡入獄，習愛心者殖三界病，沙門亦说，奉持五戒修行十善，得生天上人中。我等愚癡不从教誡，今反入獄受诸苦恼，刀山劍樹火車鑪炭，皆由愛心种此诸根。是故说曰，入獄乃自觉。

缘愛流不住，阴根欲網覆，枝葉增飢渴，愛苦数数增。

缘愛流不住者，为缘何等？缘者，地獄餓鬼人及诸天缘愛，未来有阴持入诸愛，亦缘境界出法所由，是故说曰缘也。愛流者，猶如駛河流逝于海，此愛流者亦復如是，漏出诸色声香味細滑法，是故说曰愛流也。不住者，猶如穀种子，入地即變易，隨时溉灌萌芽得長。愛穀种子亦復如是，遍滿人身隨气回转增诸不善根，不住三界流转四生奔趣五道，是故说不住也。阴根者，五盛阴身，是謂五盛阴深固难动，如说阴根癡刺苦无常苦空无我亦復如是，是故说阴根也。欲者，有二事欲，上至空際下遍十方境界，地獄餓鬼畜生缘欲不斷，故曰欲也。網覆者，猶如世人以罗網捕鳥，以罝弶捕鹿，以深穽捕虎，其有鳥獸遭此难者无有出期。此众生類亦復如是，以欲網所覆，不见善惡，意常甘樂妙色香味細滑法，为愛所纏不能去离，其有众生墮於愛網者，必敗正道不至究竟，是故说愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末，遍則樹枯。愛亦如是，遍滿人身从頭至足，无空缺处，猶如人墮廁，尽污人身体。有智之士欲濟彼命，遍观其人頗有净处挽而出之，彼无净处可挽出之。然此人身，愛心遍滿不可療治，是故说曰，枝葉增愛也。飢渴者，世人飢渴，可以水漿以濟其命，或食草根[＊]菓蓏，或以消息服气，或以藥草神呪，可得延寿。此愛心飢渴者，飲四海水，猶不漬愛一尺之地，是故说愛渴而难濟也。愛苦者，愛未除尽，数数增多，長诸苦[＊]原，是故说曰，愛苦数数增。

伐樹不尽根，虽伐猶復生；伐愛不尽本，数数復生苦。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有守園人瞻守官園，当園中間生一毒樹，诸有男女入園遊观停息此樹下者，或頭痛欲裂，或腰脊疼痛，或即於樹下便命終者。时，守園人知为毒樹，復见众人遭诸苦难，即施𨨞柯，柯長一丈餘，遙斫毒樹，未经旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙，众人见者，无不欢喜。其中众生，不知忌諱未遭此难，共往奔彼自蔭其身，影未移間復遭苦戹。时，守園人復於異日以𨨞往斫，樹生如故，倍復殊妙，如是数斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使，貪樂樹蔭尽取命終。其人单孑一己，晝夜愁憂，号悲而行，路遇智者，自陳酸苦其痛萬端。是时智者告園人曰：「此众苦恼，卿自为耳。夫欲止流，莫若高堰；欲伐樹者，当尽根[＊]原。卿所施功，但种生栽，何言伐樹？汝今速往掘出根本。」其人意迷復慮死至：「設我往彼掘出樹根，定死无疑。若我死後，官当更立守此園者，我族正尔滅尽无餘，亦无繼嗣續我後者，宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精舍，詣诸道人得作沙門。然彼園人昔种善福根栽，垂熟應入律行。是时，世尊還顧視彼比丘，在大众中而说此偈：

「伐樹不尽根，虽伐猶復生；伐愛不尽本，数数復生苦。」

时彼比丘闻说斯偈，便自追本自所经歷，即自心悟，內自剋責，思惟四大秽漏之患，念彼毒樹数数往伐生生不息。今四大身与彼无異，愛根深固不伐根者，枝流不斷，便当就於生老病死，沒彼生此沒此生彼，如是流转永无休息。猶如毒樹自伐其根復害众人，此愛結使亦復如是，自毀其命，復能外損智慧之性。尔时比丘，反覆重疊观此五阴，从頭至足无一可貪，即於座上，得須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿罗汉果，六通清徹。在大众中，心自感激，三自称善：「快哉！大道不距微細，今蒙圣恩，得尽诸漏。」即从座起，繞佛三匝，還復本座，现十八變，於无餘泥洹界而取泥洹。

猶如自造箭，還自傷其身；內箭亦如是，愛箭傷众生。

昔佛在摩竭國甘梨園中城北石室窟中。有众多獵師，入山遊獵，广施罗網，殺鹿无数，復還上山。时有一鹿，墮彼弶中，大声喚呼，獵師闻已，各各馳奔，自還墮弶，傷害人民不可称数。虽復不死被瘡極重，痛不可言，各相扶持劣得到舍，求诸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪，归還耶旬之。其中被瘡众生，自知瘡差，厭患遊獵，宿缘應度种诸善本，便自捨家學道作沙門。尔时世尊，与无央数百千众生，前後圍繞而为说法。尔时世尊，为彼众生，欲拔其根，修立功德示现教誡，永离生死，常处福堂，於大众中而说此偈：

「猶如自造箭，還自傷其身，內箭亦如是，愛箭傷众生。」

时彼獵者，虽为沙門不自觉知，如来今日證明我等定为獵師，內自慚愧，自省本过，在閑靜处思惟止观，係意不亂。所以族姓子，剃除须发著三法衣，出家學道修无上梵行，自身作證而自娛樂，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受生死，如實知之。尔时诸比丘，皆得阿罗汉，六通清徹，无所罣礙，是故说此偈：

「能觉知是者，愛苦共生有，无欲无有想，比丘專念度。」

能觉知是者，愛者众病之首，猶如城郭，聚集人民憑地自怙。云何愛众病之首？如佛所说：「泥梨受苦其数难量，皆由愛所造。」凡在地獄受诸苦恼，皆由愛病。诸殺生者，亦由愛致；不与取婬妷妄語，十不善行亦復如是，皆由愛心造斯诸惡。十惡已具死入地獄，十三火炙燒炙其身。云何为十三？有二火山当前向身入腹穿脊过，又二火山从背後来入脊从腹出，又二火山从左脇入右脇出，又二火山从右脇入左脇出，又二火山从下入上出，又二火山从上入下出，第十三火山何者？是自身所造，渴愛者是也。十二火山其痛可忍，自身所造渴愛火山者，不可療治。如佛契经：「獄卒阿傍问诸罪人：『汝等为从何来？』罪人報曰：『我等飢困，亦不自知为从何来？』尔时獄卒，即以熱鐵丸，強令使食。獄卒斯須復问罪人：『汝等为从何来？』『我等甚渴，亦不自知为从何来？』尔时獄卒，偃臥罪人，洋銅灌口燒口咽喉皆悉下过。」取要言之，地獄苦痛憂恼萬端，受畜生形众苦无数。云何为畜生受苦？如佛契经所说：「於是比丘！生畜生者，多诸苦恼。比丘当知，若有众生墮畜生者，生冥長冥於冥无常，此等何者？是所謂入地蟄蟲，是皆由前身貪樂愛欲，身口意行惡身壞命終，死为地中蟄蟲，是謂冥生冥長於冥命終，是謂比丘！畜生甚苦甚痛难忍。或有众生，缘四大生缘四大長缘四大終，此何者是？所謂疱生是，皆由前身貪著愛味故，身口意惡，身壞命終生疱蟲中，缘四大生缘四大長缘四大命終，是謂比丘！畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知，復有众生生畜生中，闻人大小便臭气馳走奔向，我等食是飲是。此等何者？是所謂雞狗猪豚驢野狐烏鳥等是也。比丘当知，餓鬼甚苦。云何餓鬼苦？或有餓鬼食噉须发或食身毛，或食指爪齿身垢薄膜至厚皮，至革筋骨心脾腎肝膽、大小腸胃、屎腦髓淚汗涕唾、膿血脂膩膽尿。如此众類，餓鬼所食。受此众苦，皆由前身貪著愛味慳貪独食，設施人食呪詛罵詈：『汝等噉我食，如食膿血大小便亦復如是。』後为餓鬼食此众秽。復有餓鬼本为人时，独食无恥，初不施人一粒之米，若见人施者抑遮使止，後为餓鬼经歷久遠，耳曾不闻飲食之名，況得食乎？此餓鬼苦不可具宣。」此三惡趣受苦无量，斯由前身愛心堅固种此诸苦，是故佛说愛者众病之首也。愛苦共生有者，无欲无有想，欲已去离，永尽无餘，已吐已捨，无有熱恼众患之本，是故说曰，无欲无有想。比丘專念度者，比丘專意初不錯亂，离邊至无邊，从此彼岸入泥洹境，清无熱恼，一切戀愛心寂然不起，是故说曰，比丘專念度也。◎

◎无放逸品第四上

戒为甘露道，放逸为死徑，不貪則不死，失道为自喪。

戒为甘露道者，不放逸人虽死亦不为死。昔一比丘行滿德充，六时行道无毫釐減失，初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是经久，胸滿結气得心痛患，众醫療治竟不[＊]除差便忽命終。有一优婆塞聰明高才无事不知，到比丘僧中而说此偈，學禅修定者，虽身變敗壞，寧敗就後世，不敗令存在。何以故尔？不學禅定者，自既不染神復不度人。何以故不自染神？受他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化畢其施恩，命終之後当復報償。不能濟彼者，兼使檀越主人不得果報，不能显揚，佛法虽存日損日耗，大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法[＊]原首，是故说曰，戒为甘露道，放逸为死徑。復重说曰，放逸为死徑者，放逸之人多诸𠎝咎，种今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是说：「智者捨放逸，猶如捐毒藥，放逸多𠎝咎，今世亦後世。」智者返其[＊]原，尋究放逸本，咄嗟放逸，如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上，覆盖不固鼠入酥瓶，晝夜飡噉不出瓶口，身体遂長。酥既尽澌，鼠滿瓶裏，状似酥色。有人至長者家欲得買酥，是时長者尋樓上取酥持著火上，鼠在瓶裏頭在於下身体在上，便於瓶中命終，便於瓶中復化为酥。賣与買人，得酥量取升斗，骨沈在下，髑髏脚骨各自离解。長者见已內自思惟：「吾取酥时瓶口无覆，必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外，酥尽鼠死事必尔耳。」長者復念放逸多𠎝，其事如是。道俗不異，俗不異者，其事云何？慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法，歲三月六恒不奉持，虽处於世无益於道，死就後世，神受殃痛墮惡趣八不閑处，受诸苦恼不可称計，此是俗之放逸众恼如是。云何道之放逸？於是學道之人，外猗法服內懷姦宄，亦復不修習经典承事受正教，不念禅定思惟戒律，唐勞其功不獲其報，於现身中不獲果證，於後世方更积行，是故说放逸为死徑也。不貪則不死者，虽死亦不言死。何以故？不放逸人，遷神生天受福无量，延寿无敗心猛不惑，亦不中夭无失命之憂，是故说曰，不貪則不死。失道为自喪者，習放逸行，不慮前後中間之惡，不習善寿如圣贤寿，述非自是不从人諫，謂已所行真正餘者不真，不以智慧以自營命，是故说曰，失道为自喪也。

慧智守道胜，終不为放逸，不貪致欢喜，从是得道樂。

慧智守道胜者，於诸功德最胜最上，智者自修身，无復缺漏，善能分別诸趣诸道，智者聰明，无有愚惑，常为天人所见歎譽，增益诸佛正法不斷，是故说曰，慧智守道胜也。終不为放逸者，已离於放逸更不造故，心悅意欢，於诸善法心无厭足，是故说曰，終不为放逸也。不貪致欢喜，从是得道樂者，贤圣道者无放逸行，習本因缘尽，不復樂生处在三有，是故说曰，从是得道樂。

常当惟念道，自強守正行，健者得度世，吉祥无有上。

常当惟念道者，夫坐禅者从朝至夜、从夜至朝，係念在前心无錯誤，从初至後、从後至初，思惟惡露此人身中不净之观，是故说曰，常当惟念道也。自強守正行者，意常勇猛心不中悔越度生死，未獲者獲、未得者得、未得證者疾令得證，是故说曰，自強守正行。健者得度世者，所謂诸佛世尊及佛弟子，堅住正法心难沮壞，除诸惡法不净之行，漸近泥洹永寂安隱，是故说曰，健者得度世也。吉祥无有上者，如来所化吉无不利所行吉祥，皆悉降伏外道異學，一切生死謂不吉祥憂恼萬端，如轮行轍初无停息。过是上者，更无有法出此法者，是故说曰，吉祥无有上也。

放逸如自禁，能却之为贤，已昇智慧堂，去危而即安，明智观於愚，譬如山与地，是故捨憍慢，智者習明慧。

是故捨憍慢者，有目之士观放逸行非真非有不可恃怙，是故说曰，当念捨放逸。所謂智者，不由他受，應對无外不稟受他相色即觉，是謂为智。意性捷疾觸事能報，內虽博學外现諮受，是故说曰，智者習明慧。昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道，一者从澥浣家出，二者从鐵作家出。时，大目揵連漸教二人曰：「先告鐵師当習此禅法，善念思惟不净惡露观。」次告浣衣者曰：「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃，所願不果，经十二年不能得之。时，尊者舍利弗知彼二人所願不獲，語目連曰：「汝訓弟子不以正行，訓当用法乃訓放逸，汝今未了應时法行。此浣衣出家者，当以说不净观，所以然者，其人意净意潔来久，若当闻说不净观者，心即解脫无所罣礙。復当与彼鐵作比丘者，教訓以安般守意，所以然者，其人恒習手執韛囊了气多少，然後心意乃得悟觉。」时，目揵連隨舍利弗語訓二弟子，即得開悟。是故说曰，放逸如自禁，能却之为贤。已昇智慧堂，去危而即安者，诸贤圣得昇此堂者，观诸凡夫行人如野草木，以大慈心广潤无外，猶如人間豪族堂舍，庶民所羨。诸贤圣等亦復如是，昇贤圣堂，观诸众生所習非真，憂念众生未脫其苦習著放逸，或於智慧放逸者，心在於禅意習於禅，隨師教誡不違其訓，是謂智慧放逸也。方知不習禅者无由得度，是故说曰，已昇智慧堂，去危而即安。明智观於愚，譬如山与地，猶如有人登高山上，遍观下人无不照见，下人观上而无所覩。愚者与贤亦復如是，愚心迷固不能解了，要由贤圣乃得開悟。

发行不放逸，約己自調心，慧能作錠明，不反入冥淵。

发行不放逸者，发行用心不惓，虽復发行意怯弱者不为发行，但有勇猛所願必果，是故说曰发行。不放逸者，心虽精懃猶有放逸，不能成辦无上道果，是故说曰，不放逸也。約己自調心者，約己者，戒具清净，調心者，執意不亂終无邪念。是故说曰，約己自調心。慧能作錠明者，处在彈指之間成辦四事。云何四事？除去无明，燒五阴形，然生脂膏，永滅愛本。猶如慧明彈指之頃，成此四事亦復如是，成辦四事除去无明，燒五阴形，然生脂膏，永滅愛本。贤圣道明亦復如是，彈指之頃成辦四事，除去无明，然生脂膏，永滅愛本，燒五阴形。不为愚者所屈，以其成就贤圣道明故，以有道明，众邪外道，不能倾动其心，是故说曰，不反入冥淵也。

◎出曜经卷第五