出曜经卷第二十八

出曜经

出曜经卷第二十八

心意品第三十二

輕难护持，为欲所居，降心为善，以降便安。

輕难护持者，所以如来世尊出现於世，正欲降伏人心去秽惡行，如彼修行之人，恒自思惟興心設論，所謂心者，招致众禍使人入地獄餓鬼畜生之道，是故说曰，輕难护持也。为欲所居者，彼脩行人观病所興皆有因缘，究欲之原斯在心意，猶若盜賊依嶮劫盜，設无嶮者无由生患。欲亦如是心为窠窟，展转流馳以成災患，是故说曰，为欲所居也。降心为善，以降便安者，人能降心不記彼寿，所至到处为人所敬，寿終之後漏尽意解得滅尽泥洹，是故说曰，降心为善，以降便安也。

如魚在旱地，以离於深淵，心識極惶懅，魔众而奔馳。

如魚在旱地，以离於深淵者，猶如彼魚以失于淵宛转于地，心意烦恼不得自在，是故说曰，如魚在旱地，以离於深淵也。心識極惶懅，魔众而奔馳者，猶彼岸上魚跳踉不得自在，心亦如是，馳趣诸結使不能自止，便为众邪所得便。是故说曰，心識極惶懅，魔众而奔馳。

心走非一处，猶如日光明，智者所能制，如鉤止惡象。

心走非一处，猶如日光明者，如彼日光初出之时，悉照四方靡不通達，心亦如是，奔趣色声香味細滑之法，不能自制使不流馳，如彼惡象兇暴难御，以得鋼鉤然後乃制，是故说曰，心走非一处，猶如日光明，智者所能制，如鉤止惡象也。

我今論此心，无牢不可见，我今欲訓誨，慎莫生瑕隙。

我今論此心，无牢不可见者，彼修行之人專其一意繫心在前，以若干方便誨責其心：「由汝心本，无数劫中经歷生死，捨身受身不可称記，或在三塗八难之处，或在天上人中往来；我今为人遭佛圣法，宜可捨本染著之想。」以无数方便誨責心已，復更告心：「汝今輕脆不可恃怙，於此见身当尽愛結。」是故说曰，我今論此心，无牢不可见，我今欲訓誨，慎莫生瑕隙也。

汝心莫遊行，恣意而放逸，我今還攝汝，如御暴逸象。

汝心莫遊行，恣意而放逸者，心之为物猶豫不定，著色声香味細滑法，猶如猨猴貪著菓蓏，捨一取一意不專定，心亦如是橫生萬端，造作众患不能捨离，是故说曰，汝心莫遊行，恣意而放逸也。我今還攝汝，如御暴逸象者，我当以不净观攝此心意使不流馳，如御暴象不使放逸，是故说曰，我今還攝汝，如御暴逸象。

生死无有量，往来无端緒，求於屋舍者，数数受胞胎。

生死无有量，往来无端緒者，人处生死经歷劫数不可称記，或在地獄畜生餓鬼，其中受苦甚难可計，是故说曰，生死无有量，往来无端緒也。求於屋舍者，数数受胞胎者，不滅行跡往来不息，繫於肥白貪著形色数数受胎，是故说曰，求於屋舍者，数数受胞胎也。

以观此屋，更不造舍，梁棧已壞，臺閣摧折。

以观此屋者，危脆不牢要当壞敗为磨滅法，正使安明巨海尽当融爛。更不造舍者，所以然者？以知根原病之所由，更不受形造五阴室，是故说曰，以观此屋，更不造舍也。梁棧已壞，臺閣摧折者，所以論此者，乃論結使之原本；身壞四大散，萬物不久合，此乃論成道之人，捨形神逝澹然虛空，支節形体各归其本，地還归地、水還归水、火還归火、風還归風，神逝无为不復懼畏更来受形，是故说曰，梁棧已壞，臺閣摧折也。

心已离行，中間已滅，心为輕躁，难持难护。

心已离行者，所謂行者众結之首，所以群萌沈湮生死者，皆由造行致斯災變，圣人降世精懃自脩，斷诸行本使不復生，是故说曰，心已离行也。中間已滅者，三世之法永尽无餘，是故说曰，中間已滅也。心为輕躁者，如佛契经所说：「我今说心之本輕躁速疾，一日一夜有九百九十九亿念，念念異想造行不同。」是故说曰，心为輕躁也。难持难护者，发心之頃造善惡行，念善之心尋響即至間无滯礙，念惡之心如響應声，欲令守护者未之有也。猶若惡獸之類，虎狼蛇蚖蝮蠍之屬，欲使將护其意，使不行惡者，亦未前闻。是故说曰，难持难护。

智者能自正，猶匠搦箭直，有恚則知恚，有恚知有恚。

智者能自正，猶匠搦箭直者，夫人習行先正其形，恒知苦空非身无我之法，六思念行以自誡身使不邪曲，猶若巧匠善能治箭端直无節，堪任御敵亦无所难，是故说曰，智者能自正，猶匠搦箭直也。有恚則知恚，有恚知有恚者，怨怨自茲，为怨息怨者自古未有，要当息怨，滅怨然後乃知无怨，是故说曰，有恚則知恚，有恚知有恚也。

是意自造，非父母为，除邪就定，为福勿回。

意造众行为身招患，为善为惡斯由心造，亦非父母兄弟宗族僕从奴婢之所为也；明審此者，乃知从邪生此尘勞，復不守护使心不亂，是故说曰，是意自造，非父母为，除邪就定，为福勿回也。

盖屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡。

猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密，天雨之日无处不漏，人不正其行，便漏色声香味細滑法，亦不思惟不净之观，漏出三毒暴溢之水，是故说曰，盖屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡也。尽應为偈略说其要，愚癡亦尔、瞋恚亦尔、慳嫉亦尔、憍慢亦尔、愛結亦尔。

盖屋緻密，天雨不漏，人自惟行，无婬怒癡。

猶如至密之人，造作宮殿屋舍緻密，天雨不漏，人自惟行，去婬怒癡，不漏诸患。尽應为偈略说其要，愚癡亦尔、瞋恚亦尔、慳嫉亦尔、憍慢亦尔、愛結亦尔。

心为法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，罪苦自追，車轢于轍。

尔时世尊告诸比丘：「自今以後先说观食偈，然後乃食。」舍衛城里有二乞兒，至众僧中乞食，正值圣众未说观食之偈，其中有一乞兒，嫉妬心盛便发惡心：「設我後得自在为國王者，当以車轮轢斷尔許道人頭。」说偈之後，乞兒乞食得貲无央数，出在路側飽滿睡眠，数百群車路由其中，轢斷其頭，死入地獄受苦无量。

心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福慶自隨，如影隨形。

彼第二乞兒內心自念：「設我後得富貴为王者，尽当供養尔許圣众使不渴乏。」时彼乞兒乞充本意，尋出臥在樹下睡眠，神識澹靜无有亂想。尔时彼國喪失國主，更无復嗣繼王者种，群臣百僚云集共論：「今國无主復无繼嗣，將恐人民散在不久，亡國破家，由是而興君等，各各欲何方謀，令國全在民无異趣？」中有智臣明達第一，告诸人民：「我等失主且无繼嗣，宜可遣使巡行國界，若有威相福祿足者，使紹王位。」即遣按行，见一樹下有人眠睡，日光以转樹影不移，蔭覆人身如盖在上，使者见之即往观視：「人中奇異何復是过。此人正應紹繼王位。」即喚使觉扶輿輦載，前後圍繞將詣王宮，人称萬歲國界清泰。尔时世尊观此二义已，即说斯偈：

「心为法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，罪苦自追，車轢于轍。心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福慶自隨，如影隨形。」念无適止，不绝无邊，福能遏惡，觉者为贤。

念无適止，不绝无邊者，夫修行人縱意遊逸不能專一，正使闻法不貫心懷；所謂不绝无邊者，戒盜身邪也。是故说曰，念无適止，不绝无邊也。福能遏惡，觉者为贤者，夫积善之人，永去婬怒癡憍慢之心，如斯之人履道則易，从是福慶漸至道場。是故说曰，福能遏惡，觉者为贤也。

不以不净意，亦及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛说，诸有除貢高，心意極清净，能捨傷害懷，乃得闻正法。

诸佛世尊，恒以天眼观三世事，知將来世愚惑众生，自憍蔑人不事三宝，吾身去世遺法存在，族姓子汝傳吾经誡演布後人，众生闻者靡不蒙濟。有一比丘在波罗梨大國鷄頭園中，为数千萬众前後圍遶，昇于高座敷演法教，其闻法者，靡不蒙濟，隨行所趣各充其願。外國舊典內法之宜，入寺聽法及礼佛者皆当脫帽。时，有國王頭素少发加復有瘡，又且脚著履屣，自恃豪尊以㲲裹頭入內聽经。王曰：「比丘与我说法。」比丘告曰：「如来有教，其有众生脚著履屣者不与说法。」王闻懷恚即脫履屣，語比丘曰：「卿速说法称悅我情，違我本意者当梟汝首。」比丘告王：「又復如来禁戒所忌，不得与覆頭者说法。」王闻斯語倍復瞋恚奮赫天威，語比丘曰：「卿欲辱我今故前却，我今正尔露頭聽卿说法，若不解吾疑結者，当取汝身分为三分。」尔时比丘，尋向彼王而说斯偈：

「不以不净意，亦及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛说，诸有除貢高，心意極清净，能捨傷害懷，乃得闻正法。」

王闻斯偈慚顏愧影，即起于坐五体投地自归懺悔，求滅身口意过，長跪叉手白比丘言：「不審此偈为是如来神口所说，为是尊人知我心意然後说乎？」比丘告王：「此偈乃是如来神口所说，此来久矣，非適今也。」王自思惟：「善哉大圣三達之智靡所不通，乃知將来有我之徒有恚害心，今重自悔更不造新。」尔时比丘漸与说甚深之法，即於坐上诸尘垢尽得法眼净，见法得法无所畏难。

心无住息，亦不知法，迷於世事，无有正智。

心无住息，亦不知法者，心如馳流难可制還，水出泉源晝夜下流，欲使還入泉源者斯难獲也，如此之人不知正法，亦復不知可就知就可捨知捨；譬如有人聾聽五音，盲執於燭，是故说曰，心无住息，亦不知法也。迷於世事，无有正智者，如彼行人貪樂於世，信邪倒见，或事诸神水火日月，祭祀先祖父母兄弟，意中望得正法功德，如人空中欲安宮宅者，甚为难也。如经文说：「殺生祀生，交受害也。」是故说曰，迷於世事，无有正智也。

三十六駛流，并及心意漏，数数有邪见，依於欲想結。

三十六駛流者，三十六邪，身邪有三，三界各有一；邊见有三，欲界一色界一无色界一；邪见有十二，欲界四色界四无色界四；见盜有十二，欲界四色界四无色界四；戒盜有六，欲界二色界二无色界二，取而合者合三十六，使世人迷惑不覩正见，是以智人防慮未然。是故说曰，三十六駛流。并及心意漏，三十六邪由心而生，流溢萬端遂成邪见，是故说曰，并及心意漏也。数数漏邪见，依於欲想結者，此邪见者乃論計常见斷滅见，此二邪见不与相應，計常见不与斷滅见相應，斷滅见不与計常见相應，二人所见各各不同，缘是邪见牽致地獄餓鬼畜生，復起三想，貪恚想无明想，是故说曰，数数漏邪见，依於欲想結也。

捨意放其根，人隨意回转，为少滅名称，如鳥捨空林。

捨意放其根，人隨意回转者，世多有人好憙五音，若眼见色起于眼識遂成眼根，若耳闻声起于耳識遂成耳根，若鼻嗅香起于鼻識遂成鼻根，若口知味起于口識遂成口根，若身知細滑起于身識遂成身根，若意知法起于意法遂成意根，是故说曰，捨意放其根，人隨意回转也。为少滅名称，如鳥捨空林者，人之为过不顧後慮，积日为善失在斯須，为诸檀越施主所见譏論：「我等本呼戒具清净，何圖今日乃见瑕隙？」皆共薄賤不復興敬。猶如群鳥恒宿茂林，貪五[＊]菓香华气味，华[＊]菓適尽各捨而逝，犯戒之人其喻如此，福尽罪至自当除散。是故说曰，为少滅名称，如鳥捨空林。

在靜自修學，慎勿逐欲跡，莫吞熱鐵丸，㘁哭受其報。

在靜自修學，慎勿逐欲跡者，常当端執意心之行，不为欲意所见鉤連，欲者令人迷惑不別尊卑，是故说曰，在靜自修學，慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸，㘁哭受其報者，如火所燒痛徹骨髓，死入地獄酸楚萬端，抱熱銅柱吞熱鐵丸，㘁哭受報靡知所訴，是故说曰，莫吞熱鐵丸，㘁哭受其報也。

應起而不起，恃力不精懃，自陷人形卑，懈怠不解慧。

應起而不起者，形謂起者佛伴善知識，然不造善功德，生虽遇时无益人行，天雨七宝遍滿世界，愚者意惑不收其宝，恒受人形无有遠慮，虽名为人无益於时。此亦如是，遭遇佛世暢演深法，愚人執惑不肯承受，是故说曰，應起而不起也。恃力不精懃者，如有行人气力強壯堪任受化，然復懈怠不大精[＊]懃，是故说曰，恃力不精懃也。自陷人形卑，懈怠不解慧者，自陷於生死不顧後世殃，虽遭佛世遭善知識与贤圣相遇，不肯受慧分別义趣，是故说曰，自陷人形卑，懈怠不解慧也。

亂观及正观，皆由意所生，能觉知心观，愚心数数亂。

亂观及正观，皆由意所生者，所謂亂观者，欲观恚观无明观，行人离此诸观習於正观，正观定意超越殊胜众定中尊，自非圣人漏尽无著得此观定，是故说曰，亂观及正观，皆由意所生也。能觉知心观，愚心数数亂者，進學之人当習出要之观，空无相无願观，洗除心垢捨世八事，修清净心解诸相好，一一虛寂，所说教誡殊胜难及，四諦如尔晝夜修習。愚人執惑数数意亂，猶甘美漿愚謂辛苦，豈須圣人擘口与之，執意迷誤难革如斯。是故说曰，能觉知心观，愚心数数亂也。

智者如是观，念者專为行，咄嗟意无著，唯佛能滅此。

智者如是观，念者專为行者，所謂智者演说微吐，或暢疑遣难豫明人情，处在大众独步无侶，数问群黨誰有疑惑，吾当以大慧之火，焚燒汝等猶豫之聚，隨时观察意不錯亂，學人所修以此为业，是故说曰，智者如是观，念者專为行也。咄嗟意无著，唯佛能滅此者，彼修行人得定三昧，尽捨世俗有漏之行，亦復捨於世俗善本解脫定意。此者是誰？唯佛世尊能捨之耳。是故说曰，咄嗟意无著，唯佛能滅此。

观身如空瓶，安心如立城，以叡与魔戰，守胜勿復失。

观身如空瓶者，猶如朽故之瓶內外不牢，虽可受盛亦不久停；此四大身亦復如是，恒苦敗壞不得久停。如彼朽弊，亦盛於好亦盛於醜会归磨滅；就彼灰聚；此危脆身亦復如是，亦受於好亦受於醜，所受善者诸善功德瓔珞其身，所受惡者捨於善行染污其心，命終之後浪在丘塚。是故说曰，观身如空瓶也。安心如立城者，所以立城牢固深壍者，但厭患群賊盜竊民物；心亦如是，厭患诸結使所纏裹故。城則牢固賊不得便，心正不邪結不得便，是故说曰，安心如立城也。以叡与魔戰者，伎術以备六藝具足，則能与彼自在天子共戰，是故说曰，以叡与魔戰也，守胜勿復失者，以胜婬怒癡无復餘想，恒繫意在前无他異心，是故说曰，守胜勿復失。取要言之，观世亦尔。

观身如聚沫，解知焰野馬，以叡与魔戰，守胜勿復失。

猶若聚沫生生便滅不得久停，此四大身亦復如是，聚則为人散則为气，本由父母得有四大，推其本末皆虛皆寂，推之不见其前，尋之不见其後；生生而滅、生生而生，滅滅而滅、滅滅而生，生不见生、滅不见滅，凡夫所習顛倒不寤，是故说曰，观身如聚沫，解知焰野馬，以叡与魔戰，守胜勿復失。取要言之，观世亦尔。

心念七觉意，等意不差違，当捨愚惑意，樂於不起忍，尽漏无有秽，於世取滅度。

心念七觉意，等意不差違者，如彼修行之人，修習觉意之法，晝夜思惟不捨于懷，是故说曰，心念七觉意，等意不差違也。当捨愚惑意，樂於不起忍者，若有众生不起慈心向一切众生，則不至道有所成就；要当捨愚惑之意不著色想，乃應道真樂捨不起法忍，无生滅意乃入道室，是故说曰，当捨愚惑意，樂於不起忍也。尽漏无有秽，於世取滅度者，彼修行人尽有漏成无漏，心得解脫叡得解脫，於现法中而得自在，如斯之人入无为境取般泥洹，永寂永滅更不復生，是故说曰，尽漏无有秽，於世取滅度也。

当自护其意，若氂牛护尾，有施於一切，終不离其樂。

当自护其意，若氂牛护尾者，心为行道造作无端，常当攝意使不有失，猶彼氂牛晝夜护尾恐有斷绝，寧喪命根失其妻息，不使尾毛墜落于地；比丘學道亦復如是，寧喪身命不犯於戒。是故说曰，当自护其意，若氂牛护尾也。有施於一切，終不离其樂者，要当興意愍慈一切，視怨家如赤子，阿須倫、迦留罗、旃陀罗、摩休勒、人若非人不能得其便，自然受福快樂无極。是故说曰，有施於一切，終不离其樂。

一象出众象，象中六牙者，心心自平等，独樂於曠野。

昔拘深比丘好喜斗訟未曾欢樂，不樂山野閑靜之处。尔时世尊数往呵諫，不受如来言教，如来数与说法，不肯承受，便捨而去。去彼不遠见有一象，独在空山閑靜无为，象自念言：「我在大众中时，为众象所撓，逐群食草則得弊惡草食，飲水得濁，今日在此不为众象所撓，何乃快哉？」尔时世尊便说斯偈：

「一象出众象，象中六牙者，心心自平等，独樂於曠野。」

如来说此偈已，便捨而去。

不以无害心，尽为一切人，慈心为众生，彼无有怨恨。

不以无害心，尽为一切人者，尽当除棄怨憎恨心，慈愍一切众生之類，是故说曰，不以无害心，尽为一切人也。慈心为众生，彼无有怨恨者，視己如彼身而无有異，若闻好語醜語不经心懷，无有怨恨无復害意，向一切众生戰戰兢兢終不捨离，是故说曰，慈心为众生，彼无有怨恨也。

慈心愍一人，便獲诸善本，尽当为一切，贤圣称福上。

慈心愍一人者，如佛契经所说，若有人施一切众生，加以慈心施一人者，其福何者为多？比丘報曰：「行慈之人愍念众生者，其福甚多。」是故说曰，慈心愍一人，便獲诸善本也。尽当为一切，贤圣称福上者，惠施一人其福难量，況施一切众生之類乎？其福无限无量不可称計，巨亿萬倍不可以譬喻为比，是故说曰，尽当为一切，贤圣称福上也。

普慈於一切，愍念众生類，修行於慈心，後受无極樂。

普慈於一切，愍念众生類者，人之行慈发意平等，众生之類多於地种，能普慈心愍一切众生者，後受人身受樂无厭；若生天上受福自然，視東望西玉女營从不可称計；若生人中，豪族富貴生四姓家，七宝具足无有減少，父母真正不处卑賤。是故说曰，普慈於一切，愍念众生類，脩行於慈心，後受无極樂也。

若以踊躍意，欢喜不懈怠，脩於诸善法，獲致安隱处。

若以踊躍意，欢喜不懈怠者，彼修行人息婬怒癡，執意刚強不捨本願，所獲功德尽施於无上正真道等正觉，不待此福求转轮圣王粟散诸王，亦復不求帝释梵天，亦不求作魔若魔王，彼尽求作滅尽泥洹、无为无作无生滅法，是故说曰，若以踊躍意，欢喜不懈怠，脩於诸善法，獲致安隱处。

息則致欢喜，身口意相應，以得等解脫，比丘息意快，一切诸結尽，无復有尘勞。

息則致欢喜，身口意相應者，人意以息众病都廢，不復造於身口意行，若布施持戒攝意受齋，皆求无为之道，正使出家脩習福业，捨世辯聰習四辯才，以得八解脫法，比丘習法不离贤圣，是故说曰。息則致欢喜，身口意相應也。所謂結者結縛人心，結結相纏，如蛾自裹，纏縛人心不见大明，除彼尘勞乃自照见，是故说曰。一切诸結尽。无復有尘勞也。

正使五樂音，不能悅人意，不如一正心，向於平等法。

正使五樂音，不能悅人意者，彼修行人志在禅定，分別五阴成敗所趣，正使诸天作倡伎樂，欲使此人心意动转，此事不然。何以故？由心正见无顛倒故。是故说曰，正使五樂音，不能悅人意，不如一正心，向於平等法也。

最胜得善眠，亦不計有我，诸有心樂禅，不樂於欲意。

最胜得善眠，亦不計有我者，如修行人不計吾我染著榮職，寧取冷石宛转土中，不以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故说曰，最胜得善眠，亦不計有我也。诸有心樂禅，不樂於欲意者，入定之人心不移變，当入定时寂无音響，千車同響、萬雷同震，不能令入定之人离於正受。所以然者？由其心意得普慈故。是故说曰，诸有心樂禅，不樂於欲意。

最胜踊躍意，亦不见有我，诸有心樂禅，不樂於欲意。

最胜踊躍意者，见无我之人，分別內外所出四大，一一解了虛而不真，是故说曰，最胜踊躍意，亦不见有我，诸有心樂禅，不樂於欲意也。

诸結永以尽，如山不可动，於染无所染，於恚不起恚。

诸結永以尽，如山不可动者，如彼行人诸結永尽，內外清净无有瑕秽，意猶金刚不可沮壞，亦如泰山不可移动。何以故？由其執心甚牢固也，处欲不污在禍不懼，形神俱虛无可戀著。是故说曰，诸結永以尽，如山不可动，於染无所染，於恚不起恚也。

诸有如此心，焉知苦蹤跡？无害无所染，具足於戒律，於食自知足，及诸床臥具，脩意求方便，是謂诸佛教。

诸有如此心，焉知苦蹤跡者，如彼行人練精其心去诸秽著，意存斷結日進不怠，尔时焉知有苦蹤跡？是故说曰，诸有如此心，焉知苦蹤跡？无害无所染，具足於戒律者，亦不自害復不害人，戒律所说不失次緒，既自修德復以此德转教人民，是故说曰，无害无所染，具足於戒律。於食知止足，及诸床臥具者，如彼行人量食而進亦不貪餮，趣支其命行道而已，所以取膏而膏車者，欲使重載有所致也；如人瘡痍以膏傅之，所以傅者，欲使新者不增、故者除愈。是故说曰，於食知止足，及诸床臥具也。脩意求方便，是謂诸佛教者，修行之人採取要义，行中所急者增上心是，是故说曰，修意求方便，是謂诸佛教也。

行人观心相，分別念待意，以得入禅定，便獲喜安樂。

行人观心相者，如彼行人知心根源，適生即滅不使滋長，知念待之進退分別善惡，永劫以来所脩行事，是故说曰，行人观心相，分別念待意也。以得入禅定，便獲喜安樂者，入定之人，何以故说入定之人？定有三义禅最为首，猶如國王統領四方，正可富於世財无有道財；禅定之人当富道財无有世財，所謂道財者，三十七品禅定三昧诸善之本。樂有二义：或有净樂，或有不净樂。不净樂者，飲食衣被服飾之具，香华脂粉繒綵幡盖，斯謂不净樂也。有净樂者，入禅正受澹然无为无他異想，是謂有净之樂也。是故说曰，以得入禅定，便獲喜安樂也。

护意自庄严，嫉彼而營己，遭憂不患苦，智者審諦住。

护意自庄严，嫉彼而營己者，彼脩行者，恒护結使縛著色声香味細滑之法，不使众想杂錯其間，復以三十七品七觉意花而自庄严，是故说曰，护意自庄严，嫉彼而營己也。遭憂不患苦，智者審諦住者，彼修行人以得入无畏之处，智者神審諦而不移动，是故说曰，遭憂不患苦，智者審諦住也。

人不守护心，为邪见所害，兼懷調戲意，斯等就死徑。

人不守护心，为邪见所害者，行人不守护色声香味細滑法，其有众生修習邪徑，便当趣於地獄餓鬼畜生之道；不習邪见者生天上人中，处在中國不在邊地八不閑处。是故说曰，人不守护心，为邪见所害也。兼懷調戲意，斯等就死徑者，行人所以迷於道者，皆由阴盖所覆，不得闚看智慧光明，加復調戲五盖所覆重云所翳，欲得见慧明者此則不然，命終之後必趣死徑。是故说曰，兼懷調戲意，斯等就死徑也。

是故当护心，等修清净行，正见恒在前，分別起滅法。

是故当护心，等修清净行者，彼修行人恒常擁护心意，行威儀法捨於非法，可行知行可坐知坐，進止行来不失其儀。是故说曰，是故当护心，等修清净行也。正见恒在前，分別起滅法者，人之修德深自知己，如家有財主自能別，行道之人亦復如是，涉八直之正路御四駛之秽濁，執智慧之庭燎，照三毒冥室，分別起滅之所由，归之一定而无礙，於中取道有何难乎？是故说曰，正见恒在前，分別起滅法也。

比丘除睡眠，尽苦更不造，降心服於藥，护心勿復調。

比丘除睡眠，尽苦更不造者，观行比丘除去睡眠阴盖之患，尽诸苦際更不造新，是故说曰，比丘除睡眠，尽苦更不造也。降心服於藥，护心勿復調者，常当擁护心，所願必剋則能及圣，修无漏行，斯由降心去秽所致也。行不放逸不嬈於人，復是行者深要之业。是故说曰，降心服於藥，护心勿復調也。

众生心所誤，尽受地獄苦，降心則致樂，护心勿復調。

众生心所誤，尽受地獄苦者，迷誤为心所使，种地獄根栽，经歷无数亿千萬劫，屠割剝裂受苦无量，是故说曰，众生心所誤，尽受地獄苦，降心則致樂，护心勿復調也。

护心勿復調，心为众妙門，护而不漏失，便在泥洹門。

心正則道存，邪者有高下，众生愚惑不別真偽，是以墜墮不至于道，惑者意迷謂道在空，乃不自觉心为道本虛无寂寞，法之極尊众行究竟，永离三有不处三界，度众苦恼畢寿不生。是故说曰，护心勿復調，心为众妙門，护而不漏失，便在泥洹門也。

◎出曜经卷第二十八