出曜经卷第十五

出曜经

出曜经卷第十五

利養品下

◎「芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。」

芭蕉以實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其實終不可得，彼樹常宜，根生一芽樹便輒死，竹蘆實亦然。是故说，芭蕉以實死。竹蘆實亦然也。士以貪自喪者，所謂士者。勇猛大將能却外敵內姦不起，如此之比乃名大將，然彼大將思慮不出众人之表，貪入深陣不能自出於中自喪。或復有人。內實怯弱外现勇悍，設遭戰斗之日见敵便懼，賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是，受人信施日噉五百釜食自称勇悍，能与結使众敵共戰反招禍患，是故说，士以貪自喪也。駏驉坐妊死者，猶如駏驉欲深，固情交通自致其禍，既自喪身復殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪。云何亦陷他人？使阿阇世太子所施財貨不可称計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身，是故说，駏驉坐妊死。

如是貪无利，当知从癡生，愚为此害贤，首領分在地。

如是貪无利者，調達比丘，學致神足为已招禍，設不得神足者，其罪盖不足言，既貪利養不至究竟，是故说，如是貪无利也。当知从癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或从正入邪不自觉知，設得信施快自喜慶，不慮後缘当受其報，是故说，当知从癡生也。愚为此害贤者，诸善之法皆是贤人所習，非是愚者所學，是故说，愚为此害贤也。首領分乎地者，謂調達比丘，通出入息起不净想，乃至顶法亦復如是，以其神通貪著利養自陷乎罪，是故说，首領分乎地。

愚人貪利養，求望名譽称，在家自興嫉，常求他供養。

愚人貪利養者，不能明鑑善法，內自興嫉外望供養，欲使四部众隨时致敬，是故说，愚人貪利養。求望名譽称者，晝夜伺捕國王大臣一亿居士，猗豪力勢貪求名称，观察前意隨形應適，趣欲悅彼以獲利養，或时在众虛談萬端欲现己智，独望尊貴餘者处卑，內懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥，餘者不得利養。調達比丘所诵经典，六萬象載不胜，十二年中恒处巖藪空閑山間，持戒牢固如护吉祥瓶，以其貪著利養故，所造功德尽为恚火所燒，是故说，求望名譽称也。在家自興嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妬，吾今不欲见持行清净之人，設有梵行清净人来至我家者，不经日夜暫息便進，各還本居，復重生念，設欲住者恒乏利養，是故说，在家自興妬也。常求他供養者，彼習行人復作是念：「我今名在道檢，行出人表，当令蜎飛有形之類日来供養，衣服飲食床臥具病瘦醫藥，使令餘者不得其養。設见餘人興致利養者，橫生妬嫉如失宝藏，是故说，常求他供養也。」

勿猗此養，为家捨罪，此非至意，用用何益？

勿猗此養者，彼執行之人勇猛精進，少欲知足志趣牢固，常樂閑靜思惟惡露不净之观，其間思惟善念：「夫人处世貪著利養者，自增慢惰漸墜于罪。」是故说，勿猗此養也。为家捨罪者，或在國王長者一亿居士、比丘比丘尼沙彌沙彌尼，不令诸人知我在某处家，論说神德戒行备具，是故说，为家捨罪也。此非至意者，捐棄惡缘修无量定，設遭遇惡違本誓願，所行事业不自为己，是故说，此非至意也。用用何益者，亦復自隱不令人知，我持戒精進修阿練行，一坐一起復不使知，漏尽意解勇猛強記，辯才捷疾智慧无量，不欲闻人称譽己德。是故说，用用何益也。

愚为愚計想，欲慢日用增，異哉夫利養，泥洹趣不同。

愚为愚計想者，愚人計想念念興惡，但求他養己行不均，在众人中独尊独貴興致礼敬，願令餘者卑賤，是故说，愚为愚計想也。欲慢日用增者，夫中直之人厭患利養，戒闻施惠众德具足，解脫知见无观不入，功德已具堪任受養，福度前人已能消化復能濟彼，是謂續如来种紹繼贤圣。是故说，欲慢日用增也。異哉夫利養者，非法之义興利養者，日損日減非至要处，捨正就危者，当知非贤圣道教，是故说，異哉夫利養也。泥洹趣不同者，至泥洹終其道不同，先學俗中妙法，次習贤圣道法，以次得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，是故说，泥洹趣不同也。

能諦知是者，比丘真佛子，不樂著利養，閑居却亂意。

能諦知是者，彼修行人知人利養至为难消，身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車轮軸不牢，載以重載必壞敗車，定矣不疑。此亦如是，以无戒身受人恩施，必自墜墮惡趣。是故说，能諦知是也。比丘真佛子者，过去诸佛弟子翼从成就此德，当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶？答曰：「四也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。」如斯四部弟子，一向承佛教誡，正使外邪众惡化作若干形像，来試四种弟子者，終不能得其便也。所以然者，以其真實諦故。凡夫下劣，不得称为弟子者何？答曰：「所以不称者，以彼人心猶豫不定故，或时承受佛教，或时著外道異學，如斯之類，不得称为佛弟子。」此贤圣弟子信根牢固，一向承受佛教敬奉三宝，此乃得名佛弟子也。或有说者，於如来所得无疑信根，是故说比丘真佛子也。不樂著利養者，何以故？皆由如来言无二故。如佛契经所说，告诸比丘：「利養甜美，內人惡趣，不得至道，能离此者可成果證。」问曰：「已得阿罗汉果，有何不具而復修道？」答曰：「根門未具分別故，於退转法当求方便至不退根，不退根人当求方便進至念法人所，念法人復当求方便至护法人所，护法根人当求方便至定住根人所，定住根人当求方便至无礙根人所。」如是漸進功德之业，猶如不动牢固之行，自致无願、无相、空定。是故说，不樂著利養也。閑居却亂意者，常当五閑净法：一为喜，喜已所得。二为安，安止众生。三为自守，守行不失。四为念，念定不亂。五为待，待善去惡。所謂欲界者众亂之原，善求巧便勤求解脫，願不生欲界，是故说，閑居却亂意也。

夫欲安命，息心自省，不知計数，衣被飲食。

夫欲安命者，安命有二事：一为身命，二智慧命。有身命則有慧命，設无身命何有慧命？如是，行人常当自护將育慧命。是故说，夫欲安命也。息心自省者云何？息心而自省己，所謂省己者，戒闻施惠是为妙法，若在第一义，便逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是故说，息心自省也。不知計数者，昔有一比丘往至世尊所，頭面礼足叉手白佛言：「唯然世尊！聽诸比丘露其形体，人間遊化与世殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白，不入圣律違於道教，倮形露体者，外道異學尼乾子法，非我贤圣法律所應之行。設当我众倮形遊世者，与彼畜獸有何差別？則不知尊卑貴賤父母宗親。」復有異比丘往至世尊所，白佛言：「唯然大圣！聽诸比丘著織发衣。」佛告比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我贤圣法律所容受也。愚人当知！著織发衣者有五瑕秽。云何为五？一为臭秽，二为难近，三为饒蝨，四为饒蟣，五为熱时佐熱寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者，过去诸佛贤圣標式，是故说，不知計数也。衣被飲食者，已说僧伽梨復说衣被飲食耶？報曰，所謂衣被者，泥洹僧僧祇支、安陀衛、欝多罗僧。所謂飲者，甘蔗漿、黑石蜜漿、蒲桃漿、石蜜漿。所謂食者，食本有五：穄、粟、䵃、麥䵃、麥頭麩，正根本食者粳米为首。」种种飲食者，惡生畏王请一比丘，勅太官：「与比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已辭王出外。王问比丘：「飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王意自念：「比丘所食必当麤惡，观色不悅必然不疑。」重请明日更食。比丘辭還精舍，明日更来。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已，问比丘曰：「云何道士！食为甘美耶？」比丘答曰：「如食所食。」王內興恚：「吾躬自具食，道士故言如食所食。」王復重请比丘，明日更食以苦酒煮𧰉豆食之，食已问曰：「云何道士！食为甘美耶？」答曰：「如食所食。」王问道士：「食好飲食亦言如食所食，得斯惡食亦言如食所食。將有何故？願闻其意。」比丘答曰：

「如笮瞻蔔华，出油用膏車，臭脂膏致遠，豈貴好以醜？百味食續命，支形得行道，苦酒𧰉豆食，全命何假彼。」

时王闻已，內自慚愧无顏仰瞻。「我之所为極为可耻，乃興惡意觸嬈贤圣，猶如愚人不自顧慮，便自興意扠須彌山，不損於彼而自傷手，以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此，自以褊狹小意，量度贤圣。」王復思惟：「夫修行人，不自为己但欲支命，得修行道亦復不望现身受報。」今身施好後獲好報，施秽得秽如影隨形，是以智者当清净施，莫懷妄想。是故说，衣被飲食也。

不自望利，不諂於人，不依他活，守己法行。

不自望利者，昔诸比丘初學日淺貪著乞求，所在分越得食皆惡麤弊不甘，所遊乞处正使得食或遲或疾。意转欲退不堪習行，內懷憂慼漸興權詐，转習世法不復論講契经律阿毘曇。世尊告曰：「汝等比丘！当观宿缘皆有果報。猶如尸婆罗比丘、阿那律比丘，功德滿足不求自至，餘虽有福不相为譬。能知宿缘有高下者，不当興意起憎嫉心。」是故说，不自望利也。不諂於人者，行当專一身心相應，外现愚惑內智勇猛，心念口发无所差違，姦偽邪意常当遠离。昔罽賓國拘秀那罗村，时有一人好事諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘恒給众僧清净水。此比丘欲现權詐，佯如姦宄，集聚阿練比丘，皆著百補納衣，其色若干，往至彼村与主人相见，相问訊訖各一面坐。其人悲泣五体投地，謂诸道士：「为从何来而至貧家？为从蓮华池来？为从他方世界？为从神仙山来？」意甚愛敬即请诸比丘：「願明日於貧家食。」诸比丘報曰：「吾等所以来者，正为君一人耳，今以相造豈得受餘人请耶？虽尔欲求度人之首良祐福田者，斯有尔許人无有过者。」即入家內勅诸僕使：「速辦种种甘饌飲食，有诸神人道士来造我家，吾欲食之。」时诸比丘報語主人：「贤士竟为知不？我等涉學积有年歲，经行進止常有法則，六时行道不与常同，意欲经行清旦至暮暮達平曉，日出則食不違典律。」彼众中上座入語檀越：「吾一人者名曰一坐一食，飯食诸饌及以菓蓏，一时齎来吾当呪願。」檀越闻已，欢喜踊躍不能自胜，辦具种种诸饌飲食投於鉢中，別上果蓏前受呪願，復以酥餅蜜和麨別貢上座，望道士食已鉢中遺。「吾得食之必獲其福。」比丘受食呪願已訖，问檀越曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中漿有数种，𮐡桃甘蔗石蜜诸漿种种皆有，不審尊者上座为須何漿？」道人報曰：「向所論漿，生来不飲初不歷口，吾所问漿淳清重甘，儲在积年味不變者，吾乃飲耳。」檀越闻已甚怪所以：「咄咄禍災乃置此變。吾生斯念，謂诸道士皆獲六通罗汉清澈；今观其蹤正是大賊。」檀越尋語道人：「自少以来酒不过口，豈敢以酒施於道人？」道人即以奢勒裏錢語檀越曰：「家若无酒，可持此錢为我酤来。」檀越闻已以手掩耳。「咄咄甚为可怪！何意道士持生业自隨？此诸人等皆是赖鞮道士，有何道心？」即語道人：「別更使人，吾非汝僕使，乃令吾酤酒室？赖鞮道人！吾先不諳墮汝欺中，我今終不为汝所誑。」比丘報曰：「止止檀越勿興斯謗，吾等所以来者，欲觉寤卿一人耳。汝前後以来費耗財貨施不值主，檀越若下意者聽我说譬喻。」報曰：「大佳願欲闻之。」「可善聽之。猶如善射之士，百步射毛时时乃中，或高或下或左或右不中其的，若以地为的而取射者，高下東西南北，所射皆著終不失地。今此大众亦復如是，不選擇施者必值真人，若選擇施者时时乃值，多有空出費而不益。大众之中四果备足，四双八輩十二贤士皆悉具有。欲取珍宝，当詣大海至須彌宝山，欲求贤人得道罗汉者当詣大众。檀越明聽，更说一譬，開意受持，明者以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺，同伴一人与彼奢婆罗呪術家女人交通，其人发意欲還归家，輒化为驢不能得归。同伴語曰：『我等积年离家，吉凶災變永无消息，汝意云何为欲归不？設欲去者可时庄严。』其人報曰：『吾无遠慮遭值惡缘，与呪術女人交通，意適欲归便化为驢，神識倒錯天地洞燃，为一不知東西南北，以是故不能得归。』同伴報曰：『汝何愚惑乃至如此？此南山顶有草名遮罗波罗，其有人被呪術鎮壓者，食彼藥草即還復形。』其人報曰：『不識此草知当如何？』同伴語曰：『汝以次噉草，自当遇之。』其人隨語如彼教誡，設成为驢即詣南山，以次噉草還復人形，採取奇珍異宝，得与同伴安隱归家。檀越当知，此亦如是。愚惑之人，一向直信施求罗汉得道者，何日可果？所在推覓終不可值。欲求真人罗汉者，当从大众索之，以次供養必值贤圣獲果不疑。檀越復当明聽，昔佛在世，大愛道瞿曇彌親佛夷母，以金縷織成衣奉獻如来，佛告大愛道：『夫欲施者，当詣大众，何为独向我耶？吾亦是大众之一数，亦有微分，可持此金縷織成衣往施圣众。』如来三界特尊，猶尚不能偏受信施，辭让圣众不自專己。檀越頗闻此界南城內婆槃那寺主，給施众僧水者不乎？」檀越報曰：「久闻消息，生年已来不覩其形，今方乃知贤圣之人。」比丘答曰：「前後已来姦偽虛詐誑惑萬端，侵欺檀越如我比者非徒一人，自今已始若欲設福，当詣大众，所求果報如願剋獲。」时彼比丘即说頌曰：

「毒蛇擎持颈，被服虎斑文，行如鶴伺魚，閉塞寂无声。內无四等心，欺詐於主人，是故离諭諂，以真練精神。如来广普教，三界廓然明，所以致利養，由有贤圣道。施者忘慳貪，尽心事三宝，是以离欺詐，以法成其性。」

尔时檀越即从坐起，五体投地敬礼圣众，願受懺悔。「今蒙潤澤昔所未闻，虽言父母尊長猶不能导引，真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始設当惠施不问多少，尽当詣众不敢自專。今重自归，願诸贤圣尽为我師，当以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。」是故说，不諂於人也。不依他活者，昔調達比丘將五百比丘，受王重養供給什物，隨时瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養，自无功德不足为貴。要当己身备具众法，自致供養乃可为貴。是故说，不依他活也。守己法行者，法者诸善之法恒念备具，不於餘人受教授，沙門白衣以己內教授，息心令常精勤不失法度，恒隨正法不墮邪部，是故说，守己法行也。

自得不恃，不从他望，望彼比丘，不至正定。自得不恃者，夫人執德而不见其德，为而不见其为，自不恃德𣣋彼无德。調達門徒，已實无德虛受信施，皆興願求独尊无等，是故说自得不恃也。不从他望者，調達弟子各立限制，不得共相誹謗，称嘆名譽，一人不说逐出众外，正说无德強说有德。是故世尊告诸比丘：「各各自守，慎莫虛称功德，行不合己，則致其殃不致究竟。」是故说，不从他望也。望彼比丘，不至正定者，意常僥倖有所希望，心意不專不履正行，於中終不能得出受定意，夫人入定，要当專意无他異念，是故说曰，望彼比丘，不至正定也。

夫欲安命，息心自省，如鼠藏穴，潛隱習教。

夫欲安命者，所謂安命者，众善普集，闡揚幽玄以为營命，非但衣服飲食而已，是故说曰，夫欲安命也。息心自省者，戒闻惠施智慧解脫，解脫见慧而自瓔珞，是故说曰，息心自省也。如鼠藏穴者，夫穴处之蟲深則牢固无所畏懼，不为惡人弊蟲所见侵害，不为暴火溢水所见燒溺，是故说曰，如鼠藏穴。潛隱習教者，尽具沙門內禁之法，潛居隱处，心意遊寂節食知足，人若非人不得其便，是故说，潛隱習教也。

夫欲安命，息心自省，趣得知足，念修一法。

夫欲安命者，夫人所以周流四海，超越嶮难遂增艱苦，无毫釐之善，是故说曰，夫欲安命也。息心自省者，食知止足不广慇懃，設欲得衣被飯食床臥具，終无榮冀，是故说曰，趣得知足也。念修一法者，云何为一法？所謂一法者，於诸善法而悉知足，是故说曰，念修一法也。

約利約可，奉戒思惟，为慧所称，清潔勿殆。

約利約可者，謹慎其行不为流耶所屈，設得利養，先勸施大众然後自受，当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷，或为國王大臣一亿居士豪富長者，日夜咨受恒以推让为先，然後自表，是故说曰，約利約可也。奉戒思惟者，專意奉戒毫釐不犯，出入行来不失威儀，持心修戒如经火难，是故说曰，奉戒思惟。为慧所称者，诸有智人志崇高显，耻不上及，见有執行之人，共相扶佐成就其行，便共称歎譽其名德，是故说曰，为慧所称也。清潔勿殆者，晝夜精勤坐臥经行不失本业，清旦至暮暮经達曉，思惟止观食息不廢，是故说曰，清潔勿殆也。

比丘三達，解脫无漏，寡知尠識，智者憶念。

比丘三達者，利根高德无疑解脫棄八除入，是謂一明亦名一達，诸漏已尽是謂二明，得诸神通是謂三明。復有说者，诸漏永尽是謂一明，知所从生是謂二明，自識宿命是謂三明。是故说曰，比丘三明也。解脫无漏者，彼執行人已去老死，死有四义：一为結使死，二为阴死，三为至竟死，四为自在天死，是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔？一者結使魔，二者天魔。是故说，解脫无漏也。寡知尠識者，己身智慧广普无崖，然不与人間周旋，不与知識往反，唯有智者乃能分別，是故说，寡知尠識也。智者憶念者，为诸梵行所见愛敬，知其神力信得自在无所罣礙，是故说，智者憶念也。

其於飲食，从人得利，而有惡法，从供養嫉。

其於飲食，从人得利者，皆由前身好喜惠施，顏貌端正面如桃华，生豪族家饒財多宝，先笑後言和顏悅色，神識了朗聰明智慧，高才博學无事不知，所至到处增益法事，是故说，其於飲食，从人得利也。而有惡法，从供養嫉者，或有學人，展转相承而得供養，互相法則从一人得養，後人効之復来供養，亦不能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更輕慢巧詐虛名，反更恭奉，以真为偽、以偽为真，转相是非共興誹謗：「我智慧才技出过於人，汝所知淺。」各伺其便枉殺良善，死者无限，令诸智人隱而不出，愚惑惡人在世縱逸。是故说，而有惡法，从供養嫉也。

多集知識，強服法衣，但望飲食，床臥之具。

多集知識，強服法衣者，或巧偽之人著補納衣，外阳下密內共同情，人間同处安行法步自不离前，是故说，多集知識，強服法衣也。但望飲食床臥具者，其有清信士女出逢见者，皆興恭敬善心生焉，当见之際，如华開敷见日鮮明，心意哀愍不能去离。然彼人虽被納衣，心如豺狼，如狸伺鼠，无戒受施不惟道德，欺惑世人不以经戒，众生奔趣如柱崩頹，猶渴須飲裸者得衣，心意敬待立望其福，謂为良祐福田不復是过。是故说，但望飲食床臥具也。

当知是过，養为大畏，寡取无憂，比丘释意。

当知是过，養为大畏者，利養为病入骨徹髓，死墮惡趣必然不疑，多诸恐畏終已无安，若处人間多诸危害，欲自防护復无善助，住則畏死去則畏賊，是故说，当知是过，養为大畏也。寡取无憂，比丘释意者，或有族姓男女執信牢固，捐捨妻息出家學道，剃除须发著三法衣，到时持鉢广福众生，得食麤細呪願施家，缘是蒙祐尽得度脫。然少於知識，不广周旋，捷疾辯才應適无方，復为天龍鬼神八部之众所见尊待，来聽正法受三自归，无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。是故说，寡取无憂，比丘释意也。

非食命不濟，孰能不揣食？夫立食为先，知是不宜嫉。

非食命不濟者，一切众生有形之類，依食得全其命。或有貪著飲食，以其貪故傷害众生数千萬众。復有众生心无慳悋，於诸飲食不大慇懃。所以然者，皆由起八大人念，飲食知足取支形命。是故说，非食命不濟也。孰能不揣食者，人得飲食便有出入息，神識得定進经行道。虽有四[＊]食，揣食为先，進趣行来皆能成辦。是故说，孰能[＊]不揣食也。夫立食为先者，彼修行人意常观食，食从何来？为从何去？一一分別由食成果。是故说，夫立食为先也。知是不宜嫉者，或有行人深山隱处独樂閑靜，騏驎戴一独无伴侶，各住隻居亦无徒众。所以不樂貪在世者，见譏知微防慮未然，患出於對水溢於原，設无對者則我无患，是以圣人教人閑居不处憒閙，則无復有憎嫉之想。是故说，知是不宜嫉也。

嫉先創己，而後創人，擊人得擊，是不得除。

嫉先創己者，猶如有人沒在污泥，不能得濟拔彼厄难。己不能度安能度人？当求方便免濟其厄。是故说，嫉先創己也。而後創人者，己既得度，復求方便濟彼未度，是故说，而後創人也。擊人得擊者，皆由人心未去是非，此现法報，猶仰唾虛空還下著面，不能計彼音響寂靜无形，为人所罵但有音声，吾耳往聽了无形質，何为空寂法中橫生喜怒？愚人无慮自生識想，互相是非遂致喪亡。是故说，擊人得擊也。是不得除，愚人執意至死不改，設遇利養計为己有，於中生嫉不能广及，是故说，是不得除也。