出曜经卷第二十六

出曜经

出曜经卷第二十六

双要品第三十

夜光照於冥，至日未出間，日光布大明，夜光便黤𪑓。

观此义已如来引喻，欲使後生明達其事，猶若夜光之虫处在幽冥，布其光明遠有所照，謂为己明无有及者，值日天子放百千光明昇于東方，尔时无復有夜光虫明，顏色黤𪑓像如純墨，是故说曰，夜光照於冥，至日未出間，日光布大明，夜光便黤𪑓也。

察者布光明，如来未出頃，佛出放大明，无察无声闻。

外道梵志所行不同，或有察而知者，或有入定而知者，或有闻教而寤者，此三种人在世跨行各自謂尊。所以然者？盖由如来未现於世。設如来降神於世，放大光明流教布化，尔时外道梵志自然消歇，其道不行无復威神。是故说曰，察者布光明，如来未出頃，佛出放大明，无察无声闻也。

不牢起牢想，牢起不牢想，彼不至於牢，由起邪见故。

不牢起牢想者，此众生類戀慕生死，若自生念人处世間，樂著五欲以自娛樂者乃为牢固，是故说曰：不牢起牢想也。牢起不牢想者，邪见之人執意来久，共相指授乃興此論，竊闻佛家称说泥洹，无生无滅无起滅想，亦復无有歌歎喜舞宗親五族，行来進止園观浴池，都无此者有何牢固？佛言不尔。斯等顛倒邪心不滅，牢而固者莫过泥洹，反更毀呰以为不牢。是故说曰，牢起不牢想也。彼不至於牢，由起邪见故者，滅尽泥洹无有众患，澄然无为凝神不动，亦不變易，愚者不解以为非真，是故说曰，彼不至於牢，由起邪见故也。

牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以为本。

若有众生解滅尽泥洹无生无滅，亦不欺詐誑惑於世。诸佛世尊永息之室，其有众生入此室者，寵位至不以增欢，毀辱逼不以加慼，与倒见異其辭、邪部殊其趣，冥然太虛永息不起，智者之所慕，非愚之所習。欲至彼室者，要涉八正之徑路，求度十二之洪崖，以渡生死之嶮岸，安神无为之澹然，顧眄悠悠之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故说曰，牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以为本也。

愚意以为牢，反被九結縛，如鳥投罗網，斯由愛深固。

愚意以为牢者，夫人在世意愚难革，或言阴聚为牢，或言結本为牢，於中興想不別真偽，虽復出家學道反習邪行，是故说曰，愚意以为牢也。反被九結縛者，人之修道要当捨家，遇惡知識指授邪徑，捨故結縛反被九結，如蛾投火不顧後慮，斯由愛深固，是故说曰，反被九結縛，如鳥投罗網，斯由愛深固也。

诸有懷狐疑，今世及後世，禅定尽能滅，无恼脩梵行。

诸有懷狐疑者，彼脩行人，思惟惡露不净之想，除去狐疑憎嫉之心，闻則得信不重思惟，是故说曰，诸有懷狐疑也。今世及後世者，今者现身後者後身，今者现世後者後世，於中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。是故说曰，今世及後世也。禅定尽能滅者，入定之人心意堅固，尽能消滅不興想著，是故说曰，禅定尽能滅也。无恼脩梵行者，不为結使所烦恼，執意清净常如一心，所脩德本超越人上，是故说曰，无恼脩梵行。

无尘离於尘，能持此服者，无御无所至，此不應法服。

人之脩道常懷染污，婬怒癡垢不去于心，虽披袈裟不去三毒，此則不至於道，是故说曰，无尘离於尘也。能持此服者，唯有贤圣之人防塞众惡，能服此真法之服，无有此者則不應服，是故说曰，能持此服者，无御无所至，此不應法服。

若能除垢秽，修戒等慧定，彼應思惟业，此應服袈裟。

若能除垢秽，脩戒等慧定者，人之脩學除秽为本，三毒結使永尽无餘，虽得罗汉不入定意，无記對至乃知謬誤，脩戒除垢秽不失其道心，是故说曰，若能除垢秽，修戒等慧定也。彼應思惟业，此應服袈裟者，入定之人必有所益，心有所念无事不果，诸天世人魔及魔天释梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故说曰，彼應思惟业，此應服袈裟。

不以柔和言，名称有所至，人有善顏色，乃懷巧偽心。

不以柔和言，名称有所至者，世多有人与人言談，內懷姦宄外如现愚，是故说曰，不以柔和言，名称有所至也。人有善顏色，乃懷巧偽心者，往昔波斯匿王園观遊戲，见二梵志苦形學道，仰事日月祭祀水火。王见此人學道志苦，尋往佛所白世尊言：「向行遊观见二梵志，苦形學道至为难及亦无儔匹。」佛告王曰：「人之脩德持戒完具欲得知者，要当同止观察威儀尋省来語，然後乃知有戒无戒。」王闻斯語內懷慚愧，即从坐起頭面礼足辭退而去，還至宮殿告語傍臣：「汝速詣彼喚二梵志在我後園，吾观察之，審有苦行求於道德？为虛称詐逸行不合已？」臣受其教即喚在園，王自樓上遙观其行，知彼巧偽詐称为道，重懷慚愧思心自悔，信心隆盛貪樂佛道，即令國界人民之類：「其有供事外學異道者，皆受誅戮不得从容。」王至佛所頭面礼足，悔本不及，自今以往，四事供養恭敬三宝，尽其形寿不違此誓。是故说曰，人有善顏色，乃懷巧偽心也。

有能斷是者，永拔其根本，智者除诸秽，乃名为善色。

有能斷是者，永拔其根本者，世人多懷姦宄之心，虽披法服內行不真，能斷此者乃應道門，是故说曰，有能斷此者，永拔其根本。智者除诸秽，乃名为善色者，智人習法要應为道，非法不行學者所貴，顏色怡耀众人敬仰，是故说曰，智者除其秽，乃名为善色也。

不以色从容，蹔覩知人意，世多違行人，遊蕩在世界，如彼虛偽鍮，其中純有銅，独遊无畏忌，內秽外不净。

不以色从容，蹔覩知人意者，世多有人顏色从容，与人言談辭义辯美，然內心虛偽心口相違，虽名为人性行不均，外如贤士內懷毒行，虽暫相见贤愚不別，猶夜覩火遙见光明，若当往捉便燒其手，此亦如是，虽有顏色內懷熾焰，是故说曰，不以色从容，蹔覩知人意也。世多違行人，遊蕩在世界者，当来愚人巧詐滋繁，漸漸遂至謗贤毀圣，姦宄萬端幻惑世人，与人言談顏色不正，出言成章辯聰无礙，堪在大众为无軌事，众人覩者莫不拭目，是故说曰，世多違行人，遊蕩在世界也。如彼虛偽鍮，其中純有銅者，巧詐之人多诸方略，以烟熏銅色胜真金，誑惑世人貪取財貨，是以如来引此为喻，如彼偽鍮獲世重利；姦宄之人亦復如是，甘言美辭誘進檀越，獲致供養四事不乏，衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥，虽獲其供養，後当償之，報受洋銅，经歷苦恼罪积未畢，是故说曰，如彼虛偽鍮，其中純有銅也。独遊无畏忌，內秽外不净者，如彼姦宄之人，多將翼从人間遊处，众人见者莫不興敬，如賊暴虐多壞村落，然後乃知非是真人也。是故说曰，独遊无畏忌，內秽外不净也。

貪餮不自節，三转隨时行，如圈被養猪，数数受胞胎。

貪餮不自節，三转隨时行者，如彼愚惑之人，为人標首受人供養，自養其形身体肥盛不能转側，檀越施主隨时礼覲，愚人佯坐入定思惟，由是自致得大供養。是以世尊假以为譬，如被養猪臥食不动，不知久久当受屠割，捨身受身无有休已。是故说曰，貪餮不自節，三转隨时行，如圈被養猪，数数受胞胎也。

人能專其意，於食知止足，趣欲支其形，養寿守其道。

昔佛与波斯匿王而说此偈，波斯匿王宿殖德本福響自應，於後園中，自然生苷蔗之樹，流出甘漿晝夜不绝，於彼園中自然生一株粳米，垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厭，身体肥重喘息苦極不能转側。时往佛所，低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈：

「人能專其意，於食知止足，趣欲支其形，養寿守其道。」

王闻斯語欢喜踊躍不能自胜，即从坐起辭佛還宮，即勅厨宰作食之人：「設汝擎食在吾前者，先说斯偈尔乃得食。」自是以始常以为法，王转減食身体輕便，進止行来无所患苦。

观净而自脩，诸根不具足，於食无厭足，斯等凡品行，转增於欲意，如屋壞穿漏。

观净而自脩，诸根不具足者，初履行人意不堅固，內自思念发毛爪齿，愛著清净興著欲想，增益瞋恚愚癡滋長，不攝诸情根門不定，放逸自恣遂失道明，由火赫熾復益酥油，深明此理，豈是滅火之兆乎？夫欲息婬怒癡火永不生者，当興惡露不净之想，是故说曰，观净而自脩，诸根不具足也。於食无厭足，斯等凡品行者，彼修行人乞求无厭，得而藏囊慳心不捨，若後命終受凡品行，是故说曰，於食无厭足，斯等凡品行也。转增於欲意，如屋壞穿漏者，行人執愚不脩善根，欲意熾盛不自改更，当復经歷生死之难，猶若盖屋覆治不牢，天雨則漏澆灒衣服净者使污，人情如是，意不堅固漏婬怒癡，是故说曰，转增於欲意，如屋壞穿漏。

当观不净行，诸根无缺漏，於食知止足，有信執精進，不恣於欲意，如風吹泰山。

当观不净行，诸根不缺漏者，行人御意不暇食息，观察此身漏出不净一一分別，料簡身中三十六物秽污不净，从頭至足无一可貪，收攝诸根不使漏失，是故说曰，当观不净行，诸根无缺漏也。於食知止足，有信執精進者，行人執意得无漏信，多食瞪𥌋不容入定；信心勇熾堪行精進，超群独邁尋受其證。是故说曰，於食知止足，有信執精進也。不恣於欲意，如風吹泰山者，行人用意众想不亂，欲为禍根主生災患，见身神慌不受慧明，死則對至燒身之痛，料別此理悉为苦患；制意不興色声香味細滑之法，外御六尘內攝六情，內外清净不漏欲意，猶若泰山安峙堅固，不为飄風之所吹动，心如金刚不可沮壞，是故说曰，不恣於欲意，如風吹泰山也。

空閑甚可樂，然人不樂彼，无欲常居之，非欲之所处。

空閑甚可樂者，所以圣人論此語者，欲使行人速獲其法，閑靜之中意得專一，思惟挍計不移时節，意念嚮應如人呼声，是故说曰，空閑甚可樂也。然人不樂彼者，如此之徒皆是凡夫，意著愛欲不能捨离，意著女色以为實用，一旦亡沒乃知非真，是故说曰，然人不樂彼也。无欲常居之者，所以言圣人者，无婬怒癡诸結縛著豁然除尽，净如天金亦无微翳，若在人村周遊教化，到时持鉢福度众生，隨施多少呪願施主，檀越施主值闻声者，則闻道教貫徹心懷；設值辟支佛者，飛鉢空虛作十八變，形虽在众心存曠野，是故说曰，无欲常居之也。非欲之所处者，著欲之人心意有在，猶人墮罪閉在牢獄，官不決斷遂经年歲，望欲求出良难得矣。婬泆之人亦復如是，癡心所裹閉在欲獄，不遭无漏圣叡之藥，欲得免濟甚復难剋也。是故说曰，非欲之所处也。

在村閑靜，高岸平地，應真所过，莫不蒙祐。

真人所居必有善應，地主四王常来擁护，所居之方不被災患，福能抑惡众害不生，由圣居中威神所致。是故说曰，在村閑靜，高岸平地，應真所过，莫不蒙祐也。

难移难可动，如彼重雪山，非贤則不现，猶夜射冥室。

贤圣之人心不可移动，意欲所規必剋不难，猶若众山競出好藥，隨意取之分別毒害，是故智者说众德具足，是故说曰，难移难可动，如彼重雪山也。非贤則不现，猶夜射冥室者，不以善知識，不親近善知識，闻惡不出其本，闻善不歎其德，猶若冥室之中闇射其矢，是故说曰，非贤則不现，猶夜射冥室也。

贤者有千数，智叡在叢林，义理極深邃，智者所分別。

贤者有千数，智叡在叢林者，所謂贤者有所分別，闻一句义暢演无数辯才之法，思惟分別皆由观練，是故说曰，贤者有千数，叡智在叢林也。义理極深邃，智者所分別者，分別诸法不失次第，义理深邃究暢其法，知所从生知所从滅，分別义理一一不失，是故说曰，义理極深邃，智者所分別。

多有众生類，非射而不值，今观此义理，无戒人所恥。

多有众生類，非射而不值者，所謂值者，所修非法之人是也，是故说曰，多有众生類，非射而不值也。今观此义理，无戒人所恥者，利根捷疾，观是常非常有净无净，戒德具者歎说其净，犯戒之人闻彼教訓，謂为誹謗不说真誠；自不称名姓号之本，亦不自卑歎譽彼者，猶若善射之人，分別善者而効其矢。所以然者？欲使惡者改修其行，修善者敦崇正法。是故说曰，今观此义理，无戒人所恥也。

观有知恐怖，變易知有无，是故不樂有，当念遠离有。

观有知恐怖，變易知有无者，有者恐怖不可恃怙，如實而不去离，是故说曰，观有知恐怖，變易知有无也。是故不樂有，当念遠离有者，夫人不樂众苦之本，亦不思惟本业所造，是故说曰，是故不樂有，当念遠离有也。

无信无反復，穿牆而盜竊，斷彼希望意，是名为勇士。

无信无反復者，如有诸佛弟子，无有篤信之意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧，亦復不信苦習尽道，尽者为滅尽泥洹是，彼人不信亦不恭奉，是故说曰，无信无反復也。穿牆而盜竊者，彼執行人，穿壞有漏三界之牆，於中貿易望其福慶，是故说曰，穿牆而盜竊也。斷彼悕望意，是名为勇士者，斷其利養之想无有悕望，人中之士无有过者，是故说曰，斷彼悕望意，是名为勇士也。

除其父母缘，王家及二种，遍滅其境土，无垢为梵志。

除其父母缘者，如来所以说是者，现其愛心永尽无餘更不復生，是故说曰，除其父母缘也。王家及二种者，所以論王现其憍慢，二种者：一者戒律，二者邪见，除此憍慢更不復興，是故说曰，王家及二种也。遍滅其境土，无垢为梵志者，如来所以说此者，欲现己慢永尽无餘脩其净行，是故说曰，遍滅其境土，无垢为梵志也。

若人无所依，知彼所貴食，空及无相願，思惟以为行。

若人无所依者，脩行之人无众結使，亦不藏貯，是故说曰，若人无所依也。知彼所貴食者，世人依食以存其命，知其摶食所出本末，更樂食者興意想著如彼生牛之皮，意想食者如彼火聚，識想食者猶如劍戟，如彼摶食之人观食本末，或自手執或在鉢中，思惟翻覆食所从生？为从何滅？观诸惡露不可貪樂，是故说曰，知彼所貴食也。空及无相願，思惟以为行者，如彼众生入三解脫門，思惟念道不去心首，是故说曰，空及无相願，思惟以为行也。

鳥飛虛空，而无足跡，如彼行人，说言无趣。

鳥飛虛空，而无足跡者，虛空飛鳥悉名鳳凰，虛空之中不见足跡，周旋往来都无处所，是故说曰，鳥飛虛空，而无足跡也。如彼行人，说言无趣者，彼修行人观此义理，都不知東西南北所趣之方，是故说曰，如彼行人，说言无趣也。

诸能斷有本，不依於未然，空及无相行，思惟以为行。

诸有行人斷有根本，所論有者，欲有色有无色有，永尽无餘更不復興，是故说曰，诸能斷有本也。不依於未然者，不知未變之事興衰之變，是故说曰，不依於未然也。空及无相行，思惟以为行者，著三解脫滅尽之門，以自娛樂不能捨离，是故说曰，空及无相行，思惟以为行也。

希有众生，不順其徑，有度不度，为死甚难。

希有众生，不順其徑者，希有众生生於中國者，復有众生遇贤圣者亦復少耳，是故说曰，希有众生，不順其徑也。有度不度者，多有众生求度世者亦復少耳，不知生死根栽有无是非，斯由鄙濁不達性行，是故说曰，有度不度也。为死甚难者，人之貪生但见目前，不知趣死众苦之患，亦不思惟度世之业，是故说曰，为死甚难也。

诸有平等说，法法共相观，尽斷诸結使，无復有熱恼。

诸有平等说，法法共相观者，夫人处世观察是非，法法成就无有高下，是故说曰，诸有平等说，法法共相观也。尽斷诸結使，无復有熱恼者，如彼行人思惟挍計，斷诸結使去诸想著，无復熱恼之患，是故说曰，尽斷诸結使，无復有熱恼。

行路无復憂，終日得解脫，一切結使尽，无復有众恼。

行路无復憂，終日得解脫者，履行之人脩德自然，畢众苦恼不興尘垢，是故说曰，行路无復憂，終日得解脫也。一切結使尽，无復有众恼者，如彼行人執意牢固，結使永尽无餘，是故说曰，一切結使尽，无復有众恼也。

无造无有造，造者受烦熱，非造非无造，前憂後亦然。

无造无有造，造者受烦熱者，人前为罪深知非法，向人布现求改懺悔不自隱藏，若更生受形不受苦恼，是故说曰，无造无有造，造者受烦熱也。非造非无造，前憂後亦然者，人前为过尋时改悔，寿終之日神不錯亂，善神衛护不至惡道，是故说曰，非造非无造，前憂後亦然也。

造者为善妙，以作不懷憂，造而樂而造，生天受欢樂。

造者为善妙，以作不懷憂者，人脩善行众德具足，众人所敬莫不宗奉，寿終之後生善处天上，是故说曰，造者为善妙，以作不懷憂，造而樂而造，生天受欢樂也。

亦復不知論，贤圣不差別，若復知論議，所说无垢跡。

亦復不知論，贤圣不差別者，如彼行人不解議論不別句义，若在大众不知威儀礼節，贤愚不別，是故说曰，亦復不知論，贤圣不差別也。若復知論議，所说无垢跡者，无垢之論去诸想著，內懷欢喜称慶无量，所闻法味充飽一切，不趣惡道餓鬼畜生地獄之恼，是故说曰，若復知論議，所说无垢跡也。

说應法議说，当竪仙人幢，法幢为仙人，仙人为法幢。

说應法議说，昌熾法味与人演布，文句具足展转相教。仙人者，诸佛世尊也，说名身句身，一一分別无有錯謬，欲使正法久存於世。是故说曰，说應法議说，当竪仙人幢，法幢为仙人，仙人为法幢也。

或有寂然罵，或有在众罵，或有未声罵，世无有不罵。

或有寂然罵者，心內熾然呪咀不息，欲使彼人遭水火盜賊，內心思惟不彰露在外，是故说曰，或有寂然罵也。或有在众罵，高声大喚不避尊卑，是故说曰，或有在众罵也。或有未声罵，權在众中，亦不高声對面相罵，是故说曰，或有未声罵，世无有不罵。

一毀一譽，但利其名，非有非无，亦不可知。

一毀一譽但利其名，诸善功德育養其身，設得供養不以为欢，若彼毀辱不以为慼，过去已滅善心不绝，当来未至未有生兆，现在不住当復漂转，是故说曰，一毀一譽，但利其名，非有非无，亦不可知也。

叡人所譽，若好若醜，智人无缺，叡定解脫，如紫磨金，內外净徹。

叡人所譽，若好若醜，觉见广见敷演一义而不可及，皆蒙得度濟神离苦，猶如如来行則履虛离地四寸，地上印文炳然自现，其中虫䗍有形之類蒙光得度，七日安隱永无众苦无能傷害；猶如紫磨純金，內外清净无有瑕滓，是故说曰，叡人所譽，若好若醜，智人无缺，叡定解脫，如紫磨金，內外清徹也。

猶若安明山，不为風所动，叡人亦如是，不为毀譽动。

如彼安明山峙立安固，終不为風所动，如来处世去世八法，不为毀譽所动。有一梵志多闻广见无事不苞，闻佛出世不为毀譽所动，持心如地不記好醜，往至佛所，以百种罵毀呰如来，後復以百种語讚譽如来，如来心意鏗然不动，是故说曰，猶若安明山，不为風所动，叡人亦如是，不为毀譽动也。

如樹无有根，无枝況有葉，健者以解縛，誰能毀其德？

如樹无有根，无枝況有葉者，无明根本众患之源，愛生枝葉以興邪见，是故说曰，如樹无有根，无枝況有葉也。健者以解縛，誰能毀其德者，所謂健者謂佛世尊，脫诸縛著更不受胞胎之形，亦復不从今世至後世，是故说曰，健者以解縛，誰能毀其德也。

无垢无有住，身塹种苦子，最胜无有愛，天世人不知。

无垢无有住者，去诸結使永尽无餘，有結則有住，无結則无住，亦无身塹亦无苦子，是故说曰，无垢无有住，身塹种苦子也。最胜无有愛，天世人不知，如来坐禅寂然入定，三昧正受滅形自隱，诸天圣人欲得知如来者，此事不然。是故说曰，最胜无有愛，天世人不知也。

猶如網叢林，无愛況有餘，佛有无量行，无跡誰跡將？

猶如網叢林者，佛告比丘：「今当与汝说愛根本枝葉滋蔓，善思念之。广说如契经，流转生死分著五道。」是故说曰，猶若網叢林。无愛況有餘者，如来成道永无有愛，永斷五道不处三界不受四生，是故说曰，无愛況有餘也。佛有无量行，无跡誰跡將者，所謂佛者，教寤一切诸法，无事不知无事不達，脩四意止、四意斷、四神足、根力觉道，广布演说无有窮極，高而无上无能量度，深邃无下深不可測，有結則有跡无結則无跡；夫人有足，便得遊行東西南北，四维上下，結有跡者，將入三界遊馳五道不离生死，結无跡者，則不至三界八难之处。是故说曰，佛有无量行，无跡誰跡將也。

若有不欲生，以生不受有，佛有无量行，无跡誰跡將？

若有不欲生，以生不受有者，捨身受形经歷生死亿千萬身，生死无量不可称計，今得成道，畢故身更不受形受诸苦恼，是故说曰，若有不欲生，以生不受有，佛有无量行，无跡誰跡將也。

若欲滅其想，內外无诸因，亦无过色想，四應不受生。

若欲滅其想，內外无诸因者，所謂想者，欲想色想无色想，行人永滅亦不使生，亦復不造三界結使，內外清净不造尘垢，是故说曰，若欲滅其想，內外无诸因也。亦无过色想，四應不受生者，如彼行人观过去色过去造色，未来色未来造色，现在色现在造色，一一分別四无有色；如彼转轮圣王統四天下，身有大人之相众好具足，行人观彼如己无異，不以色好而興好想，不以色醜而興惡想，不见我是彼非彼、是我非我，亦復不见是非是是非非，都无好醜之想，永斷四應不与从事，是故说曰，亦无过色想，四應不受生也。

捨前捨後，捨間越有，一切尽捨，不受生老。

捨前捨後，捨間越有，所謂前者，捨过去阴持入結使縛著；捨後者，捨未来阴持入結使縛著；捨間越有者，捨现在阴持入結使縛著；捨一切者，於现身中得虛无道，王三千典十方，由意自从所作已辦，更不復受胎如實知之。是故说曰，捨前捨後，捨間越有，一切尽捨，不受生老也。

◎出曜经卷第二十六