出曜经卷第十八

出曜经

出曜经卷第十八

杂品之二

◎「自归大圣雄，欲覲尊沙門，今欲自悔过，久来所作罪。」

尔时世尊還现色相威神炳著，手執指鬘詣祇洹精舍告诸比丘：「汝等將此指鬘度为比丘。」即如佛教得为道人，清旦著衣持鉢入舍衛城分越。尔时城門裏有一牝象，懷妊欲產不时得產。象主遙见比丘来即起迎逆。「比丘若能使象时產者，可得入城乞；不能使象產者，不得入城分越。」比丘答曰：「吾先不诵此呪，且小停住，須吾還至世尊所受诵神呪，還当呪之使得產。」时指鬘比丘即至世尊所，頭面礼足白世尊曰：「向者入城分越，值城門裏有象欲產，責我呪術，象得產者然後得乞。唯願世尊願受神呪，使象得產使得分越。」佛告指鬘：「汝往彼所当以此言呪之：『今至誠呪，自生以来初不殺生。』持是至誠語使象得產无他。」尔时鴦掘魔从佛受呪術，即往呪象安隱得產。时诸人民皆称：「善哉！世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可称計，今方自呪从生以来初不殺生，持是至誠語使象得產无他。」便得入城，街巷人民见指鬘来，其中或父母兄弟妻息为指鬘所殺者，皆前報怨，或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟，破頭傷体裂壞衣被，鉢盂亦破，即走出城竟不乞食。還至世尊所，頭面礼足自说缘本，佛知其意指鬘受缘報何其速哉？尔时世尊漸与说法，即於坐上得須陀洹果乃至罗汉六通清徹。

尔时波斯匿王，即集四种兵，馬兵象兵車兵步兵，欲往詣彼園与鴦掘魔共斗。出舍衛城中，道闻行人说，鴦掘魔大賊受如来教得为比丘，即停兵众入祇洹精舍，与如来相见。尔时世尊知王当来，即以神足隱鴦掘魔形使不显露。时，王波斯匿至世尊所，頭面礼足在一面坐，尔时世尊即知而问曰：「王严备戰具集四种兵，为欲何至？」王白佛言：「界內有賊，名鴦掘魔，依嶮作賊暴虐无道，故集兵众欲往攻伐。中路闻人说：『鴦掘魔受佛来化得为道次。』不審其人今为所在？」佛知王意即攝神足，使王见鴦掘魔。王见恐懼面投於地，诸臣扶起以水灑之。佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人已得阿罗汉果。設当王詣彼深園见其本形，頭戴指鬘人血塗体，身執利劍顏色隆怒，王当见者心肝摧碎即喪命根。」王白佛言：「如来今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃殺无央数人，云何得成罗汉果？」佛言：「无苦，行有前後、有熟不熟、有初有終。」尔时世尊观宿因缘，便於大众而说斯頌：

「人前为惡，以善滅之，是照世間，如月云消。」

人前为惡以善滅之者，如彼指鬘，殺害无数千人，以贤圣八品道而滅其惡，诸惡已尽永无根本，究竟清净得不起法。是故说，人前为惡，以善滅之也。是照世間，如月云消者，世間者其义有三：一名众生世，二名器世，三名阴世。猶如秋月众星圍繞，於中独明光照遠近，弊惡比丘诸惡已尽，修清净行，便於大众广有濟度。是故说，是照世間，如月云消也。

人前为惡，以善滅之，世間愛著，念空其义。

人前为惡，以善滅之者，夫作惡皆由愛著，彼梵志妻興惡向无害，皆由愛心。是故说，人前为惡，以善滅之也。世間愛著，念空其义者，愛心深固流转三界，受四生分回趣五道，皆由愛著不能捨离，行人分別虛而不真，知皆空寂不可恃怙，是故说，世間愛著，念空其义也。

少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月云消。

佛契经说：「因象師喻，时象師教訓少壯象，樂於曠野不被調御，即於曠野命終，復有中象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓而取命終。」比丘当知此亦如是，少壯象調御而取命終，中年象被調御而取命終，少壯比丘被教訓而取命終，長老比丘被教訓得贤圣法而取命終。少壯比丘盛修佛教，无所漏失具足佛法。云何为具足？越次取證成无上果，是故说，少壯捨家，盛修佛教也。是照世間，如月云消者，猶如秋月光明遠照也。

少壯捨家，盛修佛教，世間愛著，念空其义。

少壯捨家者，欲斷愛著，诸天、阿須倫所见敬侍，加留罗、乾沓和等皆悉承事供養，是故说，世間愛著，念空其义也。

生不施恼，死而不慼，是见道悍，應中勿憂。

生不施恼，死而不慼者，自生以来不殺盜婬妷，不犯诸邪，臨命終时，神識澄靜亦不驚懼，亦復不见地獄畜生餓鬼，不见弊惡鬼，但见吉祥瑞應，是故说，生不施恼，死而不慼也。是见道悍，應中勿憂者，彼见諦人已离五难，虽在憂慼之間淡然无为，亦不悲号哭泣生诸众恼，是故说，是见道悍，應中勿憂也。

生不施恼，死而不慼，是见道悍，在親独明。

生不施恼，死而不慼者，自生已来，不由父母兄弟宗親五族而行惡法也，是故说，在親而独明。

斷濁黑法，學惟清白，渡淵不反，棄猗行止，不復染樂，欲斷无憂。

斷濁黑法者，云何名为濁黑法？答曰：「一切诸使縛結尘垢，一切诸不善法退墮法、诸染著生死者，当斷已斷永斷。」是故说，斷濁黑法也。學惟清白者，云何名曰清白法？答曰：「意止、意斷、神足、根、力、觉意、八正道，三十七品，正使有法离於生死得出要者，亦名清白法。」是故说，學惟清白也。[＊]渡淵不反者，何以故名为淵？所謂淵者，流在界趣转增生死，由此淵故流转生死不可称記，墮三塗八难，是故世尊说，当滅四淵求无上道。是故说，[＊]渡淵不反也。棄猗行止者，云何为猗？所謂猗者，猗欲不善法，是故如来说，棄猗无著乃謂真行。是故说，棄猗行止也。不復染樂者，不染五樂，親近贤圣律終不捨离，是故说，不復樂也。欲斷无憂者，夫人不至於无为，皆由有欲，染著女色興意思想，念彼色貌发毛爪齿肥白端正；行人執意除去彼念，欲想便息不復熾然。是故说，欲斷无憂也。

愛欲意为田，婬怒癡为种，故施度世者，得福无有量。

愛欲意为田者，猶如荒田秽地不数修治，菅草競生傷害良苗，穀子不滋时不豐熟，人染著愛欲亦如是，是故说，愛欲意为田也。婬怒癡为种者，夫行人習行常自观察，若人种德，为施何处而獲果報？答曰：「施无空入者少，施空入者多。」云何施无空入者少？答曰：「诸在外道異學及裸形梵志尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不獲一。」猶如秽田傷害善苗，秽行梵志傷害善根，为婬怒癡所覆不生道果。是故说，婬怒癡为种，故施度世者也。得福无有量者，嘆说如来圣众施福之報，於大众之中有斷欲人，所施虽少獲福无量，所得果報不可称計，是故说，故施度世者，得福无有量。

猶如秽惡田，瞋恚滋蔓生，是故当离恚，施報无有量。

猶如秽惡田，瞋恚滋蔓生者，何以故名为秽惡？所以名秽惡者，亦自毀己復毀他人。所以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易本性改異，是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人，乃至失其命根。是故说，猶如秽惡田，瞋恚滋蔓生也。是故当离恚，施報无有量者，人由懷恚後受恚報，人由瞋恚亡國破家，皆由瞋恚，仁施福德施无恚者，獲福无量，是故说，当离恚施，報无量也。

猶如秽惡田，愚癡秽惡生，是故当离愚，獲報无有量。

猶如秽惡田，愚癡秽惡生者，猶彼盲人目不覩高原平地，亦不见善色惡色青黃赤白。此众生類亦復如是，以无明闇法而自纏絡，不覩四諦善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及诸梵志，癡所覆盖不識道真。如来圣众，永无此患。是故说，猶如秽惡田，愚癡滋蔓生也。是故当离愚，獲福无有量者，彼修行人欲求无愚者，当从何求？答曰：「当从如来圣众求。何以故？已其圣众观察本末，若大若小若好若醜，分別四諦眼明智觉毫釐不失，施彼如来圣众无有愚癡者，獲報无量也。」是故说，当离癡施，報无有量也。

猶如秽惡田，憍慢滋蔓生，是故当离慢，獲報无有量。

猶如秽惡田，憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢最甚，是故如来说偈曰：「婆罗門憍慢滋多，从今世命終，当生六趣中，鷄猪狗狼驢五泥犁六，施彼人者不獲其報。」是故说，猶如秽惡田，憍慢为滋多也。是故当离慢，獲報无有量者，於如来大法中除去憍慢，或时著衣持鉢入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被宝衣價直百千，若詣他舍倚門侍立不敢入舍侮慢。比丘亦復如是，本出豪族自苦其形修乞士法，御心調意如執利劍，手執鉢盂如世窮人；閻浮利人以发为飾，我沙門便取剃之；閻浮利人衣裳多貪白净，沙門染污为色；閻浮利人诸犯罪者逐著深山，沙門山藪为家，无欲之人執行如是，況得向果者心可移乎？是故说，当离憍慢，獲報无有量也。

猶如秽惡田，貪欲为滋蔓，是故当离貪，獲報无有量。

猶如秽惡田，貪欲为滋蔓者，人懷慳貪至死不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去离慳貪，是故说，猶如秽惡田，貪欲为滋蔓，是故当离貪，獲報无有量也。

六增上王，染为染首，无染則离，染者謂愚。

六增上王者，所謂王者何者是？曰意也。以次数者則名六，逆数者亦为六。增上者，意动則五隨走作五情，役使诸入，尽意所造。如佛契经说，猶如五根各各有境界，不相錯涉亦不相侵。意者至此五处最为原首，侵彼五界，役使五情不得停住，於五事中最胜最妙，是故名为王。是故说，六为增上王也。染为染首者，云何为染？所謂染者，染色声香味細滑法，是故说，染为染首。无染則离者，云何名无染？所謂无染者阿罗汉是。虽言須陀洹诸尘垢尽得法眼净，不永得净；罗汉者永已得净，是故说，无染則离也。染者謂愚，愚人所習習，著色香味細滑法，應思惟者然不思惟，不應思惟者反更思惟，是故说，染者謂愚也。

骨幹以为城，肉血而塗之，根門尽開張，結賊得縱逸。

骨幹以为城，肉血而塗之者，所謂城者，以五阴身为牆，骨幹垣壁以血染之，若当以內物现露於外者，便生惡露观，不染著身，興不可樂想，以其皮膚覆骨庄飾为形，智者观察无一可貪，是故说，骨幹以为城，肉血而塗之。根門尽開張，結賊得縱逸者，眼根開張受於外色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟，故使結賊得入劫善根財貨。」耳鼻口身心亦復如是，意根開張結賊得入，是故说，根門得開張，結賊得縱逸也。

有缘則增苦，观彼三因縛，滅之由贤众，不从外愚除。

有缘則增苦者，前有因缘後生增苦，前无因缘苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦如是，因前有缘則有苦際，漸漸增長至四百四患，是故说，有缘則增苦也。观彼三因縛者，猶如遇事人閉在作坊役使不住，此亦如是，五盛阴身以結使为縛，憂愁苦恼役使心識不得停住，復当经歷四百四病，是故说，观彼三因縛也。滅之由贤众者，夫欲信施当詣大众，施少獲福多，猶如勇健丈夫能却外敵摧敗彼众，乃名勇健，加得賞賜过出众人。如来贤众亦復如是，如海納萬川不拒細流，有来供養者不存用喜，不供養者亦不憂慼，是故说，滅之由贤众也。不从外愚除者，世愚惑人顛倒来久計著吾我，著五阴身計为實身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被結使縛者而造其行，为外尘所染，是故说，不从外愚除也。何以故名为杂？所以言杂者，偈义种种演说不同，餘偈单义不与此同，是故说杂也(杂品第十七竟)。

出曜经水品第十八

心净得念，无所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池。

心净得念，无所貪樂者，係心於净，恒求巧便欲得出要，观此生死如幻如化，常懷恐懼心如熾火，是故说，心净得念，无所貪樂也。如鴈棄池者，知彼池水多诸畏懼，又为獵者数来驚怖，鳥即棄池高翔避此众难，是故说，如鴈棄池也。已度癡淵者，癡淵所蔽入骨徹髓，便求方便永滅无餘，是故说，已度癡淵也。

譬如鴈鳥，从空暫下，求出惡道，至无为处。譬如鴈鳥者，畏诸众鳥飛在虛空，避此诸难自求无为，是故说，譬如鴈鳥也。从空暫下者，身能飛行遠近无礙，去危就安，是故说，从空暫下也。求出惡道，到无为处也。贤圣弟子如来等正觉，为人除惡求出惡道，修於善业离一切結，是故说，求离惡道，至无为处也。亦名滅尽泥洹，无生滅著斷，恒不變易亦不磨滅，彼得定修行人，为老病所逼，四百四病恒切己身，厭患四大身，捨五阴形，入无为处。

不修梵行，少不积財，愚者睡眠，守故不造。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊到时著衣持鉢，將侍者阿难，见閻浮界二人耆老，形變色衰僂步而行，见已世尊便笑。尔时阿难更整衣服，右膝著地長跪叉手白佛言：「佛不妄笑，笑必有以，願说其意。」尔时世尊告阿难曰：「汝頗见此二耆舊長老不？形變色衰。若此二人，於此舍衛國从少积財者，於舍衛國第一豪富；若当捨妻子棄捐居业，出家學道，即成阿罗汉。若小积財至足今日，於此舍衛城里，復在第二家；若出家學道，得阿那含果。此二人若在中年，积財至今日足，在第三家；若出家學道者，得斯陀含果。愍此二人違前所願，捨本隨末，飢寒勤苦萬患并至。」尔时世尊观察此义，为後众生敷演大明，在於大众而说斯偈。

不修梵行，少不积財，如鶴在池，守故何益？

猶如老鶴伺立池邊，望魚上岸乃取食之，終日役思不果其願，用意不息自致亡躯。老有老法壯有壯力，鶴以老法行於壯力終日不果，但念少壯捕魚，不觉耆年已至。今此耆年長老亦復如是，自念力壯，歌舞戲笑博弈戲樂，不慮今日，年邁耆艾抱膝蹲踞。憶彼所更不行老法，但念少壯欺詐萬端，是故说，如鶴在池，守故何益。

莫輕小惡，以为无殃，水渧虽微，漸盈大器，凡罪充滿，从小积成。

莫輕小惡，以为无殃者，人为惡行虽小不可輕，蚖虵虽小螫嚙人身，毒遍其身以喪命根，毒藥虽微人来得食见毒便死。此亦如是，为惡虽小妨人正行，不至究竟不慮於後当受其報，日復一日不肯改更，不念遠离惡遂滋長，是故说，莫輕小惡，以为无殃也。水渧虽微，漸盈大器者，猶如大器仰承水漏，渧渧相尋溢滿其器，是故说，水渧虽微，漸盈大器也。凡罪充滿，从小积成者，愚人習行从小至大，日日翫習不觉殃至，是故说，凡罪充滿，从小积成。

莫輕小善，以为无福，水渧虽微，漸盈大器，凡福充滿，从纖纖积。

莫輕小善，以为无福者，如有善人詣彼塔寺礼拜求福，或上明燃燈燒香掃灑，作倡伎樂懸繒幡盖，从一錢始，復勸前人使发施心，一摶以上供養圣众，或以楊枝净水供給清净，或脂燈續明。如此小小亦不可輕，依彼心識獲報无量，如然一燈除舍闇冥，不知冥之蹤跡，如燒極微妙香，尽除臭秽不知所在，利劍虽小能斷毒樹。此亦如是，善行虽微能除重罪，往来人天不更苦恼，从此適彼受福无量现在可知，渧渧不绝遂滿大器，勇者行福漸漸成就。是故说，凡福充滿，从纖纖积。

猶如人渡河，縛筏而牢固，彼謂渡不渡，聰叡乃謂渡。

縛筏而牢固者，猶彼众生欲[＊]渡深淵，或筏而渡或腰船而渡，或浮瓠或載小船，或草木为筏，皆得至岸而无罣礙。是故说，猶如人渡河，縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者，謂愛淵猶如深淵流出成河，彌滿世界流向三界，趣四生遍五道，復流至色声香味細滑法，是故说，彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者，所謂聰叡者佛辟支佛是，虽渡世淵不足为奇。何以故？世淵无尽，渡愛欲淵者，乃謂为奇。是故说，聰叡乃謂渡也。

佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入淵浴，声闻縛牢筏。昔有兩師大梵志，造立波罗利弗多罗大城，功夫已舉庄飾成辦，便请佛及众僧入城供養。未与诸門立号，梵志內心作是念：「若沙門瞿曇从所門出，当名为瞿曇門，若復如来渡恒伽水，当名彼渡为瞿曇渡。」尔时梵志復生是念：「不審如来为欲載筏渡，腰船浮瓠小船为載河渡？」尔时世尊知彼梵志心中所念，即以神力及比丘僧忽然而渡，在彼岸立。尔时世尊在大众中，而说此偈：

「佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入淵浴，声闻縛牢筏。」

说此偈已各還精舍。梵志闻佛所说，欢喜奉行。

是泉何用？水恒停滿，拔愛根本，復欲何望？

是泉何用，水恒停滿者，三有者假謂为泉，愛亦名为泉，水恒停滿，一切诸結皆集愛泉，是故说，是泉何用，水恒停滿也。拔愛根本，復欲何望者，行人以能拔愛根本无復生死，猶如毒樹究尽其根，无復出生亦无枝葉，愛亦如是，无復枝葉拔其根本。復欲何望者，更不受有更不復生，是故说，復欲何望也。

水人調船，弓師調角，巧匠調木，智人調身。

水人調船者，治牢固𢿦，治诸孔不使漏水，使众生類从此岸得至彼岸；弓匠修治筋角調和得所，火炙筋被用不知折。是故说，水人調船，弓師調角也。巧匠調木者，墨縷拼直高下齊平，意欲造立宮室成就，是故说，巧匠調木。智者調身者，恒以正教不毀法律，搜求义味，求上人法，是故说，智者調身也。

猶如深泉，表裏清徹，闻法如是，智者欢喜。

猶如深泉，表裏清徹者，所以说偈，智者以譬喻自解。或有深泉不清恒濁，或復有泉深而且清，於彼自照面像悉现，是故说，猶如深泉，表裏清徹也。闻法如是，智者欢喜者，昔有國王，厭患世典疲倦俗业，往至塔寺欲聽正法。时象力比丘得阿罗汉道，当次说法。时彼國王以巾覆頭，脚著履屣入众聽法。罗汉比丘告彼王曰：「昔佛有制，不得为著屣者说法。」王內恚隆盛即脫履屣。罗汉比丘復告王曰：「昔佛如来亦说此限，不得与覆頭者说法。」王闻是語遂興瞋恚，內自思惟：「咄今为此比丘所辱，此比丘故当见我頭白禿，故欲辱我耳；若此比丘说法不入我耳者，当取斫頭。」尔时國王即却頭覆，「沙門速为我说法。」比丘報曰：「如来、至真、等正觉亦说此教，不得为瞋恚者说法。王今瞋恚，何由得说法？王当正意聽说譬喻。猶如濁泉涌沸不停，王今如是，心意倒錯何由闻法？」尔时國王內自慚愧，即興敬心：「此比丘必是圣人，乃能玄鑒通達人心。」即从坐起右膝著地頭面礼足，白比丘言：「唯願圣尊与我说法，使此秽形永蒙蔭覆。」王即就坐欲得闻法。尔时比丘便以此偈，向王说曰：

「猶如深泉，表裏清徹，闻法如是，智者欢喜。」

尔时比丘重与王说法，令彼王心欢喜踊躍，道根信心而不倾动。是故说，闻法如是，智者欢喜也。

忍心如地，不动如安明，澄如清泉，智者无亂。

忍心如地者，猶如此地亦受於净亦受不净，地亦不作是念：「我当捨是受是。」智者執行亦復如是，若人嘆譽不以为欢，有毀辱者不懷憂慼，见善不喜闻惡不怒。是故说，忍心如地也。不动如安明者，猶如安明独处众山，不为暴風所倾动。贤圣之人亦復如是，不为闕四事心有增減，是故说，不动如安明也。澄靜如清泉，智者无亂者，猶如澄靜泉表裏清徹，不为小流所嬈濁，智者如是，內既无非外姦不入，心如金刚不可沮壞，是故说，猶如澄泉，智者不亂也(水品第十八竟)。