出曜经卷第十

出曜经

出曜经卷第十

學品第八

护身惡行，自正身行，护身惡者，修身善行。

护身惡行者，何以故说身惡行？自知內过、知他人过故名惡行，惡已充具顏色變異，或以手拳相加毀壞形体，此惡众事今世後世不獲安隱，或墮餓鬼畜生中形貌醜陋；若生人中才不及人。有異梵志为犬所嚙，梵志恚怒身心熾盛，要治惡犬使不暴虐。父母告曰：「梵志！猶犬嚙婆罗門，婆罗門復可嚙犬不也？」梵志報父母：「要当治犬使不縱毒。」父母告子：「不隨我教，恣汝所为。」是时，梵志捉犬反縛以杖捶打。打时有二非义：草索傷犬足，復令失糞。此众生類亦復如是，諍小致大以用害身。诸佛世尊大慈加被，訓誨众生令不諍訟，然众生類不从其教，瞋恚所纏，復生二非义，为众苦所縛，当復经歷地獄餓鬼畜生之恼，虽得为人形貌醜陋，如是众恼不可称記，是故世尊说护身惡行。护身惡行已，獲何功德？答曰：「獲二功德名譽善本。云何为二？若处在天宮受福自然，七宝殿堂懸处虛空，若生人中顏貌端正，见者欢喜皆来归仰，在大众中为数千萬众所见尊奉，如月独明众星回附。」是故说曰，护身惡行。自正身行者，得何功德？有何名譽？答曰：「於现世中亦得名譽，若使身滅命終亦得名譽。」云何於现身中而得名譽？若於今身進止行来，为数千萬众所见供養；若身壞命終，生善处天上。自正身行復有何功德？答曰：「𣧑弊邪魅暴惡鬼神不能得便，怨讐伺捕不能得捉。」於是頌曰：

「怨讎彌滿世，欲求得其捉，种惡還自加，猶蛇反自毒。」

形为苦本心为禍首，是故世尊说曰，自正身行也。护身惡者何以故说？惡行所趣非真，如所说。惡財惡子惡服惡处惡土此皆名惡。或缘知親作惡，或缘非知親作惡，是故如来说护身惡者也。修身善行者，善行有二业，如所说。善財善子善服善处善土，身修善行，於佛法圣众父母尊長，尽行恭敬无他越逸，是故世尊说修身善行也。

护口惡行，自正口行，护口惡者，修口善行。

护口惡行者，何以故说？自知內过、知他人过，故名曰惡行，若已瞋恚发口罵詈虛生过咎，使数千萬众皆生惡念，而不自觉亦復不知，後受惡報咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦无量。若生人中多被誹謗言不信用。能守护口者，自致福報，亦生天上快樂自然，若生为人不被麤言。是故说曰，护口惡行也。自正口行者，为得何等功德？答曰：「为数千萬众所见歎譽，傳相告語，此人良謹与行相應，言不麤獷，不求彼短不譏彼失，口齿端严言不強吃。」是故说曰，自正口行也。护口惡者者，其义有二：或当贤圣默然，或当法说义说。夫欲出言先当自理，言致敗身非独一人，若吐麤言为人所疾，進止行来无人敬待。是故说曰，护口惡者也。修口善行者，诸修善行之人心懷仁慈，吐言柔軟不傷人意，为众多人所见愛念，是故说曰，修口善行也。

护意惡行，自正意行，护意惡者，修意善行。

护意惡行者，於意三行最为上首，意一念頃能使城郭村落尽为丘野。如契经所说：「『云何居士！汝頗闻有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野不？』長者白佛：『闻有流沙曠野、隨沙門空野、閑靜空野。』佛告居士：『云何居士！誰造此流沙空野、隨沙門空野？』長者白佛：『皆由神仙意念惡故，呪術所作，有此流沙空野、隨沙門空野。』」如《修行经》说：「十九人執修正行，唯有一人不應在閑靜之处，以其口业心惡，持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰：『汝心懷惡所念不善，宜在人間诵習经典佐助众事，役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意，意方念亂恒生不善，自致滅亡不至善道。』」不护意者，隨意所种，入地獄餓鬼畜生中。設得为人，輒墮卑賤，为人所疾见則不欢。能护意者，若生天上，封受自然，金床玉机七宝殿堂，若生为人，人所愛敬。是故说曰，护意惡行也。自正意行者，意所馳念难禁难制，由意生念能使成事，身危妙行退转垂辦之證，转为凡夫，是故说曰，自正意行也。护意惡者，息意寂然不生想著，修意正行斂意專一，是故说曰，护意惡也。修意善行者，意念善行、身修正法、口宣其教，二事由意乃至无为，是故说曰，意修善行也。

身棄惡行，及口惡行，意棄惡行，及诸秽惡。

身棄惡行者，捨身惡行永滅无餘，是故说曰，棄身惡行也。及口惡行者，口所宣说不陳惡法，亦莫布现惡事，是故说曰，及口惡行也。意棄惡行者，意不念诸不善法，不生害心於众生類，是故说曰，意棄惡行也。及诸秽惡者，诸外不善法与意并者，既不自利又不利人，尽当求滅不令使生，是故说曰，及诸秽惡也。

身修善行，口善亦尔，意修善行，无欲尽漏。

身修善行者，身不造惡行。身行有三：不殺生，不盜，不婬妷，修此三业正其身行，供養佛法及众僧，掃灑補治故壞塔寺，是故说曰，身修善行也。口善亦尔者，口有四过，不妄語、不麤言、不斗亂彼此、不綺語，讚歎说佛功德，歎法及比丘僧，承事父母師友長者，是故说曰，口善亦尔也。意修善行者，意有三过，不生嫉妬、恚、癡邪见，但生众善功德，不隨倒见墮邪部界，是故说曰，意修善行也。无欲尽漏者，无欲之人无量曠大无限之用。尽漏者，诸阴盖持入不復興起。是故说曰，无欲尽漏也。

身修善行，口意亦尔，於今後世，永生善处。

身修善行者，问曰：「上己身修善行，有何不及復更重演？」報曰：「如来所化受教若干，或有欲广闻其义，或有欲略说旨要，略旨要者粗舉五阴苦形，欲广闻其义者，一一斷別身口意行，各隨次第以其事類證而解之。復有欲闻广说略说，是故如来广演此偈。如所说身修善行者，是謂广说，口意亦尔者，是謂略说。如来观前众生意之所樂，便演其义令得受化，亦使受化人所願充滿。」凡诸善行饒益众生多所成就，是故说曰，身修善行，口意亦尔。於今世至後世，長夜受樂食福无窮，永生善处。受福有二：俗福、无漏福。是故说曰，永生善处也。

慈仁不殺，常能攝身，是处不死，所適无患。

慈仁不殺者，終不殺害觸恼生類，不劫略他財，不婬犯他妻。所謂仁者，得履贤圣善法，是故说曰，慈仁不殺也。常能攝身者，晝夜謹慎以身御行如护吉祥瓶，寧自喪身分受刑斬，不託形命造不善行。昔有旃陀利家生七男，六兄得須陀洹道，小者故处凡夫，母人旃陀利得阿那含道，兄弟七人尽受五戒为佛弟子。彼國常儀方俗舊法，旃陀利法要当行殺，國中設有男女殺盜婬妷及餘重罪，尽使旃陀利殺之。时國主召彼大兒：「今有應死之徒，汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳：「願大王弘恕，身受五戒为佛弟子，不敢行殺，守身謹慎不念邪非，寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。」时王奮赫天威瞋恚隆盛，告其人曰：「卿为國民我为國主，不从吾教方更信佛浮说。」尋勅傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰：「身是王民心是我資，恣王所欲殺便殺之。」即將詣市而梟其首，王问傍臣：「向應死人更有誰存？」臣報王曰：「餘有彊弟六人。」王勅左右隨次召来復勅殺人。其人報曰：「身受五戒为佛弟子，不敢行殺。」王瞋怒盛復取殺之。如是尽喚兄弟六人，皆言受戒不敢行殺，王瞋恚盛尽使殺之。次復召小弟母子俱来，王见母来倍復瞋恚。「前殺六子母不送行，今召小子何故便来？」母白王曰：「願聽微言以自宣理。前六子者尽得須陀洹道，正使大王取彼六人碎身如尘者，終不興惡如毛发。今此小者处在凡夫，身虽修善，未蒙道法潤身，是故我念子未得道，或能失意畏王教令，自惜形命毀戒行殺，故送来耳。彼当毀戒隨王教令，不仁行殺，身壞命終入泰山地獄，憐愍子故是以送来。」王復问母：「前死六子尽得須陀洹道耶？」答曰：「尽得。」王復问母：「母身为得何道？」母答曰：「得阿那含道。」王闻斯語自投于地，诸臣扶起以水灑之，久乃醒寤称怨自責：「我为自造无量罪根，放心建意殺六須陀洹。」身意烦恼坐不安席，即自严辦香油酥薪，取六死屍而耶旬之，起六偷婆興敬供養，日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母，至於齋日数数懺悔，冀得罪薄免於地獄。是故说曰，常能攝身也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，守护禁戒无所缺減，凡夫人虽守护戒，心如飄風不能恒定，是故说曰，常能攝身。是处不死者，得果之人，捨男子身還得男子身，捨贤圣身還得贤圣身，終不懷憂畏地獄餓鬼畜生，阿那含身即彼天上不還世間，阿罗汉永无愁恼，诸累已尽入无为境惔然寂滅。是故说曰，是处不死也。所適无患者，於彼无为境終无烦恼，亦无愁憂苦患，亦无死亡戀慕，是故说曰，所適无患也。

不殺为仁，常能慎言，是处不死，所適无患。

不殺为仁者，終不信讒毀之人於中起害心，是故说曰，不殺为仁也。常能慎言者，若被罵詈麤言惡語，計皆空寂音響无形，猶如贤圣終无恚怒。設有所为，斯皆權化非實恚怒，或意內自念不发於口，設发於口尋懷慚愧。是故说曰，常能慎言，是处不死，所適无患也。

不殺为仁，常能慎意，是处不死，所適无患。

得向之人，設遭百千苦恼，身墮回波深淵，若墮火坑熾焰之中，終不懷懼令心變易，晝夜調心不令越逸，猶如得胜怨讎死而加毒，得向之人心除結使猶怨不尽。復重思惟：「彼修行人观心成敗五阴所趣，移有漏心至无漏境，无常苦空无我，已獲无漏守护不失。何以故？彼修行人每自思惟：『从永劫以来染著生死，流转刀劍世中，恒修此意造罪无端，为意役使如人使奴僕。我今已胜調伏心識，今重守护使不越逸。』」是故说曰，不殺为仁，常能慎意，是处不死，所適无患。

慎身为勇悍，慎口悍亦然，慎意为勇悍，一切結亦然，此处名不死，所適无憂患。

夫言勇悍者，博古攬今高才明德技術备具，与智相應捨诸惡法，身所修行不处貪欲，是故说曰，慎身为勇悍也。慎口悍亦然者，口所吐言先笑後語不傷人意，是故说曰，慎口悍亦然也。慎意为勇悍者，意已柔調不興惡念，是故说曰，慎意为勇悍也。一切結亦然者，问曰：「身口意行三事已辦，有何缺漏而云一切結亦然耶？」答曰：「如所说應来往進止縫作補綻，應为而不为，此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此诸行。」是故说曰，慎身为勇行。口行有餘者，應隨贤圣教律，而不为不習男音女音，彼此音皆悉不習，是謂口餘行。何謂意有餘行更造有缘受生之分？此是意餘行，彼執行人能见此诸行，身口意餘行尽能具足，是故说一切結亦然也。此处名不死者，滅尽泥洹无終无始，无来无往无生滅著斷，是故说此处名不死也。所適无憂患者，所以言有憂者，由衣被飲食床臥具病瘦醫藥、奴婢僕使象馬車乘國財妻息，皆生憂患，无此則无患，是故说所適无憂患也。

护身为善哉，护口善亦然，护意为善哉，护一切亦然，比丘护一切，能尽苦原際。

护身为善哉者，能一意守护身，诸天世人称歎其德，天龍鬼神八部之众尽歎其德，晝夜祐助勸成究竟，是故说护身为善哉也。护口善亦然者，若有習非弊惡之业，或被罵詈为人所毀，執心护口終不還報，诸天世人皆共称善，是故说护口善亦然也。护意为善哉者，若人杖捶割截形体復被罵詈，彼執行人持心潔净不興恚怒，诸天世人皆称其善，是故说护意为善哉也。护一切亦然者，於身口意外诸餘行謹慎攝护，是故说护一切亦然也。比丘护一切者，執行比丘护身意及餘外行，威儀礼節悉皆备具，是故说比丘护一切也。能尽苦[＊]原際者，以具此行豈当趣惡道耶？尽斷地獄畜生餓鬼道，人中苦人中痛能悉斷之，是故说能尽苦[＊]原際。

护口意清净，身終不为惡，能净此三者，便逮神仙道。

护口意清净者，於三毀敗中，寿敗劫敗結敗，此名三敗。释迦文佛出现於世，在濁世中人寿百歲，翼从弟子不守护口过多犯禁律，圣人在世猶尚毀戒，況千載末能存戒律耶？佛契经说：「後千歲末正法欲沒尽时，有七秽行显布於世。云何为七？若有人百歲持戒，彈指之頃为惡知識所壞。二者久行慈心，彈指之頃为瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於胜負。五者在國城村落，斗亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者从凡夫至罗汉，皆被毀辱而取滅度。」所以致誹謗者，皆由不护口故。尊者滿足阿罗汉说曰：「恒訓化餓鬼。」往詣餓鬼界，见一餓鬼形状醜陋，见者毛竪莫不畏懼，身出熾焰如大火聚，口出蛆蟲膿血流溢，臭气遠徹不可親近。或口吐焰火長数十丈，或耳鼻眼身体支節放诸火焰長数十丈，唇口垂倒像如野猪，身体縱广一由旬，手自抓摑舉声号哭馳走東西。时尊滿足问餓鬼曰：「汝宿作何罪咎，今受此苦？」餓鬼報曰：「吾曩昔在世时，出家作沙門，戀著房舍慳貪不捨，身持威儀出言臭惡。若见持戒精進比丘輒復罵辱，或戾口弄，或偏眼視，或戾是作非，或戾非作是。自恃豪族謂为不死，造诸无量不善之本，寧以利刀自割其舌，如是从劫离劫甘心受苦，不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者，以我形状可戒勅诸比丘，善护口过勿妄出言，設见梵行持戒比丘者，念宣其德。自受餓鬼形以来，经数百歲数千歲数萬歲数千百萬歲受如此苦恼，我却後命終当入地獄中。」是时，餓鬼说此語已，舉声号哭自投于地，如泰山崩天飜地覆。斯由口过故使然矣，能守护口过者受福无窮。迦葉如来出现於世，敷演法教教化已周，於无餘泥洹界而般泥洹。泥洹後时有三藏比丘名曰黃顏，众僧告勅：「一切杂使不命卿涉，但与诸後學说诸妙法。」时三藏比丘內心輕蔑不免僧命，便与後學敷演经义，喚受义曰：「速前象頭。」次喚第二者，復曰馬頭，復次駱駝頭，復次驢頭，復次猪頭，次喚羊頭、羯羝頭，次喚師子頭，次喚虎頭，次喚禽頭，次喚熊頭，如是喚众獸之類不可称数。三藏黃顏口出如此无量惡言，虽授经义不免其罪，身壞命終入地獄中，经歷数千萬劫受苦无量。餘罪未畢从地獄出，生大海中受水性形，一身百頭形体極大，異類见之皆悉馳走。尔时世尊见众多比丘互相是非不慎口过，或吐言麁𪍿以致忿怒，或所说似戲发起舊怨，或以智陵人彼人不信伏受，或说种類所出卑賤用作嫌隙。尔时世尊知诸比丘彼此者多恐後墮罪，即以神足接诸比丘，詣於大海见彼受罪獸一身百頭，欲使诸比丘改往修来。问彼罪蟲曰：「汝是黃顏不耶？」蟲即報言：「實是。」如是至三，報曰：「實是。」时诸比丘即前長跪白世尊曰：「我等未曾闻此，为因何义頻问此獸審是黃顏耶？唯願世尊敷演其义，令未悟者使得開解。」如来三達无不观察，过去当来现在事皆悉解明，其有难诘如来义者，隨时发遣永除疑網。尔时世尊与诸比丘说曩昔本缘：「昔古久遠无数世时人寿二萬歲，尔时有佛出世，名曰迦葉如来、至真、等正觉，十号具足，敷演法教曠濟无涯，教化已周，於无餘泥洹界而般泥洹。泥洹後时有三藏比丘名曰黃顏，众僧告勅：『一切杂使不命卿涉，与诸後學说微妙法。』时三藏比丘內心自大，輕蔑於人不免僧命，便与後學敷演经义。喚诸受义人名目众獸之類，虽授经义猶不免罪，身壞命終入地獄中，经歷数千萬劫受苦无量，餘罪未畢从地獄出，生彼大海，受水性形一身百頭。是故比丘当精勤护口，出言柔和勿吐麁語。汝观此獸由其惡言故便致此罪。」时诸比丘闻佛教誡，又见彼獸形苦如茲，道心遂固，悔本所習心念口言形之大患，能攝口心者終无惡声流布於外。是故说曰，护口意清净也。身終不为惡者，若身行惡，为诸佛世尊所不称記，若生地獄餓鬼畜生中受苦难計。設身修善立诸德本，为诸佛世尊所见歎譽，若生天上封受自然，若尽苦際，於无餘泥洹界而般泥洹。是故说曰，身終不为惡也。能净此三者，身行口行意行，此三业净为獲何果？答曰：「为天龍鬼神八部之众所见尊奉，便为得至滅尽泥洹，不为凡夫所共牽連，逮得仙人道。」所謂仙人者，诸佛世尊是也，所演言教一言片辭，上中下义尽趣於道。是故说曰，能净此三者，便逮仙人道。

誹謗品第九

佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊，无数大众前後圍繞而为说法。时，有栴摩那祇在舍衛城裏，时摩那祇宿舊怨深，罪識不除，身帶木杅以衣覆之，出舍衛城至祇桓精舍，遙见世尊与无数大众而为说法，欢喜踊躍不能自胜。「今日要当在大众中毀辱瞿曇沙門，令我等師得致供養。」在於大众而说此偈：

「说法甘悅人，口出无量义，使我懷姙身，不羞此宜適。」

尔时世尊出柔軟響，声如羯脾鳥亦如梵音，而说斯偈：

「妄語地獄近。」摩那祇報曰：「作之言不作。」佛復報曰：「二罪後俱受，是行自牽往。」时大众中多诸外道異學裸形梵志，信佛者少，習邪者众，闻此女語皆共信用。「此女孤独少失父母，如其所说必實彰審。」其信佛者內自思惟：「昔佛在宮，捨王重位捐棄婇女，出家學道成最正觉，豈当有心与此秽陋之女与共从事？」时释提桓因在如来後，執扇而扇，內自思惟：「此弊梵志女，云何乃興此意誹謗如来？」即化为白鼠，嚙木杅，系斷声震。大众无不见者，其中不篤信者悉皆愕然：「此为何声，乃震四遠？」其中信佛之人闻此音声，欢喜踊躍僉然同悅。尋有一人从坐起，手執木杅語彼女曰：「此是汝兒耶？」时地自開全身入阿鼻地獄中。时，女宗族追慕啼泣不能捨离，不信佛者即起懺悔，其中信者共相告曰：「誹謗之報其罪如是，现驗如茲，豈云後世？」

妄語地獄近者，本无而言有，實非而言是。曾不经歷自言数涉，如此之類墮八大地獄，入十六鬲子，是故说曰，妄語地獄近。作之言不作者，其罪有二：一者實作而犯之；二者妄語，作而言非。此罪最重其報无量，是故说曰，作之言不作也。二罪後俱受者，其二重罪，殃禍之本亡身喪命，智者所不为，是故说曰，二罪後俱受也。是行自牽往者，世人造秽行与身作累，後受其報親族不救，经歷劫数乃得解脫，是故说曰，是行自牽往也。

夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。

昔佛在罗閱祇城耆阇崛山。时，尊者舍利弗、大目犍連，食时著衣持鉢正其威儀，下靈鷲山顶入城乞食。食後還出罗閱祇城，未至其所，道逢暴雨，雷電霹靂，道側有神寺，房舍深邃，先有放牛女人於此止住。时，舍利弗、目犍連入寺便住，不见女人；女人遙见舍利弗等，即便失精墮地。时，瞿波利比丘復从後来，舍利弗遙见来，語目連曰：「不与愚从事，得离惡人快。今此比丘是惡知識，宜可出避。」即与目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於廟內，见有女人顏貌端正，作弄女姿像如犯婬，有不净在地，咄曰：「禍災未曾所见，云何舍利弗、目連等，自称智慧神足誇世独步，神通智達謂为第一，今乃与此放牛女人犯婬交接，斯现事如是。世豈有圣人耶？我今躬自见，不从人闻。」得是欢喜即出寺廟，徒跣涉雨至世尊所，頭面礼足在一面立。时，瞿波利比丘前白佛言：「舍利弗、目連等，纂行極弊造凡夫业。適从城出，道遇暴雨入寺避之，见目連等与牧牛女人交接，我躬见之實不虛誑，女人今故在寺，现可驗之。」尔时世尊三称瞿波利字而告之曰：「止止比丘！勿吐斯言！可发善心向舍利弗、目連等。所以然者？此二贤人，梵行已立所作已辦。」时瞿波利復重白佛：「我今實信如来，如所教勅，然舍利弗、目連所行秽惡，實见婬妷犯於梵行。」佛復告瞿波利：「止止比丘！无令於如来前自墜命根。舍利弗、目連者，行过三界净如天金，豈当有此婬欲意乎？」瞿波利白佛：「誠如来教，但弟子躬见犯欲，若今如来不见信者，知復如何？」说此語已即前礼足涉路而去，還至靜室復自思惟：「舍利弗、目連身犯秽行我實见之，然今世尊特不见信。」时，四天王夜非人时，往至瞿波利所，謂瞿波利曰：「舍利弗、目連等贤善之人，三界福田无有过者，何为興念誹謗，自墜罪苦？」比丘问曰：「卿是何人？」報曰：「护世四天王。」比丘報曰：「汝等诸天，何为捨自然伎樂来至此山？」四王報言：「故为比丘来至此耳，可发善心於彼二贤。」比丘告王：「但還宮殿，不相豫事。」天即還宮。去未经时，释提桓因復从後至，謂比丘曰：「可发善心於彼二贤。」比丘報释提桓因曰：「且守汝天福，不豫汝事。」时拘翼復道而還。富梵天復来到比丘所，語比丘曰：「可发善心於彼二贤。」比丘答曰：「汝是何人？」報曰：「吾是富梵天。」比丘告曰：「世尊不記汝得阿那含耶？」報曰：「如是。」「汝設得阿那含者，何由至此乎？」富梵天即便還去。即其夜，瞿波利舉身生疱大如芥子，转如胡豆，漸如桃杏，亦如鼻罗菓等，瘡遂壞敗，膿血流出臭秽难近，身壞命終入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。

尔时世尊告诸比丘：「守护口过慎勿誹謗，夫誹謗之生皆由貪嫉，昨瞿波利比丘来至我所云：『舍利弗、目連等，習近惡智与女人交接。』吾尋呵制：『止止比丘！勿出此言！可发善心於舍利弗目連所。』如是再三。波利比丘謗心遂熾，释提桓因、富梵天及四天王，皆来到波利比丘所，慇懃諫曉曰：『可发善心於彼舍利弗、目連等。』波利比丘即復報曰：『各還汝天宮，吾躬自覩彼二贤秽行，如是何为干豫其事？且還速归，勿復重宣。』尋即各還其所。於夜波利比丘身生疱瘡即取命終，膿血流出，入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。是故比丘！当興勇猛攝护身口意过，见诸精進比丘共相敬待如視我无異。」是时，世尊在大众中，而说斯頌：

「夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。

「夫士之生者，出母胞胎宿行不同意性殊異，猶如有人手執利斧，入山斬伐林木华[＊]菓藥草毀壞成功。今此人間亦復如是，人生於世不能守护口过，为心所使，造不善本，皆由於舌，端正醜陋長短好惡，亦由心念口发致此重罪。是故比丘！心秉牢固守护其口。如是比丘！当作是學。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

譽惡惡所譽，是二俱为惡，好以口会斗，是後皆无安。

譽惡惡所譽者，彼瞿波利比丘歎譽調達功德，体性柔軟行业真正，多闻广慧，慈悲四等育養众生。如此之類應当毀呰不應歎譽，是故说譽惡惡所譽也。是二俱为惡者，舍利弗、目連比丘，修清净梵行众德具足，永离尘埃不与欲会，广博多智明達三世。然瞿波利比丘，愚心不革執意牢固，興致誹謗云：「舍利弗、目連比丘造诸惡业。」如此之類應当歎德不應興謗。何以故？舍利弗、目連者，持戒多闻为人导師，处在大众转无上法轮，逮得罗汉诸漏已尽；然彼惡人興致誹謗，不歎其德。是故说曰，是二俱为惡也。好以口会斗者，夫人处世罪苦萬端，或因婬嫉致悋，或因博戲致恚，罪心已固不慮後缘，出言招禍以滅身本，漸当入泰山地獄餓鬼畜生，涉诸苦难无有窮已；虽得为人诸根不具，聾盲瘖瘂为人所輕；或在邊地佛後，皆由口过身受殃罪。猶木生火還自焚燒，口为禍門，舌为殃本，二事機发，敗毀形命。是故说，好以口会斗。是後皆无安者，众生处在欲界，为顛倒所惑，愚无慧明，为愛縛所繫，憍慢纏身慳嫉心深，不達五識身樂，不知苦之所興，永处闇冥不求燈明，是故说，是後皆无安也。

諍为少利，如掩失財，从彼致諍，令意向惡。

諍为少利者，昔有众多比丘，时到著衣持鉢入舍衛城乞食。见数十博戲之人對坐共戲，一人得胜一人不如，彼得胜者捉不如者剝脫衣裳，五毒加形痛不可忍。众多比丘见已入舍衛城乞食，乞食已收攝衣鉢，更正衣服至世尊所，頭面礼足在一面坐。时诸比丘具以此事白世尊曰：「向入城乞食，见二戲人對面博戲，一人得胜一人不如，其不如者既失衣裳，身被毒手，痛不可忍。」佛因此本为诸比丘而说偈曰：「諍为少利也，言少利者，猶如大海取其一渧，減須彌山如芥子許，損大地土如米許，復損虛空如蚊許，比丘！極为少不？」白佛言：「甚少。」「博戲虽小亦復如是，百倍千倍萬倍巨亿萬倍不可譬喻为比，是故比丘！由小致大遂及諍訟，親變为疎骨肉离索。若復有人誹謗贤圣持戒比丘及謗毀如来，虛而无實，其後受罪，亿佛不救。」是故说，諍为少利，如掩失財，从彼致諍，令意向惡也。

百千尼罗浮，三十六五獄，誹謗贤圣者，依口发願惡。

尔时世尊告诸比丘：「瞿波利比丘者，自招禍患入尼罗浮地獄中。尔时獄卒阿傍以鐵刚鉗拔出其舌長数百丈，舒展平正以鐵釘釘之，以千犁牛犁鏵火然用耕其舌，一日之中百千萬終死而復生。所以然者？以其惡罪未除故，当復经三十六五地獄，受苦无量不可称記，从彼獄出当受畜生餓鬼，復当经歷数千萬劫畢其罪苦。若其为人，聾盲瘖瘂六根不具，語不真正多被誹謗，若行道路橫为人打。是故比丘当勤修道德，慎莫誹謗贤圣比丘。誹謗贤圣者其受如是。如是比丘！当作是學。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

无道墮惡道，自增地獄苦，遠愚修忍意，念諦則无犯。

无道墮惡道者，虛而不實亦復不见，正事可依誑生非禍，猶如旃摩那者、瞿波利比丘等，虛而不實誹謗贤圣及舍利弗、目連比丘，身受其報亿劫不息。是故说曰，无道墮惡道也。自增地獄苦者，当入百千尼罗浮地獄，当復入三十六五阿浮地獄，身入其中毒痛无量，捨地獄身受地獄身增地獄苦，是故说曰，自增地獄苦也。遠愚修忍意者，恒懷恐懼，闻犯禁制衣毛为竪，遠离愚暗忍诸不忍，是故说曰，遠愚修忍意也。念諦則无犯者，去垢止病莫若四諦，能專意不亂思惟形器內外无主，乃得离此誹謗之声，是故说曰，念諦則无犯也。

◎出曜经卷第十