出曜经卷第二十四

出曜经

出曜经卷第二十四

观品第二十八

善观己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕尘。

善观己瑕隙者，人但见彼惡不见己愆，互相是非共相誹謗，由如典場之人抄穀高揚，輕者在遠重者在近，是故说曰，善观己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕尘。

若己称无瑕，二事俱并至，但见外人隙，恒懷危害心，遠观不见近。

夫人在世多自矯譽，自称功德与世无双，我之所行戒闻施慧，为尊为特为无儔匹，是故说曰，若己称无瑕。二事俱并至者，此自博掩之人，逆者得胜順者恒負，執行之人修德亦尔，自知己愆不露见彼，是故说曰，二事俱并至。但见外人隙，恒懷危害心者，人不自審但见外事诸不善法弊惡之患，墮入惡趣不至善处，种地獄畜生餓鬼之苦，是故说曰，但见外人隙，恒懷危害心也。虛空与地各各离別，不见真法不见非真法，是故说曰，遠观不见近也。

知慚寿中上，鳶以貪掣搏，力士无畏忌，斯等命促短。

知慚寿中上者，人之处世不知慚愧无所畏难，猶如暴逸之牛无所畏难，彼愚騃人亦復如是，出意造行无所畏忌，是故说曰，知慚寿中上也。鳶以貪掣搏者，猶如飛鳶貪餮无厭，掣搏人物无有忌度，众生之類亦復如是，貪著財色无有厭足，是故说曰，鳶以貪掣搏。力士无畏忌者，如彼力人无所畏难，在大众中恣意所作无有及者，其有呵諫来勸喻者，尋懷瞋恚斷其命根，是故说曰，力士无畏忌也。斯等命促短者，夫人处世輕人貴己，但執顛倒迷惑不寤，侵三尊物強梁自恃，如斯之類命不久停，是故说曰，斯等命促短也。

知慚不尽寿，恒求清净行，威儀不缺漏，当观真净寿。

知慚不尽寿者，彼慚愧之人，於诸衣食不大慇懃，所得財貨分布与人，麤衣惡食不著庄飾，唯存命於世无所榮冀，是故说曰，知慚不尽寿也。恒求清净行者，所行清净不造邪部，身口意净應无上行，亦知外净出言適前无所傷害，是故说曰，恒求清净行也。威儀不缺漏者，收攝诸根不使流逸，是故说曰，威儀不缺漏。当观真净寿者，進止行来出口言語，飲食取以養其寿，是故说曰，当观真净寿也。

世間普盲冥，有目尠尠耳，群鳥墮罗網，生天不足言。

世間普盲冥者，猶如盲人，不见善色惡色平地高岸，此众生類亦復如是，为婬怒癡所覆，不见善惡之行，不知好醜，亦復不知白黑之法，意自迷惑不求善处，是故说曰，世間普盲冥也。有目尠尠耳者，猶若《長阿鋡》契经所说，佛告長爪梵志：「世皆脩善甚少少。取要言之，懷倒见众生多於大地之土，不識佛不識法不識比丘僧不識父母，亦復不別尊卑高下。懷正见众生者如爪上土，见虽不錯願求不同；猶如外道梵志尼揵子等，出家學道各自謂尊，書籍別異求於解脫，執愚意迷不達大道，正见之人盖不足言。」是故说曰，有目尠尠耳。群鳥墮罗網者，猶如獵者施張罗網懸弶捕鳥，剋獲无数鳥獸之屬，其得脫者若一若兩；生天之众亦復如是，若一若兩得受天福。如《杂阿鋡》契经所说，佛告比丘：「众生入地獄者多於地土，从地獄終還生地獄，餓鬼畜生亦復如是；生天众生如爪上土。」是故说曰，群鳥在罗網，生天亦復尔。

观世衰耗法，但见众色變，愚者自繫縛，为暗所纏裹。

观世衰耗法，但见众色變者，夫人处世千转萬端，所行不同。世有三事：一者器世，二者阴世，三者众生世。所謂器世者，三千大千刹是也。众生世者，三界众生四生五趣是。阴世者，色阴无色阴。於三世中取众生界。何以故说衰耗之法？所謂衰耗法者，为婬怒癡所衰耗，猶如商賈遠涉塗路，遇賊亡失所獲財宝，为賊所劫；此众生類亦復如是，为婬怒癡所劫，劫斷善根財貨，众人皆见知其衰耗，亿千萬众时有脫者，是故说曰，观世衰耗法，但见众色變也。愚者自繫縛，为[＊]暗所纏裹者，世多有人行跡不同，恒为二縛所繫，一者結使，二者阴縛。为此二事所縛，无明所阴盖，亦不堪任越次取證，尽有漏成无漏。猶若有罪之人，閉在牢獄不覩日月光明，此众生類亦復如是，以无明[＊]暗室所见纏裹，夫为欲怒癡所繫縛，欲求解脫难可得也。是故说曰，愚者自繫縛，为[＊]暗所纏裹也。亦不见於行，观而无所有，以性观察都不见功德之本，復以知他人心智，欲免此难者，无一善根可濟免也；猶若有人沒溺深廁糞除所污，復有慈愍之人，欲得免濟彼难，求覓净处欲往手捉，遍悉观之无一净处，便捨而去。无漏之人观察众生，頗有毫釐善本可療治乎？遍观察之无有善本可療治者，圣人自念：「咄嗟衰耗群徒，罪重乃至於斯。」是故说曰，亦不见於行，观而无所有。

众生皆有我，为彼而生患，一一不相见，不覩邪见刺。

众生皆有我，为彼而生患者，世多有人性懷顛倒，众生之類我所造、为从我而生；復有说者，从他而生、从他而有。是故说曰，众生皆有我，为彼而生患也。一一不相见，不覩邪见刺者，一一者，所謂外道梵志是，不思惟正见信邪顛倒，是故说曰，一一不相见，不覩邪见刺。

观此刺因缘，众生所染著，我造彼非有，彼造非我有。

观此刺因缘者，所謂刺者，邪见之刺也，因缘者，地獄餓鬼畜生人道人天，各各別異所种不同，是故说曰，观此刺因缘也。众生所染著，外道異學晝夜孜孜汲汲，各自謂真信邪倒见，不能捨离就於正路，是故说曰，众生所染著。我造彼非有，彼造我非有者，各自謂正共相干錯，众生之類，我作我造非彼所有，復自思惟：「彼造彼作非我所有。」是故说曰，我造彼非有，彼造我非有也。

众生为慢纏，染著於憍慢，为见所迷惑，不免生死際。

众生为慢纏，染著於憍慢者，彼人自念意性憍豪：「我今在众最尊最上，宗族姓望屋宅田业，僕从家產无及我者。」心意堅固不能捨离，是故说曰，众生为慢纏，染著於憍慢也。为见所迷惑，不免生死際者，計常见不与斷滅见相應，斷滅见不与計常见相應，不能免此生死至无为岸，是故说曰，为见所迷惑，不免生死際也。

以逮及当逮，二俱受尘垢，習於病根本，及學诸所學，观诸持戒者，梵行清净人，瞻視病瘦者，是謂至邊際。

世有众生邪见心盛，貪著愛欲不能捨离，潔欲清净翫而習之，於中興起憍慢不自改更，是謂第二邊際，是謂诸贤增益诸著。以逮及当逮者，得阴持入，或有不得阴持入者，此二俱受尘，一者邪见尘，二者愛欲尘，为結所使不能捨离，是故说曰，二俱受尘垢也。習於病根本者，外道異學是，習彼技術而自榮己，及學诸所學者，诸有众生學其技術，乘馬御車造作无端皆能备悉，具此行者乃得解脫，是故说曰，及學诸所學也。观诸持戒者，或有梵志奉持禁戒，或持烏戒舉声似烏，或持禿梟戒隨时跪拜効禿梟鳴，或持鹿戒声響似鹿，是故说曰，观诸持戒者也。梵志清净人者，彼外道異學自相謂言：「其有兩兩行净行者，便得解脫至清净处，若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍，然後乃至无为之处。」是謂名曰，一邊際也。世有众生邪见心盛，貪著愛欲不能捨离，計欲清净外人習之犯欲无隙，是謂诸贤增益诸著，能得知此者亦不隨流转。有目者观，所謂有目者，诸佛世尊是，信能观察流转停息，是故说曰，有目者所见。解此二邊者，无所染著不興尘勞，此名邊際。

当观水上泡，亦观幻野馬，如是不观身，亦不见死王。

当观水上泡，亦观幻野馬者，如彼水泡不得久停。昔有國王女为王所愛，未曾离目，时天降雨水上有泡，女见水泡意甚愛敬，女白王言：「我欲得水上泡以为頭花鬘。」王告女曰：「今水上泡不可獲持，云何得取以为花鬘？」女白王言：「設不得者我当自殺。」王闻女語，尋召巧師而告之曰：「汝等奇巧靡事不通，速取水泡与我女作鬘，若不尔者当斬汝等！」巧師白王：「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠，自占堪能取泡，即前白王：「我能取泡与王作鬘。」王甚欢喜即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往躬自瞻視。」女隨王語在外瞻視，时彼老匠白王女言：「我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡我当作鬘。」女尋取泡隨手破壞不能得之，如是終日竟不得泡，女自疲厭而捨之去。女白王言：「水泡虛偽不可久停，願王与我作紫金鬘，終日竟夜无有枯萎。」水上泡者誑惑人目，虽有形質生生便滅；盛焰野馬亦復如是，渴愛疲勞而喪其命，人身虛偽樂少苦多，为磨滅法不得久停，遷转變易在世无幾，不为死王所见，是故说曰，当观水上泡，亦观幻野馬，如是不观身，亦不见死王。

当观水上泡，亦观幻野馬，如是不观世，亦不见死王。

不观世者，五盛阴身如是不久当復消滅，設能滅此五阴身者，不与死王相见也。

如是当观身，如王杂色車，愚者所染著，善求遠离彼。

如是当观身，如王杂色車者，如國王車杂色庄严，虽有形色亦不牢固，不任重載，是故说曰，如是当观身，如王杂色車也。愚者所染著，善求遠离彼者，愚人所貪翫而習之，智者所棄若捐糞除，是故说曰，愚者所染著，善求遠离彼也。

如是当观身，如王杂色車，愚者所染著，智者遠离之。

智人知动搖，心不願樂，常意欲遠离如避火災，是故说曰，智者遠离之。

如是当观身，众病之所因，病与愚合会，焉能可恃怙？

人出胞胎由前世因缘，多病少病形貌好醜，是故说曰，如是当观身，众病之所因，病与愚合会，焉能可恃怙？

当观畫形像，摩尼紺青发，愚者以为缘，不求越彼岸。

当观畫形像，摩尼紺青发者，众香芬薰沐浴其发，众香沐浴香气遠布，是故说曰，当观畫形像，摩尼紺青发也。愚者以为缘，不求越彼岸者，愚者所纏裹不能得遠离，无有巧便得至彼岸，所謂彼岸者滅尽泥洹，是故说曰，愚者以为缘，不求越彼岸也。

当观畫形像，摩尼紺青发，愚者以为缘，智者所厭患。

智慧之人，分別妙观思惟挍計，不興想著，是故说曰，智者所厭患。

強以彩畫形，庄严醜秽身，愚者以为缘，亦不自求度。

昔有豪族之家，饒財多宝七珍具足，長者自念：「今时年少道人情欲未斷，我今宜请来在家，使诸婦女擎食供養，設有欲情者我当知之。」即往在寺请，诸年少道人詣長者家，庄严婦女更著新衣，尽出礼拜興恭敬意。时有六通罗汉尋而觉知，即化死人骸骨血肉消尽，髑髏手脚各自一处。尔时罗汉告诸比丘：「当自專意以求度世，莫視女色興秽污心。」时彼長者覩彼瑞應歎未曾有，內自剋責知为不是，五体投地自求悔过：「我今乃知法之微妙。」诸婦女各各慚愧即還入舍。是时，罗汉告長者曰：「佛法寬博汪洋无涯，卿今以凡夫之智量度圣人，斯非正理，猶若拳許土凷仰比須彌，升合之器欲量海水。」尔时比丘便说此偈：

「強以彩畫形，庄严醜秽身，愚者以为缘，亦不自求度。分发为八分，双部眼耳璫，愚者所染著，亦不自求度。」

尔时比丘说此二偈已，便从坐起而去。时彼長者及诸婦女善心自生，恭敬三宝，後日各各成其道跡。

著欲染於欲，不究結使缘，不以生結使，当度欲有流。

著欲染於欲者，群徒在世志趣不同，或有少欲或欲意偏多，欲偏多者不達贤之法，是故说曰，著欲染於欲也。不究結使缘者，貪嫉慳結病中之重者，入骨徹髓醫所不療，积財亿萬不肯惠施，至其寿終不能持一錢自隨；其有众生修行貪嫉者，身无威神遂致貧窮，宗親不和为人所輕，是故说曰，不究結使缘也。不以生結使，当度欲有流者，流有四品，其事不同。云何为四？一者欲流，二者有流，三者无明流，四者见流。众生之類沈溺生死皆由此四，流浪四使不能自免，方当涉歷流转五道，是故说曰，不以生結使，当度欲有流也。

上一切无欲，当察此大观，如是有解脫，本所未度者。

上一切无欲者，上者色界无色界，欲者欲界也，於此三界无復三毒，於中永得解脫，是故说曰，上一切无欲也。当察此大观者，无欲之人是佛第一弟子，佛有四弟子，罗汉为胜为尊为貴为无有上，是故说曰，当察此大观也。如是有解脫者，圣人執行不自为己，於诸四駃永得自在，更不著有在身口行，是故说曰，如是有解脫也。本所未度者，昔所经歷生死之难，未曾为度，当求方便度此三有，更不受有造四大身，是故说曰，本所未度者。

非園脫於園，脫園復就園，当復观此人，脫縛復就縛。

昔佛在释翅搜迦维罗竭國尼拘類園中。尔时世尊到时著衣持鉢，將侍者阿难入迦维罗竭城乞食。尔时童子难陀，在高樓上，遙见世尊入城乞食，速下高樓至世尊所，頭面礼足啟世尊言：「如来之姓國中豪族，转轮圣王所至之处，何为自辱持鉢乞食？」尔时难陀取如来鉢，入內盛甘饌飲食。佛见难陀入舍之後，告阿难曰：「我今向尼拘類園，难陀出者勿復取鉢。汝語难陀：『躬自送鉢還于如来。』」难陀受教从後送鉢，婦復隨後語难陀曰：「速還勿久，須来乃食。」前進未久，婦重遣信：「时還勿停。」所以鄭重者，恐捨家學道。难陀持至世尊所，手自擎鉢授与如来：「唯願时受，今欲還家。」佛告难陀：「卿以至此，今宜遠家剃除须发著三法衣，何为復辭欲還到家？」是时，如来以威神力逼迫难陀出家为道，閉在靜室不使還家。如是经歷日月之数，次第当直遂至难陀。难陀闻之內自欢喜：「我今当直事得从容，因此閑暇逃走還家。」是时，难陀受直使辦水掃地，事事不闕。是时，天神侍衛难陀，汲水至滿自然飜棄净地之中，草土更滋，關閉門戶戶自然開。难陀思惟：「我家王者之种，饒財多宝无所乏短，我今逃走向家。設有漏失以物償之，今当竊逐細徑，按大途者备值如来。」尔时难陀脫三法衣，更被白服磨何而去。行未经时，正值如来从彼而進，难陀见已奔趣大樹欲自隱形，如来神力反使大樹在难陀後，难陀周慞安身无处。尔时世尊復以神力，拔彼大樹懸在虛空。尔时难陀入樹根处隱形自蔽，如来尋往与共相见。「难陀！何为乃来至此？」难陀默然慚愧不對。如来再三告难陀曰：「汝欲何趣，默然不對？」难陀言：「還家与婦相见。」佛告难陀：「夫人學道心不自專，貪著欲心不顧後世燒身之禍。」尔时世尊便说偈言：

「非園脫於園，脫園復就園，当復观此人，脫縛復就縛。

「我今將汝天上遊观，宜当自專勿懷恐怖。」是时，世尊以神足力，手接难陀將至天上。见一宮殿七宝所作，金銀刻鏤玉女營从不可称計，純女无男亦无夫主。是时，难陀前白佛言：「是何天宮殿快樂无比？七宝殿堂彈琴鼓瑟，作倡伎樂共相娛樂昔所未闻。然此天女无有夫主，唯願世尊解我狐疑。」尔时世尊告难陀曰：「汝自往彼问其情實？天女自当与汝说之。」难陀受教至彼天宮，以其情實问天女曰：「汝等天女自然受福，七宝殿堂五樂自娛，汝等夫主竟为所在？」天女報曰：「汝不知乎？閻浮利地迦维罗竭國，释迦文佛並父弟名曰难陀，命終之後当来生此处在天宮，彼人即我等夫主。」难陀闻之密自欢喜：「今所論者正是我也。」即還佛所具以此情白世尊言：「此诸宮殿玉女營从尽是我許。」佛告难陀：「快修梵行，如是不久当来至此受福自然。」是时，世尊以神足力，手接难陀將至地獄，路经鐵圍山表，见一獼猴瞎无一目。佛語难陀：「汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎？」难陀白佛：「止止世尊勿復说此！豈当以此方之彼人？孫陀利者女中英妙，六十四術无事不閑。」尔时世尊告难陀曰：「瞎獼猴比孫陀利，復以孫陀利比诸天女，亿千萬倍不以譬喻为比。」是时，世尊即接难陀將至地獄，示彼苦痛考掠搒笞酸毒难計，八大地獄湯煑罪人，一大地獄十六隔子圍繞其獄，刀山劍樹火車爐炭，燒炙缹煮苦痛难陳。有一大鑊獄卒圍遶，湯沸火熾不见罪人。难陀白佛：「不審，世尊！斯诸地獄皆有罪囚，斯是何鑊不见罪人？」佛告难陀：「汝躬自往问彼獄卒，自当为汝说其本末。」是时，难陀受佛教誡，往问獄卒：「斯是何鑊空无罪人？」獄卒報曰：「閻浮利地，真净王家兒得成道，並父弟甘露王兒，名曰难陀，为人放逸婬欲情多，自恃豪族輕忽萬民，彼命終之後当来入此鑊中，经歷劫数乃得免脫。卿欲知者其事如是。」难陀闻已衣毛皆竪，形体戰慄顏色變異，往趣世尊前白佛言：「唯然天師二界大护，今覩此變倍懷恐懼。」尋於佛前而说此偈：

「今捨天上位，不造生死本，求离地獄苦，願说泥洹滅。」

尔时世尊漸与难陀说微妙法，安处无为令至道場。

青衣白盖覆，御者御一轮，观彼末尘垢，永便斷縛者，人多求自归，山川樹木神，園观及神祠，望免苦患难。

人懷恐懼意迷不寤，值前禱祀不別真偽。昔月支國有王名惡少，王此天下莫不靡伏。母教勅王：「設卿有臨死之难，慎莫左旋佛寺，当念右旋，慎莫違吾此教。」是时，惡少王大出兵众攻純西城，手自執劍殺三亿人，不滿四亿，規滿五亿，後戰不如，乘象奔走，顧见佛圖憶母教誡，便回象右旋，敵國见之皆伏還國。王见賊退尋後追攝，即還壞賊擒獲王身，便憶佛語：「自归佛者，为尊为上无有及者。設我不右旋者，豈能壞此賊乎？」是故说曰，人多求自归，山川樹木神，園观及神祠，望免苦患难也。

此非自归上，亦非有吉利，如有自归者，不脫一切苦。若有自归佛，归法比丘僧，修習圣四諦，如慧之所见。苦因苦缘生，当越此苦本，贤圣八品道，滅尽甘露際。是为自归上，非不有吉利，如有自归者，得脫一切苦。

人之修道唯有信义，信根以全戒則不毀。诸有众生能自归此三宝者，无願不成，为天人所供養，自致得道，亦復受永劫之福。人之无怙猶樹之无根，若有所憑何事不果也。

观以观当观，不观亦当观，观而復重观，观而不復观。

所謂观者，苦習尽道真如四諦，彼執行人，以观苦習尽道真如四諦，观者现在以观过去当观未来，興於尘勞皆由三世，墜墮生死不至于道，是故说曰，观以观当观也。不观亦当观者，所謂不观者，不见苦習尽道，如是当观深察分明，知为不见苦習尽道真如四諦，是故说曰，不观亦当观也。观而復重观者，信能分別苦習尽道，一一思惟究暢其义。观而不復观者，已观已知不復思惟，是故说曰，不观亦当观，观而復不观也。

观而復重观，分別彼性本，計晝以为夜，宝身壞不久。

观而復重观者，观有二种：一者財观，二者第一义观。夫財观者增益結使，第一义者尽有漏成无漏行，是故说曰，观而復重观也。分別彼性本者，或有人性造行不同，國界若干法教非一，圣人在中一一分別；或有意開寤者，或有意不開寤者，或有開寤不開寤者，众生受性寤有遲疾，是以圣人訓之以道，懃加脩行晝夜匪懈，是故说曰，分別彼性本也。計晝以为夜者，众生之類性行不同，或思善本，或不思善本，是謂計晝以为夜也。宝身壞不久者，世間財貨世之常法，終日聚集要当消壞，善根財貨者終不腐敗，是故律本说曰：「当以不宝之身易宝身，不宝之財易宝財，不宝之命易宝命。」是故说曰，宝身壞不久也。

观而不重观，虽见亦不见，如见而不见，观而亦不见。

观而不重观者，彼修行人思惟妙观，道者观察知彼行人亦无妙观。得思惟定者有二种人：一人得观，一者不得观。復更有导師观察行人，頗有應於圣諦者不？遍思观之不應圣諦，是故说曰，观而不重观也。观而亦不见者，多有思惟修集道行，復观久遠过去世事，或有達者，或有不達者，一一分別亦不錯亂，是故说曰，观而亦不观也。

云何见不见？何说见不见？因何见不见？因为出何见。

云何见不见者，行人修法計有是常清净之法，所謂不见者，不见苦習尽道，是故说曰，云何见不见也。何说见不见者，行人唯见一缘，或缘色或缘色声香味，或有思惟或不思惟，是故说曰，何说见不见也。因何见不见者，猶如二人众行以具功德备悉，虽在生死不懷怯弱，意求斷結亦无疑滯，一人意偏不達究竟，一者不见斷诸有漏，一者不见在诸生死，是故说曰，因何见不见也。因为出何见者，由贤圣法自见出要义，所願必剋无所畏忌，是故说曰，因为出何见也。

猶若不观苦，常当深自观，以解苦根源，是謂明妙观。

猶若不观苦者，如彼學人不见苦空非身无我，亦不分別於诸行阴，便为墮落；自观身中污秽不净，从頭至足无一可貪，我自我有色自我色，亦不分別色之本末，是故说曰，猶若不观苦，常当深自观也。以解苦根源，是謂明妙观者，所解苦空无常非身之义，身之为患流溢萬病，行人思惟意不亂錯，深知病之根源，身寄於世四大合成，从无数劫以来不覩大明，斯由癡惑所纏裹故，我今以脫不造彼缘。是故说曰，以解苦根源，是謂明妙观也。

誰令凡夫人，不覩众行本，因彼而观察，去冥见大明。

誰令凡夫人，不覩众行本者，世間盲冥不覩大明誰之所造，众生遊遊不識正路，现有四大阴持入苦，愚者染著不信为患，興诸邪见遂增尘勞；因彼行人而自观察，晝夜思惟斷結为业，去冥见大明，大明之本无冥根是，不識佛不識法不識比丘僧，亦復不識真如四諦苦習尽道，不修境界清净之行，是故说曰，誰令凡夫人，不覩众行本也(观品第二十八竟)。

◎出曜经卷第二十四