出曜经卷第八

出曜经

出曜经卷第八

念品第六

念喜生憂，念喜生畏，无所念喜，何憂何畏？

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有外道梵志素少子息，唯有一子卒便命終，晝夜追憶不能飲食，脫衣露形在塜啼哭，恒憶亡兒行来進止处所。是时梵志出舍衛城到祇洹精舍，至世尊所共相问訊在一面坐。是时世尊告梵志曰：「汝今梵志诸根不定心意倒錯，有何事故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子捨我命終，不能逐亡苟存而已，诸根豈能得定意不倒錯耶？少小養育冀望得力，今便捨我无常，心意懊恼不能去懷。自死已来晝夜追憶不离食息，脫衣露形在塚啼哭，恒憶行来進止处所。」世尊告曰：「如是梵志！如汝所言，皆由恩愛生愁憂苦恼。」梵志白佛：「不如瞿曇所说，世人恩愛皆生欢樂。」时彼梵志闻佛所说亦不然可，即从坐起儼頭而去。道经戲村，见有二人對坐博戲，梵志见已便興斯念：「夫人处世高才智慧，博古攬今敷於幽奧，无有出此博戲之人。我今可以瞿曇所说向彼二人宣耶？」时梵志即向二人说瞿曇所说言教，时彼戲人謂梵志曰：「如是如是如汝所言，恩愛合会皆生欢樂。」梵志心自生念：「我之所念与彼不異。」即从[＊]坐起欢喜踊躍涉道而去。如是展转闻波斯匿王，时波斯匿王語末利夫人曰：「卿頗闻瞿曇沙門所说，恩愛合会皆生愁憂苦恼耶？」夫人白王：「如王所说，恩愛合会皆生愁憂苦恼。」王告夫人：「汝是瞿曇弟子，瞿曇是汝師，豈得不说恩愛合会生愁憂苦恼耶？末利当知！恩愛合会皆生欢樂，喜情內发共相娛樂，何以故说生愁憂苦恼耶？」是时夫人前白言：「願聽微言，以自陳啟，若见聽者敢有所宣。」王報夫人：「恣汝所说。」夫人白王：「云何大王！頗念婆耆利王女不耶？復念流离大將軍不？復念禹翅刹利夫人不？」王告夫人：「我甚愛念婆耆王女、流离大將軍、禹翅刹利夫人，不去心懷斯須頃。」夫人白王言：「云何大王！斯诸人等設当變易各就後世，当有愁憂苦恼不耶？」王告夫人：「彼等诸人變易遷转，甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言：「王念愛我不？」王報夫人：「甚愛於卿。」夫人白言：「設我遷转變易不住者，王復当愁憂不？」王告夫人：「甚懷愁憂，不去食息心意倒錯，或成狂病。」「云何大王！頗念迦尸拘萨罗國界人民不？」王報夫人：「甚愛敬念。所以然者，如我今日五樂自娛，皆由拘萨罗國界人民得此欢樂。」「云何大王！若使拘萨罗國界人民變易遷转，当生愁憂苦恼不耶？」王告夫人：「若无彼人民則无我身，那得不生愁憂苦恼乎？」「如今大王以自證明，恩愛离苦、怨憎会苦。如来所说，正謂此义耳。」时波斯匿王心開意悟，即勅夫人：「自今已後，我为瞿曇弟子，瞿曇为我師。」「我今末利，遙归命瞿曇沙門归命法归命比丘僧，尽我形寿不復殺生。」是故说曰，念喜生憂，念喜生畏；无所念喜，何憂何畏？念喜生畏者，人得疾患，瞻養病者恒生憂畏恐病不差，或欲至他方、或为王使、或入海採宝，家人畏懼恐行不全濟，家人諫諭：「家有餘財足畢命生活，何为遠涉艱难採致貴貨？設汝去者兩頭俱衰，或行安住衰、或行衰住安。」是故说曰，念喜生畏也。无所念喜，何憂何畏者，云何？設无所念喜，能除欲愛。何以故？以其欲界憂根堅固掘根甚难，是故说曰，无所念喜何憂何畏。有憂則有畏，无憂何有畏耶？憂尽則畏尽，五滅十八滅，此之謂也。念喜生憂、念喜生畏，念喜已离，遂捨狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有梵志大种稻田，唯有一子在田守衛，时天大雹雨，傷殺稻子并殺其兒。时彼梵志心懷苦恼馳走城市，倮形露跣不避豪賤，展转以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化，如来玄鑒知應得度，即化祇洹門外尽为稻田，復作化人如梵志子。梵志见已意即開悟，稻田我子今故存在，橫自勞苦在外馳走。心意還定不復狂惑，往至世尊所，頭面礼足在一面坐。是时如来见彼坐定，诸佛世尊常所说法，苦習尽道四諦真如，尽为彼梵志一一说之，逆順三昧空无相願一一分別，使彼梵志曤然大悟，诸尘垢尽得法眼净。彼已得法成法，无虛妄法、无狐疑法，自处如来众无所畏法，即从座起礼如来足：「自今已始受三自归，归命佛归命法归命比丘僧，尽形寿不復殺生。」是故说曰，念喜已离便捨狂惑。心意還正皆由佛力，不遇佛者則不成辦。

夫人懷愁憂，世苦无数端，斯由念恩愛，无念則无畏。

夫人懷愁憂者，众生之類晝夜愁憂相對号哭，或时失性遂致狂惑，皆由恩愛戀慕所致，是故说曰，夫人懷愁憂也。世苦无数端者，衣不盖形食不充口，顏色萎黃身体垢坌，五親分离廢诸伎術，皆由恩愛致此災患。人在世間遇诸苦恼，亦由恩愛不能捨离，是故说曰，世苦无数端也。斯由念恩愛者，生死久長苦本难尋，愚者处中不自觉知，人相戀慕非徒一類，或念父母兄弟宗親知識，死者生者於中興念，追号啼哭，是故说曰，斯由念恩愛也。无念則无畏者，人去想念无所戀慕則无愁憂苦恼。有家憂家有財憂財，有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬，无車乘鞍馬則无所戀。无想念者，何者是？所謂欲愛尽人永斷无餘。何者斷欲愛人？所謂徑取阿那含不由二道，是謂斷欲愛人，无有想念永处究竟不還欲界，凡夫愛未尽，虽獲五通不离三有，若失神足恚怒隆盛，彈指之頃還墮惡趣，方当经歷劫数乃還復身。是故说曰，无念則无畏也。

是故不生念，念者是惡累，彼則无诸縛，无念无不念。

是故不生念者，人生世間，由念生恩愛、由念變易，诸有愁憂苦恼皆缘念而生，是故说曰，不生念也。念者是惡累，云何？猶世有狂夫身抱困病，以其病故，或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降，不知病者受罪无数。或有病人殺生祠祀亦望救命，正使病人藏置百重鐵籠裏者，於一重間尽安衛守共相括證，不聽司命来錄死者。此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久，遠来归家念彼人故，殺害蟲獸不可称計共相慶賀，以积殃禍之根。是故说曰，念者是惡累也。彼則无诸縛者，所謂縛者，羈靽人神不至无为，如契经所说，夫人染著愛心未尽者，有缘有因所趣生处，或彼終生此，有因有缘繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子，若能作华鬘，先作長繩为本，因上織华鬘，以花为缘得成华鬘。愛心未尽者亦復如是，有缘有因所趣生处彼終生此，有缘有因得果證之人，不復经此诸縛之难。是故说曰，彼則无诸縛。无念无不念者，以离恼熱念，而无恩愛、无为，樂遊戲第一义，是故说曰，无念无不念。

念为求方便，非义未設權，權慧致大义，自致第一尊。

念为求方便者，欲得修習无上智慧，分別深义无有欺詐，已成此慧終已无亂，是故说曰，念为求方便也。非义未設權者，云何？非义与此深义亦不相應，令人墮惡不興善根，为诸智人所见嗤笑。若能改已往失者，令作將来福也，便为天人所嘆譽，權得消咎舋於当时，殖善本於来世，是故说曰，非义未設權也。權慧致大义者，云何？与善知識从事，教人正见不順邪业，亦復不習外道異術，承受其义，所謂义者，无漏慧义禅义观义，是故说曰，權慧致大义也。自致第一尊者，诸佛世尊奉持禁戒，不放逸人執心牢固不入邪聚，恒以禁戒訓誨众生常求三业，是故说曰，自致第一尊也。

莫与愛念会，亦莫不念俱，愛念不见苦，不念愛憂慼，於中生愁慼，消滅人根原。

莫与愛念会者，昔有二人共相愛敬不能相离，行則俱進食則同甘。中共离別各在異处，後復追憶思共相见，屢遣信喚欲得同处。「卿若不来益吾愁矣。」此人怨家与彼人親親，彼其来喚寧可共赴其命耶？遂便从命相与共往，別久相见內懷欢喜，见彼怨家情憤不悅，在其隱处親親义言：「奚復与我怨家遊止同行，我不喜见。」得此言说，愛著偏多便共俱還，其後思想復遣信喚，如是再三，復語親親：「何故与彼人遊处耶？」其人報曰：「愛至待厚退忘来言。」即復報曰：「思见所欢復见惡缘，我今何为乃尔戀著親親，兩不相適耶？」即便捐家妻息出家學道。復有一人唯有一子，为罗刹鬼所持，晝夜憂念不能捨离。时罗刹鬼全舉小兒詣鬼住处经十餘日，彼人不见其子，晝夜憂念死而復穌。罗刹鬼復將兒還，父见兒喜不能自胜，終日抱弄視无厭足，若见罗刹復懷愁憂衣毛为竪。復经十日，罗刹鬼復將小兒還詣鬼國，父後追憶不离食息，如是数反遂成憂疾。其父思惟：「人生憂恼其苦萬端，我今宜可捨家为道。」即便出家得在道次。尔时世尊欲度彼人等，示现權慧安处无为，在大众中而说此偈：

「莫与愛念会，亦莫不念俱，愛念不见苦，不念愛憂慼，於中生愁慼，消滅人根原。」

世尊说曰：「恩愛猶尚不可戀慕，況非恩愛而可親近？」时二比丘內自思惟：「如来所訓正为我等，宜自謹慎修无上梵行。」晝則经行夜則坐禅，未经旬日即獲道跡，身能飛行眼能徹視，六通清徹无所罣礙。於如来佛法为有反復，咄嗟恩愛不可恃怙，诸結使尽得罗汉果，善哉福報如影追形，福业冥報如油津衣，身自衰喪罪福不朽。

愛念就後世，朋友知親多，長夜愁憂思，念离甚为苦。

愛念就後世者，父母兄弟姊妹中表，及诸知識男女大小，从今世至後世流转不停，是故说曰，愛念就後世，朋友知親多也。長夜憂思啼泣号哭，蓬頭亂发搥胸懊恼，是故说曰，長夜愁憂思。念离甚为苦者，恩愛已离，或在他方、或復命終，所求不得所念不从，是故说曰，念离甚为苦。

念色善色容，天身而別住，極樂而害至，为死王所錄。

念色善色容者，昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊告诸比丘：「上空界有天名欢樂，过差展转共集作倡伎樂終日无厭，由其欢樂过故，从彼命終今生此間。比丘当知，復有天名曰喜笑，展转共集舉声大笑終日无厭，以其笑过差故，从彼命終来生此間。」是故说曰，念色善色容也。天身而別住者，晝夜戲笑不計无常對至，謂为受天之福无有窮已，極樂而害至，作倡伎樂舉声大喚，皆是害本皆当捐棄，寿非久保便为死王所攝，隨形料簡科量罪福分別善惡，重罪付鑊湯輕付鬲子，平正如水齊量如概。是故说曰，为死王所攝也。

若人处晝夜，消滅念愛色，自掘深根本，不越死徑路。

若人处晝夜者，專精一意斷欲界欲愛永尽无餘，晝則勤精夜則諷诵，是故说曰，若人处晝夜也。消滅念愛色者，已滅已尽度有至无，无復恚怒，是故说曰，消滅念愛色也。自掘深根本者，或时掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根，著勇猛服執智慧钁，掘三毒根永使不生，是故说曰，自掘深根本也。不越死徑路者，愛著田业財宝七珍皆为死徑，心意戀著初不捨离亦是死徑，当求方便超越死路至不死处，是故说曰，不越死徑路也。

不善像善色，愛色言非愛，苦謂为樂色，放逸之所使。

不善像善色者，善者意所貪樂，終日翫習而不捨离，为人称譏，如此众善除捨遠离，为智者所譏、为智者所棄、为智者所責，是故说曰、不善像善色也。云何愛色言非愛？愛者无欺无詐，令人憂恼所欲不果遂生愛戀，是故说曰，愛色言非愛。云何苦謂为樂色？樂者身中诸根寂靜不亂，志性安和不興亂想，亦能使人生众苦恼，先欢而後憂，是故说曰，苦謂为樂想。放逸所使者，放逸之人心不常定，与诸五親共相娛樂，生欣怒心放意自恣，是故说曰，放逸之所使也。

夫欲自念者，不与惡共居，此則难獲得，樂为惡根本。

夫欲自念者，若人欲自愛身当先愛彼，不由此愛傷害生命，是故说曰，夫欲自念身也。云何不与惡人共居？世間多诸畏懼，与惡从事遂积重罪，不与惡共居者，身口意常清净，是故说曰，不与惡共居也。此則难獲得者，不修善本不教一切众生立於根門，亦復不能广化未悟，是故说曰，此則难獲得也。樂为惡根本者，夫行惡人終无有樂，心在殺害修不善本，是故说曰，樂为惡根本也。

夫欲自念者，善宜自守护，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三离三者，智者宜自悟。

夫欲自念者，猶如邊城常当守护，自防护身亦復如是，或畏外寇来入境內，復恐自下私竊叛逆，復畏內人与外情通。內心城者亦当如是，常当三事防护，恐外結使賊来入境內，復畏心所念法与外尘同。內不思惟挍計尘勞，心城危險难賞难护多诸恐畏，守护堅牢无有恐懼。心城亦如是，守护牢固无有恐懼。是故说曰，夫欲自念者也，善宜自守护，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三离三者，智者宜自悟也。

夫欲自念者，藏而使牢固，猶如防邊城，內外悉牢固。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时世尊告诸比丘：「若邊境郭七业成就，四食充實，易护易滿，外寇欲来攻者終不能得，除其內人与外通也。云何邊境七业成就？於是邊境鹿角外防牢固不可移动，是謂邊城初业成就，外寇不能得壞。復次邊城掘塹深广修飾極妙，是謂邊城二业成就，外寇不能得壞也。復次邊城造其却敵以俟戰斗，是謂邊城成就三业，外寇不能得壞。復次邊城戰具备足，弓弩機關飛轮水道、融鐵雷石戈矛利矟、內备退道，是謂邊城成就四业者外寇不能得壞。復次邊城四面安四种軍，象軍馬軍車軍步軍，除其內人与外通者，是謂邊城成就五业，外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶，持时曉夜解知号令即別善惡，識者聽入不識者不聽入，是謂邊城成就六业，外寇不能得壞。復次邊城高峻內外剗治，除其內人与外通者，是謂邊城成就七业，外寇不能得壞。云何邊城裏四食充滿，外寇不能得攻？復次邊城饒薪多水，除其內人与外通者，是謂成就初食，外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿，除其內人与外通者，是謂邊城成就二食，外寇不能得便。復次邊城饒稻麥豆，除其內人与外通者，是謂邊城成就三食，外寇不能得其便。復次邊城饒诸熟食，油酥脂膏魚脯乾肉，是謂邊城成就四食。」佛说此偈，內外牢固，姦宄寇賊不得其便。是故说曰，猶如邊城內外牢固，常当專意，內无色想除外色，外无色想除內色，內外无色想除內外色也。

当自防护，时不再遇，时过生憂，墜墮地獄。

当自防护者，執心不亂诸根寂定，目见生死災害熾然，修诸善法，知泥洹城清涼无为，防护秽濁心垢之恼，是故说曰，当自防护。时不再遇者，於亿千萬劫乃遇一良时，虽復遭遇，或前或後或生中國，与贤圣相遇，诸根不缺，宿种功德，遭值佛世，汝等宿缘堪任斷結越次取證，尽诸有漏成无漏行。是故说曰，时不再遇。时过生憂者，从无数劫积善所致乃遇良时，良时已过悔无所及，有八事中間不得向王有所陳啟。云何为八？王遭喪难不得有所陳啟，王身遇熱患不得有所陳啟，王飢未食不得有所陳啟，王入深宮不得有所陳啟，王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟，王或与鼎臣共議不得有所陳啟，有人发舉阴謀之事不得有所陳啟，王独坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是，在八无閑不得興发善心。云何为八？或遭喪难親族死亡，不得興发善心。在八地獄十六鬲子，刀山劍樹火車爐炭受诸苦恼身爛心焦，於其中間不容善心念道。或在餓鬼，腹如泰山縱广数十由延，咽如細鍼長数十丈一寸千鬲，尔时意荒心念飲食，於其中間不容善心念道。若生六天，一男服飾百亿庄严，食以甘露，玉女圍繞，視東忘西視右忘左，如数疾轮无有端緒，於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中，无佛法众，不闻三法之音，語不真正心无篤信，生在邪见或生長寿天，於其中間不容善心念道。或生中國，手脚不具六情不完，或聾盲瘖瘂，於其中間不容善心念道。或生佛後五无間处，於其中間不容善心念道。若佛興出於世，其人在邪见家，不信三宝，与顛倒相應，於其中間不容善心念道。是謂八不閑处，善不与惡俱、惡不与善俱。佛告比丘：「如我今出现於世，如来、至真、等正觉，十号具足敷演道义，上中下善，志趣滅度，度未度者。」是故说曰，时过生憂，墮地獄中。

遍於诸方求，念心中間察，頗有斯等類，不愛己愛彼，以己喻彼命，是故不害人。

遍於诸方求者，心念十方，何等众生不畏死不懷恐懼？復有何等众生不念樂不患苦？復有何等众生具一切众行而自娛樂？是故说曰，遍於诸方求也。念心中間察者，心常憶念行业之本，行业有二种：一者净观，二者不净观。智者净观，不智者不净观。是故说曰，念心中間察也。云何頗有斯等類者？若大若小若好若醜各自有性，彼彼自相念，如念己身无異，是故说曰，頗有斯等類也。不愛己愛彼者，人之受形四大俱等，命根一類无有高下，彼命此命俱終變易，是故说曰，不愛己愛彼也。以己喻彼命，是故不害人也。

一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿殺勿行杖。

一切皆懼死者，五道众生回转四流，皆畏楚毒自护已命。世尊说曰：「若欲护己者，不当行楚毒。」世間狂夫橫行罪业，或以刀杖共相傷害，戲笑为惡号哭受痛，懷毒阴謀禍及門族，是故智者绝禍於未生，資福於无形。是故说曰，一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿殺勿行杖。夫行殺者，生輒短命，是故汝等当避於殺也。

譬人久行，从遠吉還，親厚並安，归来喜欢。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城裏有人名曰鍾磬，宗族五親不可称限，己身貧匱乏诸財產，衣不覆形食不充口，五親相见皆低頭而过。鍾磬自念：「吾宿少福生不遇时，自知貧困五親离薄，出則为人所笑，入則为妻兒所責，寧出此國造他方土，死活由天安知餘事，正使处他國土，寧彼死亡不在此求活。」时彼鍾磬即出國界適他邦域，賣庸客作勤力生活，憶本窮悴为五親所薄，晝夜勤勤不暇食息，漸漸积財无数，金銀珍宝車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀駱駝驢騾，及以車輿載致珍宝归還本國。诸五親闻鍾磬多獲珍宝還来归家，尽出迎逆。与家別久亂发鬢長，衣裳垢坌步負錢財，五親不識而问曰：「鍾磬今为所在？」鍾磬報曰：「乃在於後，斯須自到。」五親留待，復问後人：「鍾磬所在？」後人報曰：「鍾磬最在前。」如是经久不见鍾磬。鍾磬但言在後，後人復言在前，遂欲至家不識鍾磬。时诸五親捉鍾磬奴指示鍾磬，五親得与相见。「与卿別久各不相識，人存形變乃至於斯。今我五親故来迎卿，何为面欺故言在後？」鍾磬報曰：「我非鍾磬，後車載宝貨乃是鍾磬。曩昔貧悴，为诸五親所见輕忽，對面相见低頭而过。汝今何为求於鍾磬？」五親報曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此財？」虽尔五親不多如本不及尽，往城外共相问訊，沐浴澡洗，更著新衣入城归家。至明清旦辭五親：「違遠如来日久，欲往礼覲问訊。」诸親報曰：「我等亦欲隨从。」是时五親相將共至世尊所，頭面礼足在一面坐。尔时世尊见众坐已定，便说斯偈：「譬人久行，从遠吉還，親厚共安，归来喜欢。」尔时鍾磬及诸五親，欢喜踊躍善心生焉，即起長跪请佛及僧至家設供。如来默然受请。明日时到著衣持鉢，比丘僧众前後圍繞，往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌行甘饌飲食，食訖行水，更取小坐在如来前，而受呪願。如来说偈：

「好行福者，从此到彼，自受福祚，如親来喜。起从圣教，禁制不善，近道见愛，离道莫親。近与不近，所往者異，近道昇天，不近墮獄。」

尔时鍾磬及诸五親，闻佛所说心開意悟，即於[＊]坐上得尽信之法。

樂法戒成就，誠信樂而習，能自勅身者，为人所愛敬。

樂法戒成就者，众生之類習於法教修诸善法。戒成就者，云何？若有众生奉持禁戒无毫釐失，持此戒福，復生梵天受福无窮，此則缺戒不奉禁律。何以故？由其摸貿天福故。若復有人奉持禁戒毫釐不失，持禁戒福不求生天为梵身帝释，不求作魔王，不求作转轮王典四天下，我今持戒之福求於无上等正觉，是謂名为戒成就。是故说曰，樂法戒成就也。誠信樂而習者，執信堅固常樂修習，心不恐懼亦无亂念，一一篤信所行真實，常处有記不处无記，出言至誠不说彼此，是故说曰，誠信樂而習。云何能自勅身？夫行善者自为己身，以物惠施自受其福，奉持禁戒捨放逸意，求於濟神，为後世作橋梁，論经说义广採異同亦为己身，是故说曰，能自勅身也。为人所愛敬者，執行之人所遊方域，为人所敬、歎说其德。福由人弘，名称外被，是故说曰，为人所愛敬也。

为人所愛敬，皆由己所造，现世得称譽，後生於天上。

为人所愛敬者，人之行全則名显，外来为数千萬人所见尊奉，言从語用为人摽首，斯由积行无虧損故，是故说曰，为人所愛敬。皆由己所造者，人修善行求免厄难，受人信施衣被飰食床臥具病瘦醫藥，則不損耗於禁律法，內有真誠外能消化，是故说曰，皆由己所造也。现世所称譽者，为天人所歎，德可敬可貴，所遊之方无所罣礙，是故说曰，现世所称譽也。後生於天上者，身壞命終生善处天上，七宝殿堂受福自然，是故说曰，後生於天上。

教習使稟受，制止非法行，善者之所念，惡者当遠离。

教習使稟受者，在於法功德中教授正法，隨彼所須而演其教，是故说曰，教習使稟受。制止非法行者，非法行者，人所憎惡多興亂念，众惡之[＊]原，令人墮地獄餓鬼畜生，是故说曰，制止非法行也。善者之所念者，修善之人善德具足，終不使人至於惡道，是故说曰，善者之所念也。惡者当遠离者，惡知識者即是惡也，行不至要动与惡俱，心中所念以惡为首，是故说曰，惡者当遠离也。

善与不善者，此二俱不別，不善生地獄，善者生天上。

善与不善者，各自別異：一者妙，二者非妙；一者定，二者亂；一趣善道，二趣惡道；一得善譽，二致誹謗。是故说曰，善与不善也。此二俱不別者，从此人間終亦从行地死，从此造业而致来變，是故说曰，此二俱不別也。不善生地獄者，惡知識人修不善行，己所施为亦欲使人同己，是故说曰，不善生地獄也。善者生天上者，所謂四双八輩十二贤士，修善本、遊虛无，不樂世烦，是故说曰，善者生天上也。

◎出曜经卷第八