出曜经卷第六

出曜经

出曜经卷第六

◎无放逸品第四下

正念常興起，行净惡易滅，自制以法寿，不犯善名增。

正念常興起者，或有行人興起想念，所欲为事則不成辦。尊者童子辯说曰：「意念施設事，心悔則不辦，識猛專一念，何願而不得？」彼修行人亦復如是，心但念善身不行者不至彼岸，是故说曰，正念常興起也。行净惡易滅者，身行清净口行清净意行清净。何者不净者？四顛倒是，无常謂有常是一顛倒，苦謂曰樂是二倒，不净謂净是三倒，无我謂我是四倒，与此四倒不相應者是謂为净，是故说曰，行净惡易滅。诸結使尽身体清涼而无熱恼，亦名为惡滅。自制以法寿者，所以言制者，制身口意，以法養寿非为非法，以法求寿非为非法，是故说曰，自制以法寿也。不犯善名增者，名称闻於八表，德量徹于十方，其有闻者莫不篤信承受其教者，是故说曰，不犯善名增也。

專意莫放逸，習意能仁戒，終无愁憂苦，亂念得休息。

專意莫放逸者，夫欲習行意極熾盛者，於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十亿耳比丘自说教誡曰：「诸佛世尊弟子之中，勇猛精進者吾为上首，然我於无漏法中心未解脫。若我先祖父母，財业居產不可称計，我今學道而不剋獲，宜還归家捨三法衣，修於俗法五樂自娛广施貧乏，修戒精進何为自苦不果我願。」尔时世尊以天耳徹聽清净无有瑕秽，闻彼二十亿耳比丘欲得還家修白衣行，即从祇洹沒至亿耳比丘所，问比丘曰：「云何二十亿耳！汝发此念又自陳说：『诸佛世尊弟子之中，勇猛精進吾为上首，然我於无漏法中心未解脫。然我先祖父母，財业居產不可称計，我今學道而不剋獲，宜還归家捨三法服，修於俗法五樂自娛广施貧乏，修戒精進何为自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如是世尊！」佛告二十亿耳比丘曰：「我今问汝內法之义，一一報吾。云何二十亿耳！汝本在家时善調琴，琴与歌和、歌与琴和，声響一類乃成其曲不乎？」對曰：「尔也。世尊！」「云何二十亿耳！若琴絃急緩者，为成曲不乎？」對曰：「不也。世尊！」「云何二十亿耳！若琴絃不急不緩，为成曲不乎？」對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛精進便生慢怠，若懈怠不精懃者復生懶惰，是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠，处中行道乃成其果，有漏心便得解脫。」尔时世尊说此語已，便从座起而去。尔时尊者二十亿耳在閑靜处專念思惟自感懇惻，所以族姓子剃除须发著三法衣，出家學道修无上法，尽有漏成无漏，於无餘泥洹得阿罗汉。是故说曰，專意不放逸也。習意能仁戒者，能仁者诸世尊，所謂戒者，二百五十戒。威儀內禁、诸佛訓誨一句一义，尽为禁律尽为戒，当習是捨是、当离是就是，是故说習意能仁戒。終无愁憂苦者，夫修行人內心懈怠不修无上道法，深著世累不离於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，亦生愁憂。復次，行人受他信施貪餮无厭，亦不諷诵坐禅定意，不修念道德，亦不教化佐助众事，如此之人便生愁憂。何者无愁憂？所謂五根得力於禅法无所缺損，便得越次至无为境，入无憂堂寂然快樂，是故说曰，終无愁憂苦也。亂念得休息者，所謂休息，永滅不起，亦无生滅著斷，诸有熱恼阴持入病吟而不起，由善習定乃至无憂之室專念不亂，恒有善念与善因缘，是故说曰，亂念得休息也。

不親卑漏法，不与放逸会，不种邪见根，不於世長惡。

不親卑漏法者，卑漏法者何者是？一切诸結、一切诸惡行、一切邪见、一切顛倒。若有众生親近如斯法者便具众惡，是故智者不当親近，亦莫与从事，亦莫与談對言語，亦莫与坐起行步，常当遠离如避火災，是故说曰，不親卑漏法。不与放逸会者，夫放逸人所修行业动生患禍，以惡知識为徒侶，以十惡法以为援助，實非親欵，像如朋友，佯涕墮淚謀圖其罪，辭为甘美內如劍戟。如此放逸之人，常当遠离不与从事，先甘後苦圣人不習，是故说曰，不与放逸会。不种邪见根者，夫邪见之为病其事萬端，如契经所说，无今世後世，亦无父母，世无罗汉等得道者，捨佛真言隨俗美辭，造立詩頌虛称詐逸。行不合已捨本就末，离實居詐所習顛倒，云佛世尊、辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有，謗毀六度称言非行，如斯之比最为邪见。何以故尔？謂真非真謂不真是真。佛在世时神口说曰：「愚癡之人，不應受者而受，反见誹謗云何言非？自陷於淵，復墮他於深淵中，诸天世人不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求覓良日役使鬼神幻现奇術，如此輩事皆为邪術，有目之士不当修習也。」佛譬喻说，猶有人須蛇食噉，处处求索之乃剋蛇，以手捉尾，蛇反螫手，毒遍身体忽便无常，皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是，以非为真以真为非，是故说曰，不种邪见根也。不於世長惡者，所謂世者有三。云何为三？一者众生世，二者阴世，三者三界世。众生世者，一足二足四足乃至众多足，有色无色、有想无想、亦非想非不想，是謂众生世。阴世者，欲界色界五盛阴，无色界四阴，是謂阴世。三界世者，三千大千至无邊界，復从一起数至三千大千世界，是謂三界世。若有众生習邪见者，便長於世生诸秽惡，長地獄世餓鬼世畜生世；不种邪见根者，不与此三世从事。是故说曰，不於世長惡也。

正见增上道，世俗智所察，更於百千生，終不墮惡道。

正见增上道者，诸有分別邪见根原永捨离之，正使前人化作佛形其人前立，演说顛倒謂为正法，持心堅固終不承受。何以故尔？以其正见难沮壞故，正使弊魔波旬及诸幻士，化若干變来恐善男子，不能移动其心，倍修正见意不移易，此是世俗正见非第一义，是故说曰，正见增上道，世俗智所察也。於百千生者，如佛所说，吾未曾见行正见人，於百千生墮惡趣者，吾未闻也。所生之处贤圣相遇，亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故说曰，於百千生終不墮惡道。

修習放逸人，愚人所狎習，定則不放逸，如財主守藏。

修習放逸人者，執意迷固不順正理，謂己所行是、彼所行非，親近翫習周而復始，如獲重宝不能捨离，是故说曰，修習放逸人也。愚人所狎習者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，所不應捉者便捉，何者是火毒蛇也？定則无放逸者，禅定攝思內外清徹，经七大七、禅睡、禅毱、法杖，撿心坐禅，隨时進趣，不失禅法。云何名定？所謂定者，意不退還日進不却，三七二十一日寂然无想。大七者，七七四十九日，於中精勤意不錯亂，便得禅定。意亂失次，復从一始至七大七。禅睡者，以珂著頭上，以繩屬耳，睡則自寤。禅策者，禅師手執禅策伺，於睡者以毱往擊，得策转擊餘者，用自觉寤。法杖，復以杖寤於餘者，展转相寤求於禅定。是故说曰，定則无放逸也。如財主守藏者，彼守藏者，彼禅定比丘守护不捨，設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋时瞻候伺察庫藏，七珍杂宝、众物牛羊、僕財奴婢、金銀珍宝、車𤦲馬瑙之屬、真珠虎珀，尋时瞻候不使漏失。是故说曰，如財主守藏也。

修習放逸人，愚人所狎習，定則无放逸，便能尽有漏。便能尽有漏者，彼修行人內自思惟：「有漏之病多诸𠎝咎，漏诸結使布在三处，欲界色界无色界，我缘此𠎝縛著生死，實见欺誑不至究竟，我今方宜要当捐棄。现者使尽未来未生，亦不造新，復不習故。」是故说曰，便能尽有漏也。

莫貪莫好爭，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，可以獲大安。莫貪莫好爭者，不習放逸亦不与俱，见有習者心不好樂，復勸進人使离放逸亦不親近，是故说曰，莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂，外道異學歎说欲樂，異學自说欲为鮮净清净无瑕，当共食欲使诸根充足，習欲无罪，以秽法为净。所以然者？有形之人非欲不生者，无欲者豈有我乎？如来说曰：「此非真义，当共毀呰，何復歎譽？所以然者，为欲謂母主生欲樂。」是故说曰，亦莫嗜欲樂也。思念不放逸，可以獲大安，尽脫出诸結使，恬然欢樂，國王大臣長者居士，积財巨亿恣心自娛謂为受樂无窮，此習非安之法，当时甘心後必受苦，求出无期實为嶮危。一切诸使永尽无餘者，是为乃獲大安者。不可移动，更不涉歷四境之难，以三達六通，虽有神足不能移安使至危嶮。是故说曰，可以獲大安也。

不为时自恣，能制漏得尽，自恣魔得便，如師子搏鹿。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊告诸比丘：「未得尽有漏，莫有所恃。」此偈亦说不为时自恣，長養四大如虺同居。汝今比丘当念精勤求离牢獄，何缘放逸永失道栽？死经无数苦多樂少，云何於中復興尘勞？生死熾然无回避处，云何於中仍興放逸？是故说曰，不为时自恣。能制漏得尽者，汝等虽得須陀洹果、斯陀含果，诸漏未尽欲愛未澌，虽不入地獄畜生餓鬼，欲未尽者未可有所恃怙，猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短，世間放逸，心懷踊躍追逐人後使人退转。是故说曰，自恣魔得便。如師子搏鹿，猶鹿母初乳，兒小逐母東西，戀其子不能遠逝。时師子獸王審知鹿母不能离子，时往搏撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子故，師子得便。欲未尽者亦復如是，闻此切教生厭患，观诸法如幻如化，在閑靜之处靜寂思惟志不移易，欲愛心尽无復尘染，欲愛尽得阿那含道，即復前進亦不中悔，共相率勵精究苦[＊]原，尽诸縛著逮漏尽通得阿罗汉。是故说曰，不为时自恣，能制漏得尽，自恣魔得便，如師子搏鹿也。

放逸有四事，好犯他人婦，危嶮非福利，毀三婬妷四。

放逸有四事者，著欲之人所遊居处，心常悅習畜以宝用；明者观察以为秽漏不獲其德，臥則不安好喜罵詈。地獄为四事，好犯他婦者，众惡不可計，今身亦後身，现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎？所以为人所憎者，或为王法所拘，或为夫主所捉，或閉在牢獄，榜笞萬端拷掠荼毒其恼无数，身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄，见劍樹上有端正婦女，顏貌殊特像如天女，时诸罪人见彼女端正无双，心欢意樂欲与情通，相率上劍樹枝下垂，刺壞身体毒痛难計，欲至不至；诸端正女忽然在地，罪人遙见诸女在地，復懷欢喜復缘樹下，劍枝逆刺，破碎身体肉尽骨存，高声喚呼求死不得，罪苦未畢復還生肉，皆由貪婬致此苦毒，如此经歷数千亿萬歲，受此毒痛亦不命終，要尽罪。貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人墮畜生中，或有时節婬起，或无时節婬起，婬有时節，众生輩虽犯於婬不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或无时節众生者，在人間时婬意偏多犯他婦女，今为畜生欲意甚多，以是之故婬无时節。生在畜生受罪如是。貪婬众生墮餓鬼中，为婬妷故共相征伐，乃至阿須倫与诸天共爭皆由貪婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人生人中者，己婦妻女姦婬无度，遊蕩自恣不可禁止。若復強犯越法婬妷，或尊或卑不避親疎，虽得为人亦无男根，或有兩形或无形者，或有一形亦不成就。如此婬妷之類，皆由犯婬无高下故。貪婬之人若生为天，遭五災疫瑞應之變，己天王女与他娛樂，天子见已內懷憂慼如被火然，我身猶婬玉女离索，心意熾然生不善念，於彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中，隨形受苦其罪不同。是故说曰，危嶮非福利也。毀三婬妷四者，是时婬妷之人恒懷懼心，知犯婬罪重沒命不改，具三口意罵詈惡言，或婬妷之人先不与女人相識，往便犯之为女人所罵，或与女人相識先有言語，夫主见者夫主所罵。是故说曰，毀辱罵詈三。地獄四也，入地獄中役使罪人其事非一，是故说曰，地獄为四也。

不福利墮惡，畏而畏樂寡，王法重罪加，制意离他妻。

不福利墮惡者，所趣惡道，餓鬼畜生地獄道，受苦无量。畏而畏樂寡者，今出其事。昔阿育王弟善容，出城遊獵入深山中，见诸梵志裸形暴露以求神仙，勞神苦体望獲梵福，服食樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱日服七葉，或有服六五四三二一。食七葉者服七合水，六者六合，五合三二一亦復如是。若不得水七过吸風，六者六吸五者五吸，四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土，或臥石上或臥於杵。王弟善容问梵志曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子当知！在此行道更无餘患，唯有群鹿至此兩兩合同，我等欲意即时熾盛不能禁制。」王子闻已尋生惡念：「此等梵志勞形苦体日曝火炙，命根危嶮如有如无，猶尚婬欲不悉除尽；沙門释种子服食甘美，在好床坐著好衣裳者，香华自熏，豈得无婬妷意乎？」阿育王闻弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟与福同俱，云何反更生邪见心？我当方宜除其惡念，备受其報罪我不少。」即入宮裏勅诸伎从，各自庄严至善容王子所共相娛樂，豫勅大臣：「吾有所圖，若我勅卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待七日隨王殺之。』」时诸侍女即往娛樂未经时頃，王躬自往語弟王子：「何为將吾伎女妻妾恣意自娛？」奮赫威怒以轮擲空，召诸大臣即告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦无外寇強敵来侵境者，吾亦曾闻古昔诸贤有此諺言：『夫人有福四海归伏，福尽德薄肘腋叛离。』如我目察未有斯變，然我弟善容誘吾伎女妻妾，縱情自恣事露如是，復有我乎？汝等將詣市殺之。」诸臣諫曰：「唯願大王！聽微臣言。王今唯有此一弟，又少子息无繼嗣者，願聽七日奉順王命。」时王默然聽臣所諫，王復寬恩勅語诸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不異，內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣：「自今日始著鎧持仗手拔利劍，往語善容王子曰：『王子知不？期七日終正尔当到，努力開割五樂自娛，今不自恣，死後用悔无益。』」一日適过，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至一日，臣往白言：「王子当知六日已过，唯明一日当就於死，努力恣情五樂自娛。」至七日到王遣使喚：「云何王子？七日之中意志自由快樂不乎？」弟報王曰：「大王当知！不见不闻。」王问弟曰：「著吾服飾入吾宮殿，众伎自娛食以甘美，何以面欺不见不闻？」弟白王曰：「應死之人，虽未命绝与死无異，豈当有情著於五樂、遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟汝今一身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門释种子憂念三世？一身死壞復受一身，亿百千世身身有苦，追憶彼恼心意熾然。或復自憶入地獄中受苦无量，虽出为人与他走使，或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家为道，求於无为度世之要，設不精勤当復更歷劫数之难。」是时王子前白王言：「今闻王教乃得開悟，生老病死實可厭患，愁憂苦恼流转不息，唯願大王见聽为道，謹慎善修梵行。」王告弟曰：「宜知是时。」即辭王出家得为沙門，奉師教誡晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿罗汉果，六通清徹无所罣礙。是故说曰，畏而畏樂寡也。王法重罪加者，时彼貪婬之人恒行秽濁，王法所加，所有財產尽沒於官，髠笞榜拷毒痛无量，或閉在牢獄经年不出，加以五繫鞭杖日加，瘡痍膿血臭秽难近，蠅蟲噆螫避无处所，臥大小便求死不得，斯由婬妷不净之行，死入地獄求出甚难。

放逸品第五之初

本性不自造，情知不自为，不慮邪徑路，愚者念力求。

本性不自造者，所應造者不造，所不應造者反更造，为人所譏，或隨人語不自任己，由此致亂習放逸行，是故说曰，本性不自造。情知不自为者，目自见事於己有損，毀敗正业牽致冥室，是故说曰，情知不自为。不慮邪徑路者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念身不行者，所願不果无所成辦，是故说曰，不慮邪徑路也。愚者念力求者，愚者所行少於智慮无有慧明，不能有所割斷无有方便，处俗无俗义、处道无道义，是故说曰，愚者念力求也。

如車行道，捨平大塗，从邪徑敗，生折軸憂。

如車行道者，昔有众人与十賈客相隨採宝归家，时有一人乘車載宝，无價明月杂宝无数，車重頓躓失伴在後，進不见伴，退畏盜賊，便隨邪徑御車涉路，行未经里数車墜深㵎軸折轂敗。又在曠野无人之处，椎胸喚呼怨訴无处，對車啼哭无方自致，不求方計道为遠近，復不修治朽車。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼失伴之人，在於曠野轂破軸折對車啼哭。尔时世尊知彼众生應得度脫，即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄人仰见人坐空中，即向求願：「我今在厄难之中，願见救拔得至安隱方处。」尔时化人即以神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門外。尔时世尊告诸比丘：「應受化人今在門外，汝等导引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲，其人见佛心開意解求为沙門，即得为道，闻微妙法，解身无我萬有皆虛，世間皆苦唯道是真，此大法中无復熱恼，所有財宝尽施三尊，是我宿福遭遇福田，水火災異不能傷害，心倍欢喜善心生焉。尔时世尊漸说妙法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不净想，漏为秽行，无数方便勸進修學，在大众中而说此偈：

「如車行道，捨平大塗，从邪徑敗，生折軸憂。」

时彼比丘闻佛说偈，內自思惟：「今日世尊独为我说法不为餘人。所以然者，如偈所云，尽为我身所涉勤苦，如来悉知。」倍興恭敬於佛法众，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，六通清徹，所願者果，已离三有不处生死。时彼众中復有众生，執意不固欲犯禁戒，習愛欲行違遠威儀，不隨正真之道。尔时世尊知彼众生心中所念，欲使大众忘憂除患，去彼惡心安处无为，重与大众而说此偈：

「离法如是，从非法增，愚守至死，亦有折患。」

是时，世尊重告大众：「猶彼商人捨平大塗而就邪徑，道路頓躓折軸之憂。今此众中異心众生亦復如是，欲离正法習增非法，愚人守死墮入惡趣。云何诸比丘！在如来前而復面欺？審尔不乎？若当老死對至无所恃怙，号天啼哭无益神識，淚如江河投于四海，不能制神不趣惡道。我今出现为诸众生除诸苦恼。夫人貪欲燒身滅族，今世後世所往不安。汝等比丘！彼当犯戒於现法中不獲度世，恒沙诸佛所不能療。」诸比丘闻佛所说，肅然毛豎心懷戰慄內自悔責。佛知其心應得受化，漸与说法去诸尘勞得法眼净，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，六通清徹，不处三有永离八难。尔时大众闻佛所说，欢喜作礼而去。

行亦應正，非事莫豫，邪徑增垢，诸漏興盛，漏已熾盛，除邪漏尽。

行亦應正者，一切众善德本善法者，是謂行也。众法要藏，晝夜親近遂至无为。然彼群類捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨离之，方更翫習不善之法，已習非法离於善道，与地獄相近，是故说曰，行亦應正也。非事莫豫者，非事者，放逸貪婬習於不要之行，是故说曰，非事莫豫也。邪徑增垢者，意習邪业心如猨猴捨一捉一，心如流河意不真實不住於善法，如頭落发华无从住，是故说曰，邪徑增垢也。诸漏興盛者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿谷河㵎水流盈溢，意不專一心恒放蕩漏诸尘勞，是故说曰，诸漏興盛也。漏已熾盛者，前漏後漏有何差別？報曰，不修善法意恒漏失日夜滋甚，不專其念放逸自娛诸漏更興，是故说曰，漏已熾盛也。除邪漏尽，永求遠离不与同处，诸佛恒沙过去不住，放逸众生被繫不解，明者观此行已，知为失道之本，復当思惟求獲善法，欲自敬者先当敬法，是故说曰，除邪漏尽。

诸有猗權慧，常念於身患，非事亦不为，應为而不捨，有念思智慧，永无有诸漏。

诸有猗權慧者，诸佛世尊常所说法，適前人说不唐舉事，或隱事而说不显其名，或与刹利婆罗門長者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷，又时显名而说、又时隱名而说。然此一偈隱显不定，是故如来说法不指事而说，統为一切故说此偈。或为教授比丘比丘尼、沙彌沙彌尼、优婆塞优婆夷，意常勇猛不懷怯弱不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故说曰，诸有猗權慧也。常念於身患者，如佛经所说，诸有念身者即名不死，诸有念身自致甘露，不念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則致甘露所願必果，有念身者广说如契经。尊者曇摩尸梨亦作是说，夫人一生中，不壞众想念，彼人得善利，多所饒益处。世无众患由念身想故，在山有山想、在家有家念，不离身念者，是謂无上之人，若行若坐不离其念，是故说曰，常念於身患。非事亦不为者，夫人意正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近亦不親近，不應广布者亦不广布，復不向人演说非法，常念捨离不与同俱，是故说曰，非事亦不为也。應为不捨者，常順时節不失明教，前後中間初不違失，是故说曰，應为而不捨者也。有念思智慧者，诸有形類專其一意，思惟智慧以智斷結，猶如田家子左手執草右手刈除，智慧之士亦復如是，執念堅固心不移易，智能分別慧能割斷，識物別真謂之智，暢演玄鑒是謂慧，是故说曰，有念思智慧也。永无有诸漏者，智慧所照明，是时诸結皆悉消滅，已尽已除拔其根本，更无生死，是故说曰，永无有诸漏也。

所謂持法者，不必多诵習，若少有所闻，具足法身行，是謂持法人，以法自將養。

所謂持法者，尔时佛告尊者大迦葉：「汝今迦葉！当詣大众教誨後學，分別演说深法之义。所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則我演法味。」是时迦葉白世尊言：「如今新學比丘难可觉悟，今日晨旦有二比丘与共競諍，一人論无，是目連弟子；一人善说，是阿难弟子。此二人者各執所见共相是非，我等二人当共捔义，誰有胜負义理多少。」是时，世尊勅一比丘：「速喚論无比丘目連弟子，善说比丘阿难弟子，將至如来所。」比丘闻佛教已，即时喚二比丘，將詣世尊所，頭面礼足在一面坐。是时世尊告二比丘：「卿等云何曾闻如来吐此言教，在大众中与人捔义諍於胜負。见此不耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何为大法諍於胜如？」尔时世尊在大众中而说斯頌，所謂持法者，不必多诵習，若少有所闻，具足法身行，是謂持法人，以法自將養也。若有利根众生诵一句义思惟分別，尽诸有漏越次取證，得其道果永无愛欲能尽诸結，未獲求方便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之人乃名多闻也，名曰持法。以法次法證法向法，一一思惟如法教誡无所違缺，是謂持法，不必多诵習也，虽少所闻，具足法身。

虽多诵習义，放逸不从正，如牧数他牛，不獲沙門正。

虽多诵習义者，昔佛在舍衛國祇樹給孤独園，有異比丘从遠方来至世尊所，頭面礼足在一面坐。尔时比丘須臾退坐前白佛言：「我闻多闻比丘，齊幾名多闻比丘？如来说多闻比丘，限齊至幾許，名为多闻比丘？」佛告比丘：「吾前後所说不可称記，一者契经，直文而说义味深邃。二者诵，比次言語不失本文。三者記，诸四部众七佛七世族姓出生及大般泥洹，復十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在诸经，义味深广义豐理弘。五者因缘，缘是故说是，不缘是故不说是。六者出曜，所謂出曜者从无常至梵志，採众经之要藏，演说布现以訓將来，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律人記律所犯，故名成事。八者现法，所以言现者，記现在事，目覩耳闻故名现也。九者生经，所以言生经者，如孛鹿母前身，所更一生数生至百千生，故名生经。十名方等，方等者前略後广，无事不包，故名方等。十一名曰未曾有法，若尊者阿难以未曾有法歎如来德。十二者义经，所以言义者，契经义偈义一一通達无復滯礙。多闻比丘齊此而止。復次比丘！若族姓子信心篤信，受四句义！諷诵通利法法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法教誡无所違闕，比丘齊是名曰多闻。虽復多诵包識众经，不順其法如其教誡，違法自用者於法有損，不名多闻。」如来引喻告诸比丘曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛数他群牛以为己用，己所有牛，或遇惡獸或失草野，日有損耗不自觉知，便为众人所见嗤笑：『世之愚惑莫甚於卿，認他群牛以为己有。』多闻比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進他行四事供養，衣被飲食床臥之具病瘦醫藥，復勸進人奉戒修福，行善得報習罪受殃，此多闻比丘不隨沙門禁律，为诸梵行所见嗤笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝为多闻，古今分明演析幽奧，不能自正安能正人？犯沙門律違法越教，虽尔，人生一世誰不志亂？世誰无过？诸天神仙皆闻有愆，唯有智士百慮千失猶是上行。』」尔时梵行说此偈曰：

「虽多诵習义，放逸不从正，如牧数他牛，不獲沙門正。」

尔时多闻比丘素自聰鑒，猶如新衣易染为色。时多闻比丘改往修来潔心净意，诸漏已尽得阿罗汉果，六通清徹存亡自由，所願成就。