出曜经卷第二十九

出曜经

出曜经卷第二十九

◎沙門品第三十三

比丘乞求，以得无积，天人所譽，生净无秽。

比丘乞求，以得无积者，乞食比丘恒作是念：「我今所求索者自足而已，不留遺餘計为財貨，設有遺餘尋施与人不留遺長。如佛律禁所说，父母年邁老病著床，及同學比丘久抱重患不堪行来，聽使乞索，不问多少供養老病。」是故说曰，比丘乞食，以得无积也。天人所譽，生净无秽者，比丘執行少欲知足，到时乞求无所藏积，诸天衛护称歎其德，名闻四遠靡不闻知。論此比丘生净无秽，所以诸天称歎其德者，持戒之人，死必生天增益诸天众，減損阿須倫众，是故说曰，天人所譽，生净无秽也。

比丘为慈，愛敬佛教，深入止观，滅行乃安。

比丘執意行四等心，慈悲喜护愍念一切，愛敬三宝信心不斷，深入分別止观所趣，在在乞求处处留化；所以除貪制意者，欲除世榮不貪利養，究尽生死滅诸惡行，度有至无乃謂永安。是故说曰，比丘为慈，愛敬佛教，深入止观，滅行乃安也。

比丘尽诸愛，捨愛去貢高，无我去吾我，此义孰不親。

比丘尽诸愛，捨愛去貢高者，彼苦行比丘滅诸想著，欲色色色无色色、欲愛色愛无色愛，三界憍慢众邪顛倒泓然除尽，是故说曰，比丘尽诸愛，捨愛去貢高也。无我去吾我，此义孰不親者，苦行比丘不滯三界，解知內外悉无有主，計我之人撗来求福，虽得从願後必墮落；在凡夫地不见吾我之人者，解知內外萬物虛寂，孰者吾我？吾我是誰？为人所繫及得罵詈，悉虛悉寂都无所有，为人所罵音声来往，中間內外悉无所有。是故说曰，无我去吾我，此义孰不親也。

当知是法，身之出要，如象御敵，比丘習行。

当知是法，身之出要者，習行比丘得博採众要，擇脩善德以補不及，如人欲所至必由其徑，求道窠窟必有其路，出要路者四諦真如是。是故说曰，当知是法，身之出要也。如象御敵，比丘習行者，如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵，虽被刀射至死不退，要有所擒乃還本營。所以然者，畏上御者不畏外寇：習行比丘亦復如是，要从导師承受苦教，隱在心懷反覆思惟不失义跡。是故说曰，如象御敵，比丘習行也。

人不寿劫，內与心諍，护身念諦，比丘惟安。

夫脩學之人得四神足晝夜脩習，意欲住寿一劫若过一劫，隨意所念則无有难，离诸縛著常与心諍，不使流馳斷诸悕望，去是非意与欲永別，亦復不见三界窠窟，然後乃應无虧損行，是故说曰，人不寿劫，內与心諍，护身念諦，比丘惟安。

念親同朋友，正命无杂糅，施知應所施，亦令威儀具，比丘备众行，乃能尽苦際。

行人成就皆由朋友，功成德滿称过四遠，稟受之人日有其新，所行真正不著外部，所出惠施，施佛比丘僧与師及诸尊長。所以然者？斯等诸人皆有威儀，執诸礼節知苦之所由。是故说曰，念親同朋友，正命无杂糅，施知應所施，亦令威儀具，比丘备众行，乃能尽苦際。

手足莫妄犯，節言慎所行，常內樂定意，守行謂比丘。

世多有人凶暴为惡，手捲相加遂致傷害，內恣六情，著色声香味細滑之法。如斯之人虽得为道，不應法行，進无脩道之法，退失贤圣之儀，如擔死人种，无所復中直。此比丘等亦復如是，能自專意所行隨順，坐禅定意六时行道，不失本行，是故说曰，手足莫妄犯，節言慎所行，常內樂定意，守行謂比丘也。

樂法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不費。

學人脩行分別诸法，见法得法深入观法，若坐若臥众神往来思惟安法，比丘依法乃得滅度，於诸圣道益而无費，日有增益終无減損，亦使正法久存於世，是故说曰，樂法欲法，思惟安法，比丘依法，正而不費也。

当學入空，比丘靜居，樂非人处，观察等法。

執行之人观此五阴，計为是常牢固不敗，不能捨离興於尘勞，然執行之人，分別五阴內外悉空，正使在于曠野之中樹下塚間，思惟法本求於道果，先当習空乃應道真。昔诸道人室內坐禅空行，須菩提在外求索開門，內人應曰：「汝是誰乎？」須菩提對曰：「世人假名須菩提者也。」人所樂者，彈琴皷瑟作倡伎樂，此是人所樂，非人所樂者，禅定数息繫意在一，非人所念。是故说曰，当學入空，比丘靜居，樂非人处，观察等法也。

当制五阴，服意如水，清净和悅，为甘露味。

初學之人观此五阴，皆当壞敗无一可貪，分別诸持悉不牢固，意均平等顏色和悅，清净无瑕尽诸苦際，是故说曰，当制五阴，服意如水，清净和悅，为甘露味。

如彼極峻山，不为風所动，比丘尽愚癡，所在不倾动。

猶若安明山不为四种風所倾动，尽癡比丘亦復如是，不为色声香味細滑之法所动，是故说曰，如彼極峻山，不为風所动，比丘尽愚癡，所在不倾动也。

一切名色，非有莫惑，不近不愛，乃为比丘。

名色六入，行者之所棄，我所非我所都无所有，不近於危嶮之法。法有种种，或有真實或有危嶮，所謂真正者诸度无極，所謂危嶮者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真，是故说曰，一切名色，非有莫惑，不近不愛，乃为比丘。

比丘非剃，慢誕无戒，捨貪思道，乃應比丘。

息心非剃，放逸无信，能滅众苦，为上沙門。

尔时世尊，到时持鉢整頓衣服，徑向乞求婆罗墮者婆罗門所。尔时梵志遙见世尊，梵志自歎说曰：「我亦乞士君亦乞士，二乞士中何者为胜？」尔时世尊便说此偈：

「比丘非剃，慢誕无戒，捨貪思道，乃應比丘。

「息心非剃，放逸无信，能滅众苦，为上沙門。」

尔时梵志闻斯偈已，即以所有財貨施於世尊。尔时如来尋不受之，語梵志曰：「我今所说非歌頌所讚，何缘取汝所施之物？」梵志白佛：「不審今者以此所施为付何人？」世尊告曰：「汝今持此所施持著净处，若著无草之地，若著清净水中。」尔时梵志受如来教，即以所施寫著水中。是时，水中自然涌出，作若干种声，漸漸於中出大光明。梵志见已踊躍欢喜不能自胜，如来即说真如四諦，尋於坐上诸尘垢尽得法眼净。

比丘得慈定，承受诸佛教，極得滅尽跡，无親慎莫覩。

比丘得慈所在解脫，分別萬行无事不達。設復有人见众生之類，步兵象兵馬兵車兵共相斗訟，入慈之人愍彼不及，拔濟众生至无为岸，猶如平称平等无二。於如来所得四堅固之心不可倾动，猶如最胜長者及以比丘覩佛无厭足，正使化佛在其前者，亦不能使心有所倾动。行人得滅尽之跡无復众恼，知可近知近可从知从，如是行蹤跡，滅行則为本。略说其要，如是結使本为火之所燒，如是漸以次斷诸結使源，如是頗有梵志无乃至於泥洹。

心喜極欢悅，加以愛念者，比丘多熙怡，尽空无根源。

彼修行之人，欢喜踊躍无有懈怠，闻喜不以为欢，闻惡不以为慼，比丘入定无有錯亂，恒自思念，从无数劫以来，修行众德不失行本，究尽空源无邊无崖，是故说曰，心喜極欢悅，加以愛念者，比丘多熙怡，尽空无根源。

息身而息意，攝口亦其善，捨世謂比丘，渡淵无有礙。

彼修行人執持威儀不失其則，护口四过无所違失，不使其心有所流馳，所说言教无有麤獷，先笑後言適可人情。捨世謂比丘，何者为比丘？所謂比丘者，离色声香味細滑法，去婬怒癡，是故说曰，息身而息意，攝口亦其善，捨世謂比丘，渡淵无有礙也。

无禅不智，无智不禅，道从禅智，得近泥洹。

夫人學问，先从诵四阿含三藏具足，然後乃名称为禅定，此是世俗之智。无智不禅者，无漏慧观必有所至无有罣礙，設有二事具足者，便近於泥洹，是故说曰，无禅不智，无智不禅，道从禅智，得近泥洹。

禅无放逸，莫为欲亂，无吞洋銅，自恼燋形。

如彼脩行之人攝身口意，少欲知足不大慇懃，虽得衣被飲食床臥具病瘦醫藥，趣自支形不慕世榮，威儀礼節不失其度，床臥坐具恒知止足，莫受後世洋銅灌口，是故说曰，禅无放逸，莫为欲亂，无吞洋銅，自恼燋形。

能自护身口，护意无有惡，後獲禁戒法，故号为比丘。

夫人習行，身不行惡、口不罵詈、意不妬嫉，具此三者乃为比丘。是故说曰，能自护身口，护意无有惡，後獲禁戒法，故号为比丘也。

诸有修善法，七觉意为本，此名为妙法，故曰定比丘。

如彼行人善脩其法，先得无漏尽苦之源，便得七觉意华，漸至无为得近泥洹。是故说曰，诸有脩善法，七觉意为本，此名为妙法，故曰定比丘也。

如今现所说，自知苦尽源，此名为善本，是无漏比丘。

於现法中而自观了，求其巧便尽於苦際，所謂尽苦際者滅尽泥洹，是故诸根具足成就无漏行，所行如意无所違失。是故说曰，如今现所说，自知尽苦源，此名为善法，是无漏比丘也。

不以持戒力，及以多闻义，正使得定意，不著於文飾，比丘有所持，尽於无漏行。

夫人習行，不但精進忍辱一心智慧求於解脫，亦復不以多闻解慧知內外法至於无为，要得世俗定意，然後至於妙際，或在山野空閑之处，与善知識相遇，说其正徑不说邪路。比丘当知此行習无漏法，所以尽苦際者，皆是漏尽罗汉，須陀洹、斯陀含、阿那含猶尚涉诸苦恼。是故说曰，不以持戒力，及以多闻义，正使得定意，不著於文飾，比丘有所持，尽於无漏行也。

当观正觉樂，勿近於凡夫，观此现世事，分別於五阴。

如彼學人观正觉樂，以自娛樂不近於凡夫。所以然者？非彼境界所有。观此世事者，知众生之類生者滅者進退所趣，知苦所由，分別五阴成敗所趣，是故说曰，当观正觉樂，勿近於凡夫，观此现世事，分別於五阴。

为之为之，必強自制，捨家而解，意猶復染。行懈緩者，勞意弗除，非净梵行，焉致大宝？

執行之人興诸想著起結使本，或有分別計有今世後世之累，於苦而不自免，比丘莫著此，自謂清净之行。诸有沙門婆罗門不知出要之法，我不说此人應得度也。所以然者？不离縛著之所致。比丘当知，非有而言有，此習邪见非真諦法。何以故？皆由五阴身本而興此病，以有此病復生惡行，由此诸病不得尽苦際。比丘当知究尽其[＊]源，解知无常为變易法。

夫學之人观此法者，无堅无牢为无有要，解知无身則知生死，不以为死魔之所沮壞，以得胜彼更不造有，尽一切之有，此名苦際更无有上。

心得永休息，比丘攝意行，以尽老病死，便脫魔縛著。

如彼行人永尽诸結，意所染著不復造行，色声香味細滑之法不復在懷，自知罪畢更不受胎，永离魔界亦不与欲尘相應，是故说曰，心得永休息，比丘攝意行，以尽老病死，便脫魔縛著。

心以得永寂，比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有。

有者生死之累，所以沈漂周旋五道者，皆由意惑不尽其[＊]源故，是故说曰，心以得永寂，比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有。行人執意多有所濟，常求方便以自濟渡。

以斷於愛根，比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有。

愛之为病多所危害，欲界愛者其事有二：一者食愛，二者欲愛。色界无色界禅味愛。是故说曰，以斷於愛根。

无有結使心，比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有。

所謂結使者，众行之本漏诸秽濁，是故说曰，无有結使心，比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有。

不以斷有根，比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有。

以度生死，更不受有。

比丘攝意行，以尽老病死，更不復受有，以脫於魔界。

永离於魔界，更不处於欲界，以脫永脫更不受有。

以胜叢林刺，及除罵詈者，猶如憑泰山，比丘不受苦。

以胜叢林刺者，此名为色声香味細滑法，更復有者，何者为林刺？所謂林刺者，婬怒癡病最为根本，唯有诸佛世尊乃能除耳。設彼罵我，解知无形，內自思惟，身为苦器內外无主，分別此身何可貪樂？一病以发，四百四病同时俱作，此名身之內患。所謂外患者，荊棘叢林誹謗之名毀形污辱，或被撾打，如斯之類从外而至，或被蚖蛇毒害百足之虫，此皆外事来逼其身。猶若泰山，不用幻呪奇術之法所可移动，是以比丘欲得离众苦之本，唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂，所謂不知苦樂者，苦至不以为酸楚，樂到不以欢娛。是故说曰，以胜叢林刺，及除罵詈者，猶如憑泰山，比丘不受苦。

不念今後世，观世如幻夢，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

猶若明行人，意知今世後世變易不停，是故说曰，不念今後世，观世如幻夢，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

能斷愛根本，尽竭欲深泉，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

所以说此喻者，欲使行人知其深淺，料量正行皆順於法。尔时世尊訓以道德，恐後众生不別愛本，是故演说知其出[＊]源。是故说曰，能斷愛根本，尽竭欲深泉，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。略说其要，欲怒癡憍慢亦復如是，著欲者说其欲，著瞋者说其瞋，著騃者说其騃。

能斷於五欲，斷於欲根本，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

猶如有人身被五繫，愁憂苦恼无復情意，後得蒙赦得免危厄。是以如来为喻，欲使後生審知明白，是故说曰，能斷於五欲，斷於欲根本，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

能斷於五結，拔於愛欲刺，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

所謂五結者，貪欲結、瞋恚結、睡眠結、[＊]調戲結、疑結，覆盖人心使不覩慧明，使人盲冥不覩光明，滅於智慧永斷诸趣，不得至於泥洹。是故说曰，能斷於五結，拔於愛欲刺，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。拔於愛欲刺者，刺有三义：欲刺、恚刺、无明刺，尽斷无餘更不復生，无起滅法见斷五盖。是故说曰，拔於愛欲刺也。

诸有无家业，又斷不善根，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

彼修行人執苦来久，脩菩萨德終日不捨，捨家出學不貪世榮，是故说曰，诸有无家业，又斷不善根，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

诸不有熱恼，又斷不善根，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

所謂熱恼者，一者欲熱恼，二者瞋恚熱恼，三者愚癡熱恼，三熱恼中恚最为上，火所焚燒从欲界乃至初禅地；三毒熾火燒欲界至无色界，能滅此三毒界者，乃为第一无为之樂。是故说曰，诸不有熱恼，又斷不善根，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

斷欲不遺餘，如拔不牢固，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

人之著欲无不喪命。所以然者？皆由意斷心惑之所致。是以圣人先制婬欲。是故说曰，斷欲不遺餘，如拔不牢固，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。略说其要，貪欲瞋恚愚癡憍慢，亦復如是。

愛生而流溢，猶蛇含毒藥，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

人隨愛意不自禁制，漸从欲界乃至三有，流转五趣不离四生。所以論比丘胜彼此者，彼者六尘此者六情，比丘能滅彼此者，如蛇脫故皮。

诸有斷想观，內不造其心，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

观有三观：欲观、恚观、无明观，能滅此者乃謂为道士。是故说曰，诸有斷想观，內不造其心，比丘胜彼此，如蛇脫故皮。

持戒謂比丘，有空乃行禅，行者究其源，无为最为樂。

比丘執行以威儀为本，戒以檢形服以法衣，所行法則不違先圣，有空定意然後名为禅，不捨假号。如彼行人受則信解分別其义，求於无为快樂之处，无有飢寒苦恼之患。是故说曰，持戒謂比丘，有空乃行禅，行者究其源，无为最为樂也。

比丘憂忍憂，分別床臥具，当念无放逸，斷有愛无餘。

比丘修行，处樂不以为欢，遭难不以为苦，利衰毀譽无增減心，在閑靜处一意端坐心不流馳，斷诸結使念无想著，是故说曰，比丘憂忍憂，分別床臥具，当念无放逸，斷有愛无餘也。◎

◎出曜经梵志品第三十四

所謂梵志，不但倮形，居嶮臥棘，名为梵志。

尔时有一比丘至世尊所，頭面礼足白世尊言：「唯然世尊！自今以後，聽诸弟子皆悉倮形不著衣服。」世尊告曰：「咄！愚所戾不應法律，此梵志之法，非是內藏所修行也。人懷慚愧，便有尊卑高下，知有父母兄弟，何为復说倮形行世？」尔时復有一異比丘詣佛所，頭面礼足白世尊言：「唯然世尊！自今以後，聽诸道人各留頭发。」佛告比丘：「咄！愚所戾不應法律，此梵志之法，非是內藏所修行也。」復有異比丘詣世尊所，頭面礼足前白世尊言：「唯然世尊！聽诸道人皆白灰塗身。」復有異比丘白世尊言：「自今以後聽诸道人服气不食。」復有比丘白世尊言：「自今以後聽诸道人倮形露地臥。」世尊告曰：「咄！愚所戾。」復有異比丘頭面礼足白世尊言：「唯然世尊！自今以後，聽诸道人在浴池沐浴清净。」佛告比丘：「不以此法得至于道。」

棄身无猗，不诵異言，兩行以除，是謂梵志。

昔佛在波罗奈國仙人鹿野苑中。尔时世尊度五比丘未经数日。尔时波罗奈國有一長者，名曰夜輸，种姓豪族饒財多宝，顏貌端正世之无双。欻一日之中得非常观，自观家里男女之屬，斯如死身无一可念，視己形体塚間无異，即从坐起並作是说：「惑愚至深不別幻化。」尔时長者即自捨家逃走出城，脫琉璃履屣價直一萬，即渡江水奔趣世尊，頭面礼足在一面立尋白佛言：「世事多故變易非一，萬物幻化不可恃怙，我今自归，欲求无为安樂之处。」佛告長者：「善哉善哉！族姓子！贤圣法中甚大寬弘，正是汝身之所願樂。」尔时長者闻如来教，欢喜踊躍不能自胜。尔时世尊漸与说法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不净想，漏为大患。尔时長者闻斯法已，即於坐上诸尘垢尽得法眼净，彼以见法得法成就诸法，即从坐起重自归命，頭面礼足白世尊言：「唯然天中天！聽在道次出家學道。」佛告長者：「善来比丘！」须发自落自然法服，重闻说法得罗汉道。尔时長者家中父母兄弟男女，儀从严駕象馬追跡，求覓夜輸長者，到江水側见琉璃履。父自思惟：「我子將渡江水必然不疑，所以知其然，今脫此琉璃履價直亿萬，吾今渡江所在求覓。」即渡江水，遙见世尊光相炳然，至世尊所頭面礼足，白世尊言：「唯然世尊！頗见夜輸童子遊此过乎？」佛以神足隱彼夜輸比丘使父不见，佛告長者：「汝今求子不如自求，汝但速坐吾与汝说法。」長者尋坐，佛为说法，即於坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时世尊即捨三昧使父见子，父告子曰：「汝速還家，汝母愁苦恐汝不還。」佛告長者：「止止長者！勿作斯語。云何長者！如有修行之人，本在學地愛欲未尽，後得无學离於學地，欲使无學之人習於學法，於長者意云何！为可尔乎？」長者對曰：「不也。世尊！」佛告長者：「汝子今日以得无著住无學地，長者当知以得无著，焉得還家習於五欲？」長者闻之欢喜踊躍，即起礼子五体投地，自归真人永无所著。尔时世尊即与長者而说斯偈：

「棄身无猗，不诵異言，兩行以除，是謂梵志。今世行净，後世无秽，无習无捨，是謂梵志。」

人執邪见至死不改，計常之人不与斷滅见相應，斷滅见不与計常见相應，能捨此见不著三世，是故说曰：「今世行净，後世无秽，无習无捨，是謂梵志。」

若猗与愛，心无所著，已捨已正，是滅終苦。

初習行之人虽在學次，未能分別思惟道果一一明了不失其緒，未獲者獲、未得者得，是故说曰，若猗与愛，心无所著，已捨已正，是滅終苦。

诸有无所猗，恒習於正见，常念尽有漏，是謂为梵志。

猶如大象从寸孔出，欲得出城門不容象，众人见之各各驚愕，謂彼象曰：「汝今出於寸孔往来无难，然欲出城反更不受。」是以圣人借以为喻，众生之類虽得出家脩習道法，不能尽有漏成无漏，心解脫智慧解脫，是故说曰，诸有无所猗，恒習於正见，常念尽有漏，是謂为梵志。

愚者受猥发，并及床臥具，內懷貪濁意，文飾外何求？

愚者不自觉長養其发，所以剃发者剃其結使，非但剃发，愚人執迷長養其发以为文飾。过去恒沙诸佛之法，各各相授，剃除须发法服齊整，自古有之非適今日。今日愚人貪著臥具，然我法中制以三衣不畜遺餘，樹下塚間以此为常，广说如其本。內懷邪见興貪濁意，外自文飾謂为无瑕，捨迷就道其法不惑，是故说曰，愚者受猥发，并及床臥具，內懷貪濁意，文飾外何求也。

被服弊惡，躬承法行，閑居思惟，是謂梵志。

脩行之人，被服麁惡不著文飾，思惟法行无所貪求，節言省語不斗亂彼此，是故说曰，被服弊惡，躬承法行，閑居思惟，是謂梵志。

见癡往来，墮壍受苦，欲单渡岸，不好他語，唯滅不起，是謂梵志。

夫人執癡意不開悟，亦復不能越次取證，恒在嫌疑不净之地，此則非净行之人。斷诸有漏永尽无餘，是謂梵志。是故说曰，见癡往来，墮壍受苦，欲单渡岸，不好他語，唯滅不起，是謂梵志。

截流而渡，无欲如梵，知行以尽，是謂梵志。

若使以水沐浴其身得至於道者，水性之類皆称於道，但非沐浴而至於道，分別诸法審諦其义，清净无瑕众結智行永尽无餘，是故说曰，截流而渡，无欲如梵，知行以尽，是謂梵志。

不以水清净，多有人沐浴，能除弊惡法，是謂为梵志。

夫人沐浴不能去腹裏垢，尽除惡法更亦不造，乃名为梵志。是故说曰，不以水清净，多有人沐浴，能除弊惡法，是謂为梵志。

非剃为沙門，称吉为梵志，謂能滅众惡，是則为道人。

所謂沙門者，未必剃除须发，內有正行應於律法乃應为沙門。夫为梵志，終日称吉得生梵天者，见人尽当生於彼处，但彼称吉生於梵天，謂能滅众惡修清净行。是故说曰，非剃为沙門，称吉为梵志，謂能滅众惡，是則为道人。

彼以无二，清净无瑕，诸欲結解，是謂梵志。

尽捨一切弊惡之法，出入行来周旋之处，言不及殺、不害一切无所傷損，清净无瑕永无诸縛，是故说曰，彼以无二，清净无瑕，诸欲結解，是謂梵志。

出惡为梵志，入正为沙門，棄我众秽行，是則为捨家。

梵志之行去诸惡法，內外清徹众秽永尽，不懷悕望貢高於人，意定不移觉寤一切诸法之本，梵行已立所作已辦，更不復受有，脩清净行无所遺失，是故说曰，出惡为梵志，入正为沙門，棄我众秽行，是則为捨家。

人无幻惑意，无慢无愚惑，无貪无我想，是謂为梵志。

人之在世不懷幻惑，梵志自謂言：「百劫一过大海之中，自然有幻惑食噉天下人。」去诸憍慢不興著想，如来，至真，等正觉，离世八法不染於世，亦名为比丘亦名为沙門亦名佛。是故说曰，人无幻惑意，无慢无愚惑，无貪无我想，是謂为梵志。

我不说梵志，託父母生者，彼多众瑕秽，滅則为梵志。

所謂梵志从父母生多诸瑕秽，或復出家离诸世俗，脩清净行无選擇施，平等无二不杂想施，或復施时求作國王生天，此名杂想之施。无杂想施者，尽为一切不自为己。是故说曰，我不说梵志，託父母生者，彼多众瑕秽，滅則为梵志。

身口与意，净无过失，能攝三行，是謂梵志。

出言柔和初无罵詈，分別义趣如掌观珠，音響清净聽者樂受，多所成就，净无过失不觸嬈人，是故说曰，身口与意，净无过失，能攝三行，是謂梵志。

见罵见擊，默受不怒，有忍辱力，是謂梵志。

擊人得擊罵人得罵，皆由不忍致此患害，夫能忍者戰中为上，忍为良藥能愈众病，若有罵者默然不對。是故说曰，见罵见擊，默受不怒，有忍辱力，是謂梵志。

◎出曜经卷第二十九