出曜经卷第十四

出曜经

出曜经卷第十四

◎道品之二

吾已说道，除愛固刺，宜以自勗，受如来言。

夫如来言教終不復重，出言成教更不重演，所说安詳終不卒暴，所暢法本与义相从，观前受化應问何法輒往度之，已说当说隨时布现。是故说，吾已说道。除愛固刺者，愛之为病墜人惡趣不可恃怙，於中自拔御以止观不興愛心，猶如毒箭入人胸掖不可得拔，此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是故说，除愛固刺也。宜以自勗者，常念精勤求其巧便，志趣无上終不中悔亦不退转，是故说，宜以自勗也。受如来言者，如来出世所演言教，上中下善义理深邃，众德具足得修梵行，是故说，受如来言也。

是道无有餘，见諦之所净，趣向滅众苦，此能壞魔兵。

是道无有餘者，長阿鋡契经，说七佛如来等正觉，亦说七世父母种族姓号，寿命長短翼从多少，神足智慧遺腹兒息，毘婆尸如来、至真、等正觉出现於世，人寿八萬歲，生婆罗門种；取要言之，侍者名无憂，集说戒时，忍辱为第一，广说如契经。式棄如来、至真、等正觉出现世时，生婆罗門种，人寿七萬歲；略说其要，侍者名吉祥行，集说戒时，眼莫視非邪，广说如契经。毘舍婆如来、至真、等正觉出现世时人寿六萬歲，生刹利种；略说其要，侍者名休息，集说戒时不害亦不殺，广说如契经。拘留孫如来、至真、等正觉出现世时，人寿五萬歲，生婆罗門种，侍者名佛堤，集说戒时，譬如蜂採华，广说如契经。拘那含牟尼如来、至真、等正觉出现世时，人寿四萬歲，生刹利种；略说其要，侍者名吉祥，集说戒时，亦不觸嬈彼，广说如契经。迦葉如来、至真、等正觉出现世时，人寿二萬歲，生婆罗門种；略说其要，侍者名等覩，集说戒时，诸惡莫作，广说如契经。如我今日释迦文佛，如来、至真、等正觉，出现世时，人寿百歲，生刹利种；略说其要，侍者名阿难，集说戒时，护口为第一，广说如契经。

尔时世尊说七佛根原、七世父母、名号姓字、翼从多少，说戒本末。时诸比丘闻佛所说，各生此念：「过去诸佛姓族名号各各不同，翼从弟子亦有多少，所行道禁亦有差別，道以不同法亦当異。」如来世尊知比丘心中所念，即於大众而说斯偈：

「是道无有餘，见諦之所净，趣向滅众苦，此能壞魔兵。」

过去恒沙诸佛，亦以此道而自觉寤，將诸翼从壞破結聚，竪解脫幢擊大法鼓，生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之。已入无憂之境，无復生老病死，寂然泥洹，亦无起滅无復往還。是故说，是道无有餘，见諦之所净也。趣向滅众苦者，向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、觉行成就、等业成就，志不顛倒漸至於道。是故说，趣向滅众苦也。此能壞魔兵者，魔有诸縛何者是？欲界行結染著人者，於中求便永斷无餘，滅重滅，壞重壞，尽重尽，打重打，剝重剝，越魔局界入色无色界，是故说，此能壞魔兵也。

唯是更无过，壹趣如淵流，如能仁入定，在众数演道。

唯是更无过者，直至无为徑趣泥洹，越过生死中不退還，住生死岸顧瞻众生，欲与同归，已得至彼更不還转，是故说，唯是更无过也。壹趣如淵流者，猶如澄靜泉深且清徹，亿百千众生懷飢渴者皆能充足，亦无飢渴之想，以法味潤之，除去結使。此亦如是，依贤圣道，亿百千众生飢渴於道，以甘露法味充飽一切，永无飢渴想，兼除結使終无熱恼，去不善行更不復生。是故说，一趣如淵流。如能仁入定者，释迦文佛，如来，至真，等正觉，係意入定有四事因缘。云何为四？一者於现在法而自娛樂，二者遊戲法供，三者扶危救羸定意不亂，四者勸進必至究竟。是故说，如能仁入定也。在众数演道者，欲使弟子不錯其众，救拔生死安处无为，沐浴清净不染尘垢，永离轮转不興八法，亦復不造四百四病，是故说，在众数演道也。

一入见生死，道为得祐助，此道度当度，截流至彼岸。

一入见生死者，誰能觉知生死原本？维衛世尊本履菩萨行，乃能觉知生死原本，後与弟子演说微妙法。誰能分別滓濁法？唯有一入道乃能觉知。是故说，一入见生死也。道为得祐助者，菩萨处众起大慈悲，愍一切众生如母愛子，演甚深道令得解脫，是故说，道为得祐助也。此道度当度者，於过去世佛辟支佛声闻，尽以此道度愛欲海，是故说，道为得祐助也。此道度当度者，当来诸佛世尊，如彌勒比，度不可計阿僧祇众生，是故说，此道度当度也。截流至彼岸者，现在释迦文佛，如来、至真、等正觉，度不可計阿僧祇众生，是故说，截流至彼岸也。

究竟道清净，以尽生死本，辯才无数界，佛说是得道。

究竟道清净者，究竟有二义：一名事究竟，二名定究竟。事究竟者，所作事辦必然不疑。定究竟者，遊戲诸定，从一定起復入一定，如是经歷数千萬定，意欲有所感动隨意成辦，是謂定究竟。以此正行，蠲除心所念法，斷诸結使令得清净，猶如尘垢衣浣令清净。此亦如是，以八解脫清净水，洗浴心垢永无尘曀。是故说，究竟道清净也。以尽生死本者，人有生分必当有老死，亦由生众生流转回趣五道，亦由神識遷转不停，是故说，以尽生死本也。辯才无数界者，如来神德適化无方，以辯才慧遊於无量无数刹土，观察众生，有利根鈍根，有虛有實，有修正真行者不修正真行者，如来皆悉知之。是故说，辯才无数刹也。佛说是得道者，夫言世界，皆有三义：一者阴世，二者器世，三者众生世。阴世者，所謂五盛阴是；器世者，三千大千刹土是；众生世者，謂有形之類乃至四生，皆名众生世。誰能分別了知此生？答曰：「唯有如来至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中观阿摩勒果，斤兩大小悉能了知。如来等觉亦復如是，观众生類心意根本，悉能分別。是故说，佛说是得道也。

駛流澍于海，翻水羨疾滿，故为智道说，可趣服甘露。

駛流澍于海者，有大河名曰恒伽，从阿耨大泉出，从牛口流；新頭大河者，亦从阿耨泉，从師子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，从馬口出；私陀大河者，亦从阿耨達泉，从象口出。恒伽河者，梵志所事以为師範，外道異學自相謂言：「若有學人去恒伽河百由旬外，遙三称揚恒伽名者，恒伽恒伽恒伽者，虽住百由旬外，一切众惡尽，如蛇脫故皮，恒伽水者悉归于海澄净无众秽。」是故说曰，駛流澍于海也。翻水羨疾滿者，以至于海晝夜不息，从海復至入焦炭山，从焦炭山復至雪根本山，如是漸漸還至本原，晝夜流逝周而復始，海亦不滿流亦不停，是故说，翻水羨疾滿也。故为智说道者，诸佛世尊皆名善逝，至泥洹滅尽处，已得至彼，无有生老病死愁憂苦恼，亦復无有飢寒勤苦，尽离此苦，故曰善逝。是故说，故为智说道也。可趣服甘露者，可趣至泥洹境涉求甘露，猶如江河駛流皆名海，具成辦海业。此贤圣法律亦復如是，漸漸得至泥洹境界，是故说，可趣服甘露也。

前未闻法轮，转为哀众生，於是奉事者，礼之度三有。

昔佛在婆罗㮈國仙人鹿野苑中，河名婆犁，因彼名故故名婆罗㮈國。仙人鹿野苑者，诸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國，純善之人非凡夫所住。时，彼國王出野遊獵，值群鹿千頭悉入網裏，王布步兵圍繞一匝，群鹿驚懼有失声唐突於弶，或有伏地自隱形者。释迦文佛昔为菩萨时，生彼群鹿中为众导首，告诸群鹿：「汝等安意，勿懷恐懼，吾設方便向王求哀，必得濟命各令无他。」时鹿王即向人王下膝求哀，王遙见之勅诸左右，各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉声跪向王曰：「今观王意欲殺千鹿一日供厨，今且盛熱肉叵久停，願王哀愍，日殺一鹿以供厨宰，不烦王使，鹿自当往詣厨受死，肉供不斷鹿得增多。」王问鹿曰：「汝在群鹿中最为長大耶？」答曰：「如是。最为長大。」王復问鹿：「汝審實不？」答曰：「審實。」王即捨鹿攝陣入城。时，菩萨將鹿五百，調達亦將鹿五百，日差一鹿詣王供厨。时次調達遣鹿詣王，值一鹿母懷妊数月，次應供厨。鹿母向王自陳哀苦：「次應供厨誠不敢辭，今垂欲產与子分身，我次應至，子次未至，願见差次小聽在後。」調達恚曰：「何不速往？誰能代汝先死？」鹿母哀泣悲鳴喚呼，輒就菩萨自陳啟曰：「懷妊日滿產日垂至，願王開恕聽在後次，分身適訖，自当詣厨。」菩萨问鹿：「汝主聽汝自陳不？」答曰：「主不见聽。」菩萨闻已八九歎息，慰勞彼鹿：「汝且自安勿懷恐懼，吾今代汝以供厨宰。」菩萨鹿王即召千鹿懇切誡勅：「汝等各各勿懷懈慢，亦莫侵王秋苗穀食。」調達闻已瞋彼鹿母：「汝死應至，何为辭訴不时就死？」时菩萨尋語調達：「止止勿陳此言！鹿母誠應次死，但为愍彼胎子未應死耳。吾今当代，濟彼胎命。」菩萨所念，群鹿跪向菩萨各各自陳：「吾等願欲代王受死，王在我存得食水草，隨意自遊无所畏忌。」王遂意盛捨而詣厨，群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰，厨士见鹿王分明識知，即往白王：「鹿王入厨次應供宰，不審大王为可殺不？」王闻斯語自投床下，诸臣水灑扶令還坐，王勅诸臣：「速將鹿王来，吾欲见之。」尋將至王所，王问鹿曰：「千鹿尽耶？汝何为来？」鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多无有減少。」復向人王说鹿根原。王自墾責自怨不及：「吾为人王，不別真偽抂殺生類，乃至於斯。」王告大臣：「普令國界，其有遊獵殺害鹿者，当取誅戮。」即遣鹿王將诸群鹿還山自安，復令國內不得食鹿肉，其有食鹿肉者当梟其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿野苑中而转法轮，是故说，前未闻法轮也。转为哀众生者，最初与五人说法，及与八萬天人，反覆说四諦真如法，本所未闻本所未见，亦非沙門婆罗門、释梵诸天、魔若魔天所能转者，是故说，转为哀众生也。於是奉事者，诸天世人所见恭敬，处閻浮利地流化教授，从六天已下皆蒙濟度。问曰：「何以故但与天人说法，不与餘处说耶？」答曰：「诸天及人得成道果，越次取證，众知自在。除就八關齋法，除鬼神三自归。猶如畜獸佉頻阇罗鳥勤精梵行。昔有三獸处在深山，一者象，二者獼猴，三者佉頻阇罗鳥。象語二獸：『我等三獸不相敬待，各无礼節，今当推让，誰應耆舊推为上首？』时有大樹高而且广，蔭五百車，獼猴自陳：『吾昔食其栽。』象言：『吾食其樹。』獼猴言：『應推我为年耆。』象即舉獼猴負於脊上，佉頻阇罗鳥復自陳曰：『吾昔遊雪山北食甘美果，於此大便处即生此樹，吾應宿舊，應在上首。』獼猴復負脊上，从國至國，从村至村，齋戒自守共相敬待，設得飲食推让老者。城郭村落人民见者怪未曾有，四面云集，问其原由。三獸自陳昔所经歷，象虽形大年幼处小，敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心：『鳥獸猶然，況我人乎？』共相勸勵上下相事，舉國人民孝敬者众，自可有此孝順之义，但不能越次取證成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故说，於是奉事者也。礼之度三有者，興敬众生，在在处处见如来形，承事礼敬却行久久乃回心不离佛。三有者，欲有、色有、无色有。誰能度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻弟子，承佛威神得度三有。是故说，礼之度三有也。

三念可念善，三念当离惡，从念而有行，滅之为正斷。

三念可念善者，隨时興念食息不廢，常当念善具众德本，漸得越次受诸果證尽生死原，尽有漏成无漏，是故说，三念可念善也。三念当离惡者，已离惡念，獲何功德？答曰：「不为心垢所染污，除诸結使染著，亦不为彼結使所使。」是故说，三念当离惡也。从念而有行者，有觉有观遊戲初禅，乃至第四禅，除弊惡心诸不善法，日進其行終不退转，是故说，从念而有行也。滅之为正斷者，以斷智慧智以此滅之。云何为滅？或为亂想抑制善心，不隨行三十七品，覆蔽诸道果不得露现。猶如風尘卒起，覆蔽日月不覩光明，龍降甘雨隨时掩尘，便覩日月精光。此亦如是，以贤圣甘露滅心尘垢，曤然大悟无復微曀，贤圣道果皆悉露现。是故说，滅之为正斷也。

三观为转念，逮獲无上道，得三除三窟，无量修念持。

三观为转念者，昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊告诸比丘：「昔我未成佛道时，興三不善念，欲念、恚念、害念。」问曰：「尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶？」答曰：「菩萨苦行六年勤勞，从苦起退，自還念昔日所更，追憶本时歌笑伎樂作倡，由是便生欲想。復闻調達竊自興意，欲奪宮人婇女，尔时便生恚想。二垢和同，於中便生害想。復次菩萨从苦行起，难陀、难陀波罗二女，以蘇麻油塗菩萨身，诸女天身極自柔軟状如天女，於彼便生欲想愛想。时菩萨便作是念：『設彼五人給使我，不捨吾去者，何由使此女以油塗吾身？』尔时菩萨便興恚想亦興害想，二垢和同於中便生害想。尔时菩萨復生是念：『我今已生欲想，自損亦損他人，二事俱損。自損者，诸善功德尽捨而去，是謂自損。云何損他人？若食他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化，遂增尘勞不獲果實众德有闕，是謂損他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是时，菩萨厭患二事，求滅不善想，以忍之力降魔勞怨，永棄亂想不生惡念，速成道果。』」是故说，三观为转念也。逮獲无上道者，云何为无上道？所謂无上道者，答曰：「志求出要，无欲想无恚想。」是故说，三观为转念也。逮獲无上道者，菩萨坐樹王下，棄三十四意，成无上道。所謂无上道者，出过世間天人上，三千大千刹土蜎飛蠕动之類，於中最上无有过者。如彼契经所说，七微为一忽，所謂微者，不長不短，不圓不方，不高不下，无形不可覩，非眼識所攝。所以然者，以其微細不可见故，唯有转轮圣王、補处菩萨、贤圣天眼通者，乃能见耳。正使有法过此極微細者，如来通達即觉即知。是故说，逮獲无上道也。得三除三窟者，住于四禅入清净定，不興想著結使疾滅，係意不忘進修不懈，遊志三四專一除結，是故说，得三除三窟也。无量修念持者，住初禅地思惟念持，或於四禅，攝內外法亦有念持。初禅內有不定想，有觉有观熾燃似火焚燒法体，外有不定想为火所燒。二禅內有不定想意愛似水，外有不定想为水所漬。第三禅內有不定想猶風有出入息，外有不定想便为風所动。第四禅中內无不定想，不为外法所攝。已得念护，除內不定想无量者，於诸初禅地无量地种所係，入此三昧定者亦復如茲，无量无限不可称計阿僧祇人成就众行，是故说，无量修念持也。

能除三有垢，攝定用縛意，智慧禅定力，己定攝外亂。

能除三有垢者，从欲界至色界无色界，名曰众垢之室，众生所居处也。能求巧便离三有者，是謂上尊道出过三界，是故说，能除三有垢也。攝定用縛意者，不使麁心遊逸在外，恒專心意不令外色得便，由其三昧难沮壞故，是故说，攝定用縛意也。智慧禅定力者，以智慧利戟无所不任，斷诸結使尽其源本，是故说，智慧禅定力也。己定攝外亂者，己身入定能攝外人，是故说，己定攝外亂也。

积善得善行，处处得名譽，逮贤圣八品，修道甘露果。

积善得善行者，夫欲學道当用漸漸，如初禅所行二禅所行三禅为妙，三禅所行四禅为妙，是故说、积善得善行也。处处得名譽者，如彼晝度樹。契经所说，忉利诸天遙观世間，某村某落某甲弟子以信堅固，出家學道剃除须发著三法衣，生死已尽，所作已辦，梵行已立，更不受胎，如實知之。是故说。处处得名譽也。逮贤圣八品者，如彼學人一趣贤圣八品道，滅尽泥洹无为无作，是故说，逮贤圣八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行道，欲至无上安隱之处，服食甘露无終无始。所謂甘露者，滅尽泥洹是。若有學人得至彼者，不生不老不病不死，是故说，修道甘露果也。◎

◎出曜经利養品第十四

芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。

昔佛在罗閱城竹園加兰陀所。尔时有比丘名曰調達，聰明广學，十二年中坐禅入定心不移易，十二頭陀初不缺減，起不净观了出入息，世間第一法乃至顶法一一分別，所诵佛经六萬，象載不胜。後意转转退，漸生惡念，意望供養深著世利。往至世尊所，頭面礼足在一面立，須臾退坐前白佛言：「唯然世尊！願说神足之道，我闻此已当善修行，使我得神足已，遊至他方处处教化。」尔时世尊告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非常：非常义、苦义、空义、无我之义？」是时，調達比丘便生此念：「如来所以不与我说神足义者，恐有胜己耻在不如。」調達即捨如来，往至舍利弗所，白舍利弗言：「唯然贤者！願为我说神足之道，我闻此已当善修行，使我得神足已，遊至他方处处教化。」尔时舍利弗謂調達比丘曰：「汝今且置神足，復用學为？何不修四非常：非常义、苦义、空义、非身之义？」时調達比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自称智慧第一；如吾观之，猶如螢火比於日月。吾所诵習无与等者，猶尚不解神足之道，況復舍利弗比丘豈能解乎？」即便捨去至大目揵連所，語目連曰：「吾闻族姓子，神德无量神足變化无所罣礙，願为我说神足道。我闻此已奉而修行，遊至他方处处教化。」目連語比丘曰：「止止調達！何用此神足道为？吾闻始行之人，先學四非常，苦义空义非身之义，復当精修四禅，尔乃得神足道耳。」調達闻已即興恚怒：「此目連者，自誇神足无与等者，所以不与我说神足道者，恐神足有胜，如我若得神足，彼便无有名譽，是故不与我说神足道耳。」調達比丘內自思惟：「吾今在在处处學神足道，人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿难，多闻博學众德具足，大慈四等无所不覆，明古知今三世通達，吾今当往问神足道，設授我者当善修行。」是时，調達便至尊者阿难所，語阿难曰：「吾闻卿善解神足之道，可与吾说，吾得神足已，遊至他方处处教化。」是时，阿难便与说神足之道。調達闻已，在閑靜处，專心一意以麤入微，復从微起還至於麤，以心舉身以身舉心，身心俱合漸漸离地，初如胡麻转如胡桃漸离於地，从地至床、从床至屋、从屋至空，在虛空中作十八變涌沒自由，身上出火身下出水，身下出火身上出水，東出西沒西出東沒，四方皆尔，或分身无数還合为一。是时，調達復作是念：「吾今已得神足，石壁皆过无所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，形貌端正頭上五处面如桃华，在阿阇世太子膝上，或笑或号现嬰兒能。」然太子阿阇世独知是調達身，終日翫弄无有厭足，或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。时太子阿阇世內自思惟：「調達神足胜彼瞿曇沙門，能作无数變化。」时，阿阇世日給五百釜食，隨时供養不令有乏。

尔时众多比丘，见阿阇世太子日給五百釜食供給調達，共相率合往至世尊所，頭面礼足白世尊言：「向者人間分越，见阿阇世供給調達五百釜食。」尔时世尊告诸比丘：「汝等诸人勿興斯意，貪利調達供養。所以然者，調達所得供養，自陷於罪亦陷他人，墮於深罪二俱墮罪。比丘当知！所謂自陷罪者，猶如彼芭蕉樹，愚人求實不能尅獲，竹蘆亦復如是，駏驉懷妊二命俱喪，夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養，由此利養自致喪亡。」佛告比丘：「今当为汝说譬，智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各孚乳，鷲告其雛曰：『汝若學飛玄在虛空，见地如槃慎勿上过。所以然者，上有隨蓝風，傷害於汝，頭腦支節各在異处。』时雛兒不隨父母教誡，飛越过量，为風所吹喪命，支節異处。汝等比丘勿興斯意，調達比丘如是受殃近在不遠。比丘復当知之，猶如群龜告語诸子：『汝等自护莫至某处，彼有獵者备獲汝身分为五分。』时诸龜子不隨其教，便至其处共相娛樂，便为獵者所獲。或有安隱還得归者，龜问其子：『汝等为从何来？不至彼处乎？』子報父母：『我等相將至彼处观，不见獵者唯覩長綫而追我後。』龜語其子：『此綫逐汝後者，由来久矣，非適今也。汝先祖父母皆由此綫而致喪亡。』诸比丘当知！猶如野狐，晝夜伺求大便，畜獸糞除已自食訖，復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，已自陷罪復陷他人。诸比丘莫貪著供養，如彼調達比丘。復引喻来，昔大月支國風俗常儀，要当酥煎麥食猪，时宮馬駒謂其母曰：『我等与王致力，不計遠近皆赴其命，然食以草芻飲以潦水。』馬告其子：『汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥耶？如是不久自当现驗。』时逼節会新歲垂至，家家縛猪投於濩湯舉声号喚，馬母告子：『汝等頗憶酥煎麥不乎？欲知證驗可往观之。』诸馬駒等知之審然，方知前𠎝为不及也，虽復食草，时復遇麥，让而不食。」时诸比丘白世尊曰：「調達为人，其德云何，乃能致斯供養？」佛告比丘：「汝等莫興意貪著利養，如是不久自当见調達现驗之事。」尔时世尊观察此义，为後世众生示现大明，亦使正法久存於世，尔时世尊处在大众而说斯偈：

◎出曜经卷第十四