出曜经卷第七

出曜经

出曜经卷第七

放逸品之二

◎吾观遠来士，众相不缺漏，此必王世界，終不宗奉師。

是时，菩萨问阿兰曰：「汝學积久涉苦无数，为獲何證而自娛樂？」阿兰報曰：「吾所遊學，度於色想上至空处，於其中間而自娛樂。」是时，菩萨便作是念：「阿兰无智独吾有智，阿兰无信独吾有信，阿兰猶尚得此空定，況我進學不成无上等正觉乎？」是时，菩萨思惟色想，反覆校計即獲空定，即问阿兰：「汝所獲定齊是空耶？復出空耶？」阿兰曰：「菩萨所學定意齊是而已，更无餘定可狎習者。」是时，菩萨內自思惟：「吾今宜可至欝頭蓝弗所。」即至蓝弗所问蓝弗曰：「汝今在此學来积久，为獲何定而自娛樂？」蓝弗報曰：「吾所遊學，从不用处至有想无想处。」菩萨闻已即自入定，便獲不用处至有想无想处。是时，菩萨便作是念：「蓝弗无智独吾有智，蓝弗无信独吾有信，蓝弗猶尚能獲此定，況我進學不成无上等正觉乎？」菩萨捨此定已不由此法，得成无上等正觉，內自思惟说此偈曰：

「众生貪自喪，樂獲世俗定，轮转墮生死，禍災入世冥。」

是时，菩萨復自思惟：「此非至要泥洹之道，我当更求出要之路。」復向蓝弗说此偈曰：

「我当暴屍骸，露现鉤鏁骨，要当方便求，生老病死本。」

是时，菩萨便復前進在閑靜处，勤形苦体日進一麻一米，六年苦行，意欲起行，起則前倒坐則却偃。是时，兜術诸天下降衛侍菩萨，观见菩萨无出入息，或言命終或言滅度，悲哀感結而说斯偈：

「本執弘誓心，拯世无邊境，捨彼忉利宮，今方取命終。」

尔时有天前问菩萨：「若使尊人厭患人間飲食精气，当以天上自然精气益菩萨力。」是时，菩萨復作是念：「若我今日受天上精气，斷人間食者則非其宜。」是时，菩萨便不受诸天所貢飲食精气。菩萨勤苦苦行已经六年，便自校計：「身中我今气力羸劣，夫成无上等正觉道，不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食人間之食，食粳米蜜麨膏油塗身。」是时，菩萨便说此偈：

「煎熬濕愛本，以心智斷別，心为萬想本，計身无有仇。」

尔时菩萨即如所念，人奉蜜麨乳糜膏油塗身。时，菩萨左右有梵志二女供給所須，时彼二女𤚲五百牛乳飲二百五十牛，復𤚲二百五十牛乳飲百二十五牛，復𤚲百二十五牛飲六十牛，𤚲六十牛飲三十，復𤚲三十飲十五，𤚲十五飲七，復𤚲七，便为菩萨作食，乳沸出釜上一仞復還入釜。时，有相師梵志，见釜乳沸還相，謂言：「若有立根得力食此乳糜者，便成无上等正觉道。」时二女人以金[＊]盂盛糜貢上菩萨。菩萨納受，食已澡漱，以金器投于水中，释提桓因接取持詣天上。菩萨气力充体，渡尼連禅水。是时，水側有一人，名曰吉祥，執劍刈草，菩萨直前語吉祥曰：「见与少草敷地結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下躬自敷草結跏趺坐，发大弘誓：「我今已坐此樹下，終不壞坐，要成无上等正觉道乃起于座。」是时，弊魔將十八亿众并魔子萨陀至菩萨所，或獸頭人身或一頭兩体，或为猨猴師子、虎兕毒蛇、惡獸魔鬼形体若干，擔山吐火，手執刀劍戈矛戟楯，側塞虛空跳踔吼喚来恐菩萨。菩萨慈力一毛不动，便成无上等正觉道，魔即退還。

是时，如来熟視道樹目未曾眴，时有三賈客遠涉道来欲還本土，诸天固遮不使时过，牛車頓躓，诸天告曰：「如来成道已经七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥往至如来所貢上飲食。是时，如来不欲納受。所以然者？「若我舒手取食者，与外道梵志不別？我今当观过去诸佛世尊为用何食？」適作是念，诸天空中曰：「过去诸佛皆用鉢食。」发語已訖，四天王奉上四鉢，非是巧匠所造自然成就。是时，如来復作是念：「今四天王奉上四鉢，若我取一捨三、取三捨一則非其宜，今尽取四鉢。」拍为一鉢。时，彼賈人以蜜酥酪奉上如来，即为嚫願：「今所布施欲使食者得充气力，当令施家世世受福安快无病，終保年寿終受吉祥，兩足安隱四足安隱，遠来安隱现在安隱，夜安隱晝安隱日中安隱，一切诸㲉子安隱，居家尽安隱无病內安隱，及诸一切眷屬安隱，多诸净潔飲食，治百秋见百秋。」

尔时世尊七七四十九日默然不说法，內自思惟：「欲使前人自来请受。」时，摩竭人民闻菩萨已成佛道，晝夜懇惻追念如来，摩竭國界疫气縱橫，應度众生八萬人死尽生天上。尔时世尊漸復前進，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，尔时閻浮利地有六十罗汉，如来六十一。尔时世尊告诸比丘：「汝等人間分衛，兩兩为伴慎勿独行。所以然者？众生处世或有利根或有鈍根，不遇沙門者便失泥洹。」

尔时世尊转詣欝毘梨梵志村聚。尔时世尊降千梵志，转向罗閱城，瓶沙王闻如来转詣罗閱城人間分衛，即严四种兵欲出城外。诸天閉城門不使王出，王问左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大王当知！有缘众生幽繫在獄，若王放大赦者，乃得见如来耳。」尔时大王尋放大赦，牢獄繫囚悉得開解，是时王尋得出城往迎世尊。如来遙见瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。时瓶沙王即下步進往趣如来頭面礼足，三自称字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：「我先以知摩竭王耳。」尔时世尊命王復坐漸与说法，使摩竭人民萬二千人、诸天八萬，诸尘垢尽法眼得生。是故说曰，不逸摩竭人，缘净得生天。

不欲致名譽，智者分別义，无逸义豐饒，智者所承受。

不欲致名譽者，为诸贤圣正见之人，復为诸佛贤圣弟子所见歎譽，如此之人能去放逸習清净行，不放逸之人於诸善法增益功德多所饒益。夫人处世从今世至後世，与善法相遇、遭贤遇圣、闻法輒得蒙度，皆由不放逸得此名譽，在在处处紹繼佛种正法久存，是故说曰，不欲致名譽。智者分別义者，广學之人亦知俗义復知道义。云何知俗义？或習耕田种作、或入海採宝、或學書文辭、或算計歷数、或學刻印封藏、或为王者執使通致遠近、或和合二寇各处无为，如此俗义皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道义？坐禅诵经佐助众事。云何坐禅？夫坐禅入定者，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，得初禅二禅三禅四禅，空处、識处、不用处、有想无想处，復得四等慈悲喜护，神足、天耳、知他人心智、自識宿命，復见众生逝者生者。不憍慢之人入禅定意，辦此诸法成第一义，斯由不放逸也，放逸之人終不成辦，是謂坐禅之人所獲功德。云何诵经？堪任诵習契经、律、阿毘曇、杂藏，及外異學所诵经典，有人稟受不悋其义，若有外學来诘问者，便能詶答无有狐疑。不放逸人能習此法，放逸人者不能成辦。云何佐助众事？是时无放逸人能勸四輩供事三宝興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食堂，修治補缺，散华燒香香汁灑地，供給当来过去现在众僧，不放逸之人能成辦此事，放逸人者不能成辦，是故说曰，智者分別义。无逸义豐饒者，不放逸人饒財多宝，於世技術无所乏短，意欲施行出众人表，採致真珠車𤦲、馬瑙虎珀、水精琉璃、无價摩尼珠，此是俗間不放逸所得。出家學道得阿罗汉，獲第一妙智，见致身證，得空入空三昧，得无願入无願三昧，得无相入无相三昧，得此泥洹要路者，皆由不放逸也，是故说曰，无逸义豐饒也。智者所承受者，所以言智者，言无漏失，語常含笑不懷憍慢，便能興致如此之德，无智之人不能成辦，是故说曰，智者所承受。

现在所存义，亦及後世缘，勇士能演说，是謂明智士。

现在所存义者，不放逸人於现在法中，多獲財宝自然受福，为人所念，言从語用承受其教，放逸人則无是也，是故说曰，现在所存义也。亦及後世缘者，不放逸人得为人次，便能布施持戒守齊，见诸行道者代其欢喜，以诸善法香熏身体，於百千世顏貌端容，是故说曰，亦及後世缘也。勇士能演说者，隨时應適不失其所，所謂勇士者，佛及弟子是也，是故说曰，勇士能演说也。是謂明智士者，能成就众法分別思惟，为人导將，示人之善、除人之惡。

比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海难，如象拔淤泥。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时國王波斯匿有一暴象，恒入軍陣所在征伐无不降伏。然彼暴象飲酒过多沒在深泥，將诸大象人众数千共挽此象不能移动。有一智人见而问曰：「汝等众人何等作为？」众人報曰：「王家大象暴戰沒在深泥，以数千象力及以人众共挽，不能移动。」智人问曰：「此象先时力为多少？」众人報曰：「此象戰斗力无涯限。」智人復告众人：「汝等還捨象众，吾能拔出使得无他。」是时，智人即集鼓角椎鍾鳴鼓，像如戰斗，復使众人皆著器仗，象闻鼓声謂为大寇入境共相攻伐，即从深泥越奔趣軍众，馳奔四面求索戰斗。时，波斯匿王问左右：「拔象淤泥是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權謀得免象难。」王尋賞用以为輔佐。时有众多比丘眼见耳闻，便自校計：「象为六畜无有慧明，墮无閑处，闻戰斗声便从淤泥而自拔濟。然我众人沒在生死之海，不离五道之难，有生老病死毒畏之患，不能自拔，共相追逐一身滅壞，復受一身动与罪連，還转六趣求出无期。」是时，诸比丘日夜精勤不暇食息，如救火然如避劫燒，熾然诸法焚燒結使，如鐵百鍊成器必利。人亦如是，結去心存曤然大悟，得阿罗汉果，六通清徹存亡自由。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，知诸比丘執志堅固信不懷惓各相剋勵，復知戰象自拔淤泥。为後众生作大炬明，亦使正法久存於世，闡揚大教遠近聽闻，在诸大众而说此偈：

「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海难，如象拔淤泥。」

比丘謹慎樂者，持行比丘心不放逸，內外清徹无有瑕垢，遊志无为无染无污，是故说曰，比丘謹慎樂。放逸多憂愆者，众畏之原首多诸愆咎，亡國破家无不由之，猶火猶賊亦如毒藥，放逸之人心意倒錯，墮入惡趣自入深淵，復教人入淵，多诸恐畏初无欢樂之心，是故说曰，放逸多憂愆也。能免深海难者，云何名为深海难？餓鬼畜生地獄是，欲从三趣求毫釐善而不可得能自拔濟者。得須陀洹果能拔餓鬼畜生之难，以离世患不与罪俱，是故说曰，能免深海难也。如象拔淤泥者，是时戰象內心自念：「吾前後来受王寵待，甘美飲食吾先服食，与王斗戰无不降伏，設我今日沒在淤泥不自拔出与王進斗者，則我失由来之名，亦使一國被其毀辱。」是故说曰，如象拔淤泥。

比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑诸惡法，如風飄落葉。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是时，众多比丘在彼众中日夜行道，樹木繁茂蔭厚晝闇各不相见，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖诸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相见，賊自隱藏。时诸比丘復作是念：「蔭厚葉茂寇賊縱逸，外事如是內亦当尔，毛发爪齿形容殊妙，覆诸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」众多比丘到时，持鉢入城乞食，還詣精舍自敷[＊]座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛无色愛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛无色愛。尔时世尊，欲使大法久存於世，为後众生作大炬明，闡揚大教遠近聽闻，在诸大众而说斯偈：

「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑诸惡法，如風飄落葉。」

結使大聚，智慧火然，斯不由師自然觉悟，後學众生能法此者學中之上，从師承受學不進者學中下也。如是比丘！当求上學，勿为下學。

比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，为火燒已尽。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是时，众多比丘日夜行道，地中众草極大茂盛各不相见，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖诸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相见，賊自隱藏。时诸比丘復作是念：「蔭厚草茂寇賊縱逸，外事猶然況復於內！发毛爪齿形容端正殊妙，覆诸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」众多比丘至时持鉢入城乞食，還詣精舍自敷[＊]座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛无色愛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛无色愛。尔时世尊，欲使大法久存於世，为後众生作大炬明，闡揚大教遠近聽闻，在诸大众而说斯偈：

「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，为火燒已尽。」

猶如野火燒尽茂草永滅无餘，此亦如是，除欲界結使亦无遺餘。

「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，各各以次第，得尽诸結使。」

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是时，众多比丘日夜行道，到时入城分衛，道逢王者收估取利送詣王藏。诸比丘见已內自思惟：「王者教令民悉靡从，況今如来有无量之藏。何者是耶？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七觉意、八直行，有此诸道之法，得尽結使，为良为美无过上者。」是故说曰，各各以次第，得尽诸結使。

比丘謹慎樂，放逸多憂愆，义解分別句，行息永安寧。

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是时，众多比丘到时著衣持鉢，入罗閱祇城乞食。见诸王子及長者子数十之众，共學射御筈筈相拄无空漏者。时诸比丘见已便作是念：「此诸貴族子，學此射術者，希望称譽，兼俟外寇令敵不入國，虽學是術不成學術；能以毫釐四諦分別思惟係在心者乃为學術。」众多比丘乞食訖，還出城到精舍，澡洗手脚敷尼師壇，結跏趺坐係念在前，晝夜不息便獲四諦。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛无色愛。尔时世尊欲使大法久存於世，为後众生作大炬明，闡揚大教遠近聽闻，在诸大众而说斯偈：

「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，义解分別句，行息永安寧。」比丘謹慎樂，放逸多憂愆，變諍小致大，积惡入火焚。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，佛弟子名拘提，於罗汉果六反退還，至第七頭自觉得證，即求利劍，復恐退還，自害其命。是时，弊魔波旬馳奔四面求覓比丘，神为生何处？不知神所生之处，往至问佛：「奔趣四方求覓神識不能知处，求覓拘提亦不知处。」世尊告曰：「拘提比丘已取滅度，神識处空与空合体。」弊魔闻已，心興欝毒，舉身自投青蓮香浴池中，池水涌沸，水性黿𩵔之屬尽皆命終。是时，拘提比丘求於道果七反退转，诸罗汉等见其退转復恐却退，晝夜精勤修贤圣道而现在前。尔时，世尊以天眼观清净无瑕秽，见诸得道比丘各自精勤，於證恐退復還，欲使大法久存於世，为後众生作大炬明，在大众中而说此偈：

「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，變諍小致大，积惡入火焚。

「恚怒隆盛，冷水揚沸，惡至罪牽，受報无窮。

「晝夜当精勤，牢持於禁戒，为善友所敬，惡友所不念。」

晝夜当精勤者，何以故说精勤遠离非法之相貌，去离不善法，精勤於善法，精勤滅有漏，邪见顛倒狐疑猶豫皆悉除尽，復求方便去诸習結，是故说曰，晝夜当精勤。牢持於禁戒者，身口意威儀善念修習，心如金刚不可沮壞，執戒牢固不为外邪得其便。禁戒者，二百五十戒。牢持守护不为慢怠，防戒当如不度棄捐法，婬怒癡起息令不起，是故说曰，牢持於禁戒。为善友所敬，惡友所不念者，善友者，正见之人，修於真正之法等成就者，尽为彼人所敬念，惡无放逸，是故说曰，为善友所敬也。惡友者，惡知識，离彼此岸，见诸善人修道德者，心懷嫉妬不欲闻见，是故说曰，惡友所不念。

无念及放逸，亦不習所修，睡眠不求悟，是謂入深淵。

无念及放逸者，多喜忘誤，性意錯亂，心所施为尽为不善，善念遂滅惡念增生，已生惡念便墮惡趣，为人所憎嫉。放逸之人晝夜思念，吾当捨此至彼，或生害心起若干念，是故说曰，无念及放逸。无念及所修者，意常慢惰，已生慢惰为道俗所棄。云何为俗所棄？如佛契经说，長者子慢惰之人，有六非义受罪之法。云何为六？事應速行而不行，事應挽行而不行，飽食應作而不作，極飢應作而不作，極熱應作而不作，極寒應作而不作。是謂長者子慢惰之人，有此六非义受罪之法，不得至无上正真之道，是謂俗所棄。云何为道所棄？於是比丘不诵契经律阿毘曇及以杂藏，不坐禅诵经佐助众事，於现法中不至究竟不肯修習，於道俗中永无所習。云何於俗无所修習？意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者，象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財？金銀七宝穀食田业養生之具，是謂非命財。藏置不牢为賊所侵，是謂俗所不修習。云何於道所不修習？不守护诸根，前念生後念續，念念惡隨不容善想，如河於山而下流，有人意欲中斷绝而不流者，終不可得。放逸之人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念後念中間生善心者，終不可得。所以然者，以其惡念念念相隨，是故说曰，亦不習所修也。睡眠不求悟者，猶如有人或时在众聽法，为睡眠所逼不能觉寤，或时与人言語輒便睡眠，唯有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈加彼，或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世，为人演说生死熾然之法。設能分別知苦[＊]原本，則无復此众患之法。不求巧便於诸善法，日衰日耗增有漏行，是故说曰，睡眠不求悟。是謂入深淵者，戒有二业。云何为二？一者二百五十戒，清净如真金；二者於诸善法不广修學，求尽有漏得无漏證。亦復不求向須陀洹得須陀洹果，向斯陀含得斯陀含果，向阿那含得阿那含果，向阿罗汉得阿罗汉果。於斯诸法不肯狎習，便自墮於深淵不至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？若人处俗，不習乘象御馬執鉤擲索、相斗嶮偽應進應退，尽不修習，便自沈沒不能显其名德，家业不成就，是故说曰，是謂入深淵也。

当求除前愆，使不失其念，隨时不興慢，快習於善法，善法善安寐，今世亦後世。

当求除前愆者，猶如曾入海人，諳知入海孔穴道路，所经过处，某处某处水漿、某处博戲家、某处婬种家，如此诸家当念遠离。設至海中，有菓名摩檀那，亦莫取食，設食此菓者便不能採致珍宝。彼執律者亦復如是，示人徑路当念避去非法之聚，設入非法聚者則不能採致深法。猶如有人素不明道，意欲所趣則有留礙亡失財物，能按大道不从邪徑者便安隱归家。內法亦復如是，守护善法使外惡不入，常念思惟不去心懷，是故说曰，当求除前愆，使不失其念。云何隨时不興慢者？常念隨时不興於嫉慢，恒有勇猛心不懷懈怠，志离放逸诸法，並集众善具足，猶如勇士能却外难著鎧持仗，心不怯弱手執弓矢脚不移转，便不復畏外敵。比丘亦復如是，執心牢固興弘誓意而自纏絡，除結使賊亦无疑难，是故说曰，隨时不興慢也。云何快習於善法？所謂法者，善不善无記。世尊说曰：「念除不善无記，当修於善法。何以故？不善法者令人入惡，无記法者令人墮愚惑之中，善法者令人生善处天上人中，或入无为泥洹境界。」是故说曰，快習於善法。云何善法善安寐者？不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼，臥寐恬淡寤則常安，是故说曰，善法善安寐。今世亦後世，若在今世无有愁憂苦恼。何以故尔？以其修善法故。若生後世，遭遇贤圣不离善处，斯由身身相續習善所致。是故说曰，今世亦後世也。

思惟不放逸，为仁學仁跡，从是无有憂，当念自滅意。

思惟不放逸者，去五縛著，不住五处，終日思惟导引比丘修持禁戒。戒有二业。云何为二业？一者二百五十戒，二者柔順戒业。出言柔軟不復害人，受诸梵行人教誨之法，所闻法教闻能遵奉，不失贤圣出要之路，是故说曰，思惟不放逸也。为仁學仁跡，从是无有憂者，定意不亂，內懷慈仁加被众生，不習欲愛瞋恚愚癡，但念思惟去离出愛，求入寂定之室，是故说曰，为仁學仁跡，从是无有憂。云何当念自滅意？常当專念守意不亂，莫求彼短倖望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟来入，詭嬈善男子者，不能得其便，心已得定終不忘失无漏善法，已得善法便受如来名号，已受名号佛法便得久存，是故说曰，当念自滅意。

善求出要，順从佛法，当滅死众，象出华室。

善求出要者，疾求方便善求伴侶，厭患生死貪欲遠离，復求思惟惡露之观，虽处生死心不染著於生死。出要者，出生死也，亦出三有更不受生。出要者，所謂出家學道，修无上道离於家业。出要者，露精自暴不求覆盖。是故说曰，善求出要也。順从佛法者，云何順从佛法？守一正见不著邪部，与行相應不缺道心。行相應者何者是？謂得阿罗汉。不缺道心何者是。謂除诸結诸不善法，无邪倒见。違此法者則不与佛法相應，是故说曰，順从佛法也。当滅死众者，云何名为死众？百八結是也？求方便滅使不生。復重说曰，云何为死众？所謂生老病是，亦求方便滅使不生，竪弘誓幢擊四等鼓，召受化人去生老病死，懸解脫幡布大音声遍滿世界，普告蜎飛蠕动之類：「吾今已成等正觉道，生死已尽梵行已立所作已辦更不受有，如實知之。汝等亦当如我尽生死原入无畏城，无復众恼涉歷生死。」是故说曰，当滅死众也。象出华室者，昔有一人捕得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿，象甚匈暴傷害人民不可称計，或還害象破壞市肆生拔[＊]菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人众圍捕縛束閉在华室，繫靽不与食，猶暴难禁制。是时，王家更被暴象，皆著器仗有所征伐。夫象戰法，有所攻伐必同声喚。时彼繫象闻知有外寇来侵境者，象懷瞋恚頓鎖自擲蹹壞华室，馳走東西命敵而行，众人见已皆懷恐怖。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见此暴象被繫得脫，自命大敵欲摧滅之自求永安。如来將欲现其勇猛，为後众生现其大明，亦使正法久存於世，在大众中而说斯偈：

「善求出要，順从佛法，当滅死众，象出华室。」

尔时世尊告诸比丘：「龍象出现必有所益，虽为畜獸宿識極深，生八难处离於仁义，闻众多象被鉀著仗，欲攻外寇奉教齊喚，象王闻者頓繫馳奔恐不免难。畜獸愚暗猶尚乃尔，況汝等比丘躬从如来，闻句义、味义、句身、味身，不能斷縛著結使遠离生死，自繫牢獄。」復告四部众：「夫世間繫者无有牢固，为危为脆为磨滅法，不能捨家斷慈慕心去俗因缘，自不念道復不教人自行其道。象之被繫未经旬日，便自求脫得处无为。汝等众生染著生死，追憶受身积如十方山岳，目覩死者淚如十方四海，人之遺发計如十方生草，猶尚不能得免众难，猶如重罪之人一歲三移，出獄復入獄，不自改愆求出无为，何为貪著放逸不求解脫？常处在家业多诸秽污養妻畜子家之重靽，念求方術捨慈著心。」时诸人民僉然心悟，心開意解求出为道。「我等以斷世俗䩭靽，復当方宜斷生死䩭靽。」用意精勤晝夜不停，各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是时，如来见诸比丘各獲道跡，歎说：「善哉！为大族姓子行應真正，所以族姓子剃除须发被三法衣，出家學道修无上梵行，生死已尽梵行已立，所作已辦更不受有，如實知之。受人信施不唐其功，堪能为人福田。不但我今讚歎汝身，诸得道者皆讚歎之，亦能自利復能利人，展转相利則佛种不斷，正法亦久存於世。若有众生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥，持惠施者，獲福无量不可称計。」

若於此正法，不懷放逸意，斷生老病死，越苦度彼岸。

若於此正法者，內所修學皆謂正法。不懷放逸，縱情自用更不涉胎受若干生，虽復受生生於中國，尽其苦[＊]原，是故我说苦之[＊]原本。是故说曰：

「若於此正法，不懷放逸意，斷生老病死，越苦度彼岸。」

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