出曜经卷第十一

出曜经

出曜经卷第十一

誹謗品第九之餘

◎若猗內藏，依贤圣活，愚者墮惡，猶願邪见。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園，时与数千萬众前後圍繞而为说法。有異比丘即从坐起，偏露右臂叉手合掌前白佛言：「如来莫说休息泥洹，如来出要贤圣妙法，如来於现法中閑靜无为而自娛樂。」尔时世尊告诸比丘：「汝等观此愚人，自墜惡趣永滅形寿。不但今日呵制如来，乃往久遠无数世时，於毘波尸如来所，亦復呵制使不说法。不但呵制毘波尸如来，乃復呵制尸棄如来使不说法，次復呵制毘舍毘如来，次復呵制拘樓如来，復次呵制拘那含牟尼佛，次復呵制迦葉如来。我今第七如来、至真、等正觉出现於世，復来呵制使不说法。如此愚人，端心正意不呵制如来者，即應此座上坐，诸尘垢尽得法眼净。」是时，世尊在大众中，说此偈曰：

「以失今良会，更立誓願求，終不见圣諦，況欲见究竟？

「比丘当知！此愚癡凡夫之人，於贤圣道撿自喪形命，离於佛法圣众。」若猗內藏者，如来深法之藏无所染著，其事有三：一者三界缘對結使永尽无餘亦名阿罗汉。二者不復生滅更无萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養悉能消化，使前施者受福无窮。是故说曰，若猗內藏也。依贤圣活者，贤圣有二：一者善根成就名曰贤圣，二者无漏成就名曰贤圣。如此贤圣不猗邪见而求活，乃依深法妙智而求活也。是故说曰，依贤圣活也。愚者墮惡者，猶如彼比丘呵制如来使不说法。「休息泥洹、如来出要、贤圣妙法，如来於现法中但当閑靜无为而自娛樂，何为与大众说法？」如此比類，愚不識真自招禍惡，願樂湯火以为屋室，此人不当与坐起言語。是故说曰，愚者墮惡也。猶願邪见者，懷猶豫见習顛倒久与邊见相應，如彼契经所说：「佛告長者：『夫邪见之人自犯身行如所说，犯口所行如所说，犯意所行如所说，興意想念流馳萬端，尽興邪见不可親近，消滅善本增益惡种。所以然者？長者当知！邪见为病迷於正法，猶伊叉桓子、帝多罗子、尸婆犁子种散於地，隨时長養漸得水潤，火溫風动地持，後得長大，食之極苦麤澁秽臭不可食噉。』」邪见之人亦復如是，自犯身行口行意行，是故说曰，猶願邪见也。

竹蘆生節，還害其躯，吐言当善，不演惡教。

竹蘆生節者，竹蘆生節麤而且長，若遇暴風倚互相撐各入其節，節自枯朽更不復生。彼比丘所说亦復如是，自招其罪不为他人，是故说曰，竹蘆生節，還害其躯也。吐言当善者，言当慈仁哀愍一切，是故说曰，吐言当善也。不演惡教者，有吐言教不善之法後趣惡道，人身猶尚可行，言辯通達时乃有耳。是故说曰，不演惡教也。

从善得解脫，为惡不得解，善解者为贤，是为脫惡恼，贤圣解不然，如彼愚得解。

从善得解脫者，夫至解脫无为之处，言当用善，巧言善語者，为人所敬，所至到方多所饒益，是故说曰，从善得解脫也。为惡不得解者，常懷愁憂心意烦恼恒懷恐懼，是故说，为惡不得解也。善解者为贤者，言解脫未必是解脫，或能被繫王者所拘，所謂解脫者心身俱解脫，是故说，善解者为贤。是为脫惡恼者，縛有二缘，今身易後身，今身者桁械考掠及诸五毒之痛，復被結使縛流转五趣，於中能自拔濟乃为善解，是故说，解脫惡恼也。贤圣解不然者，贤圣有二业：一者善本成就，二者无漏成就。彼贤圣人所吐言教不自傷損，後无苦恼，是故说贤圣解不然也。如彼愚得解者，愚人習行好著邪道不隨正路，以自牽往趣三惡道，是故说如彼愚得解也。

比丘挹損意，不躁言得忠，义说如法说，是言柔軟甘。

比丘挹損意者，比丘护口意，自能收攝，語不烦重，若处道俗，处中而说不嬈彼此，是故说曰，比丘挹損意也。不躁言得忠者，少言多中不离佛語，世俗烦閙意恒遠离，是故说曰，不躁言得忠也。义说如法说者，具足而说，句身味身无所缺漏，是故说曰，义说如法说也。是言柔軟甘，出无量义解悅人意，所说无厭足，如天甘露善心无怒，亦不選擇彼豪族种、此卑家种，平等而说无增減心，是故说曰，是言柔軟甘也。

善说贤圣教，法说如法二，念说如念三，諦说如諦四。

善说贤圣教者，贤圣出教必有所由，接度众生无不有濟，是故说贤圣教也。法说如法二者，贤圣教中正法所居、非法所居。何以故？说法之时，广布贤圣道長益善根，说非法时，增益不善根善法有損。善说贤圣教，第一句；法说如法说，是故说法说如法二也。念说如念三者，出言柔和为人所愛念，出言麤獷为人所憎惡，欲为人所念者当自念其善，虽处畜生，闻其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛，一人自誇欲得与彼牛捔力，若不如者，要金錢五百，試牛並耕一牛力實胜之。其牛主罵曰：「弊牛努力。」牛闻其罵，即便臥地，輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰：「名汝为快牛，乃使我失錢，令我慚愧。」牛報其主曰：「更可試之，当尽我力，当還倍得彼錢。」即復更耕，如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言，況人当不識善惡言乎？是故说，念说如念三也。諦说如諦四者，好學之士畏懼生死五道患难，既損耗不益前人，如斯之類塞泥洹路開地獄門，如来欲现真妙之义，諦说如諦四也。

是以言語者，必使己无患，亦不剋众人，是为能善言。

是以言語者，言先自惟不自剋伐，使今世後世必无苦患，若今身为惡犯王者法，或財產田业沒入於宮，或为盜賊劫掠，居业日耗所願必乖。若至後身，死入地獄畜生餓鬼，地獄五毒不可堪忍，畜生芻蒿負重为役，餓鬼飢饉形𮜭極苦。若欲吐言当念謹慎，使今世後世永无苦患，为无数众生见輒愛念，死生天上受福自然，是故说曰，是以言語者，必使己无患也。亦不剋众人者，或有狂夫妄讒良善，使彼興恚以致喪身。言说真誠不譏彼短則无所剋，是故说曰，亦不剋众人也。是为能善言者，人修善行言必有驗，或说泥洹趣要正路，順从佛教种天之福，是故说，是为能善言也。

言使投意可，亦令得欢喜，不使至惡意，出言众悉可。

言使投意可者，人之处世当習方俗，或相顏而出語，或聽彼進趣而後報，恒適彼人意良宜得所，或现威怒怯怕时人，或现羸弱伏从於人，將护其意令彼得所。是故说曰，言使投意可也。亦令得欢喜者，出言向人必使有益，前人闻者倍用欢喜，不被罵詈来彼罵辱，是故说曰，亦令得欢喜也。不使至惡意者，不施怨於人造不善行，亦不种地獄餓鬼畜生之行。造惡业者，当受三報，是故说曰，不使至惡意也。出言众悉可者，与人从事恒当謙恭卑下，正使言論得胜，当自鄙不如，是故说曰，出言众悉可也。

至誠甘露说，说法无有上，諦说义如法，是为立道根。

至誠甘露说者，与人说法当修诸功德，如来法者，甚深微妙善住安隱，一切行无常、一切法无我，泥洹为滅尽，能意御亂，与人说法不懷懈怠，是故说曰，至誠甘露说也。说法无有上者，出言真正輒有所度，趣道之要由是通達，是故说曰，说法无有上也。諦说义如法者，如念真實本際清净，亦不顛倒不懷虛詐，如法者名句身句味句，真如法性亦不變易，是故说曰，諦说义如法也。是为立道根者，无漏善法永离尘垢，至解脫門逮无礙道，是为立道根也。

说如佛言者，是吉得滅度，为能斷苦際，是謂言中上。

说如佛言者，说四意止究生死原係念專意，或说意斷精進不懈，或说神足兼逮定，或说根义於中逮慧根，或说力义成就於力，或说觉意令達觉法，或说八直道分別八道，亦復说若干众法名身句身味身。如来或说八十千诸度，使众生類乘此度而度彼岸，是故说曰，说如佛言者。是吉得泥洹者，永寂之处吉无不利，脫众苦患离诸結使，亦復脫於生老病死憂慼难禍，是故说曰，是吉得泥洹也。为能斷苦際者，所謂苦者五盛阴身，牽致冥室不覩慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、所求不得苦，取要言之，五盛阴苦。阿僧祇众生涉歷苦塗至永寂处，如今众生履行妙观，越苦境界至无为岸者，皆由佛恩。是故说曰，为能斷苦際也。是謂言中上者，所出言教无能过上，亦非二乘所能逮及，曠濟无量亦无邊福，是故说曰，是謂言中上也。◎

◎出曜经行品第十

一法过去，謂妄語人，不免後世，无惡不更。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊像如经行，漸漸以次至罗云房中，时罗云遙见世尊，即从坐起，更拂拭坐具清净水。世尊至房偏踞罗云床，取清净水洗手足，留少殘水告罗云曰：「汝见留此水不？」「唯然已见。」佛告罗云：「沙門執行亦復如是，不知慚愧无有恥辱。罗云当知！設有比丘，如此行者，无惡不更无痛不遭，猶此惡垢水不可净用。」尔时世尊躬自寫水於地，告罗云曰：「汝见吾寫水在地不乎？」「唯然已见。」「其有至誠執意妄語，不知慚愧无有恥辱，如此之行无惡不涉。」尔时世尊手執水器覆地，語罗云曰：「汝见我覆此器不？」「唯然已见。」「若有至誠執意妄語人，不知慚愧无有羞辱，如此之類无惡不涉。」尔时世尊告罗云曰：「汝今当作是學，彈指戲笑之間不得妄語，況至誠妄語乎？如是罗云！当作是學。」是故说曰，一法过去，謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所说，犯一法者則受其𠍴，是故说曰，一法过去，謂妄語人也。不免後世者，已捨後世功勳善本，夫人妄語众人證知，況言重作罪，涉歷艱苦无不周遍，是故说曰，不免後世，无惡不更。

寧噉燒鐵，吞飲洋銅，不以无戒，食人信施。

寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之，燒唇燒舌燒咽燒腹下过，虽有此苦自致死亡，不缘此入地獄餓鬼畜生受苦无量，是故说曰，寧噉燒鐵，吞飲洋銅也。不以无戒，食人信施者，不持戒人，外荷法服內懷姦詭，信无實行自大憍人，少有所知誇世自譽，受人信施謂宜應尔，不慮後世萬毒加形。见诸持梵行人興輕蔑心，死輒墮惡，身口意不具，亦不修威儀礼節，出入行来違失禁限；见人得養生嫉妬心，死輒受困无罪不受。是故说曰，不以无戒，食人信施也。

若人畏苦，亦不樂苦，勿造惡行，念尋變悔。

若人畏苦者，己身畏苦不得施苦於人，施苦於人者後受其報。是身如地，隨其所种各獲其果，众生之類亦復如是，隨其种罪後受其報，人心不同猶如形像，罪苦追身无有脫者。是故说曰，若人畏苦，亦不樂苦也。勿造惡行者，不得为惡加被一切，夫人自利乃得利人，不能自益安得益人？若处閙中若在閑靜，若大若小，可见不可见，当遠离於惡如避劫燒，是故说曰，勿造惡行，念尋變悔也。

至誠为惡，已作当作，不免於苦，欲避何益？

至誠为惡者，或復有人已作当作方作，已作过去、方作现在、当作未来，三世作惡不知苦至，是故说，至誠为惡，已作当作也。不免於苦者，众生之類心好为惡，不知後罪報至，若於现身犯王者禁，隨罪輕重料簡決斷，此內法禁亦復如是，習惡不自觉，縱情弛意，是故说，不免於惡，欲避何益也。死王閻罗遣獄卒阿傍，迎罪人魂神，身被五繫，將至閻罗王所。王问罪人：「汝頗见第一天使不耶？」對曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝生在人間时，经过村落城郭郡縣，见诸男女父母懷抱，未能离大小便，父母推燥处濕，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝为见不？」對曰：「已见。」王告罪人曰：「汝何不作是慮？於现法中见善惡報，当自謹慎，净身口意修诸善法。」罪人報曰：「处在人間放意自恣愚不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿来語，卿本自造，今当受報，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪业，非父母为，亦非兄弟五親沙門婆罗門所造。」尔时閻罗王以此第一天使教誡，次復第二天使教誡之。「汝頗见第二天使不耶？」對曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人間经过村落郡縣城邑，见诸男女疾病困篤，坐床褥上或坐或臥？」罪人報曰：「已见。」「云何男子！汝何不作是念：『於现在法中其罪如此，当自謹慎，净身口意修诸善法。』」罪人報曰：「处在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受報，使放逸人知制难犯。汝所作罪，非父母为，亦非兄弟五親沙門婆罗門所造，亦非诸天世人教卿所作。」尔时王以此第二天使教誡已，次与第三天使重教誡之。「汝頗见第三天使不耶？」對曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人間经过村落城郭郡縣，见诸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齿落，飲食苦竭命在旦夕。汝为见不？」罪人對曰：「唯然见之。」王问罪人：「云何男子！汝何不作是念：『於现法中其事如此，当自謹慎，净身口意修诸善法。』」罪人報曰：「处在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受報，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪，非父母为，亦非兄弟五親沙門婆罗門所造，亦非诸天世人教卿使作。」时閻罗王以此第三天使教誡已，次以第四天使重教誡之。「汝頗见第四天使不？」對曰：「不见。」王问罪人：「云何男子？汝在人間经过城郭郡縣村落，见诸男女有終亡者，或死经一日二日乃至七日，身体膖脹膿血流出，或为烏鵲虎狼所见噉食。汝见不耶？」罪人報曰：「唯然见之。」「云何男子！汝何不作是念：『於现法中其事如此，当自謹慎，净身口意修诸善法。』」罪人報曰：「处在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受報，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆罗門所造，亦非诸天世人教卿使作。」时閻罗王以此第四天使教誡已，次以第五天使重教誡之。「汝頗见第五天使不？」對曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人間经过城郭郡縣村落，见诸男子偷盜作賊，为王所縛，或截手截脚，或截耳截鼻，或生剝其皮，或拔頭筋，或以鋸鋸颈，或以長橛刺臗从口出，或融銅灌身，或支節解其形，或倒懸於樹经於七日以箭射殺，或生革絡頭反縛野地上棄之曠野，或開腹抽腸以草充之。汝为见不？」對曰：「唯然见之。」「云何男子！汝何不作是念：『於现法中其事如此，当自謹慎，净身口意修诸善法。』」罪人報曰：「处在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受報，使放逸人知禁制难犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆罗門所造，亦非诸天世人教卿使作。」时閻罗王以此第五天使教誡已，即以罪人付獄卒，將詣鑊湯所，隨罪輕重使入百三十六鑊湯，经歷劫数受苦难量。是故说曰，欲避何益也。

非空非海中，非入山石間，莫能於此处，避免宿惡殃。

昔佛在释翅瘦迦惟罗越國尼鳩類園中。尔时流离王集四种兵，欲往攻伐舍夷國，將诸營从退父王位自立为王。有一惡臣名曰耶利，白流离王：「王本为王子时，至舍夷外家舍，到佛精舍，为释子所毀辱。时王见勅：『若我为王便啟此事。』今时已到，兵馬興盛。」即勅严駕欲往報怨。佛知其意，先至道側坐枯樹下，时流离王躬率兵馬往伐舍夷國，道遇如来，即前礼覲前白世尊：「此間多诸好樹枝葉繁茂，何以捨之坐枯樹下？」佛告王曰：「五親蔭厚不可捨离，昔此樹茂枝葉熾盛，曾经过此得樹蔭力。」王尋退還，還詣兵众告語上下：「我等宜還不應前進。所以然者？如来今日为彼五親，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如来豈能恒坐樹下乎？」如来见流离王去後，知此宿缘不可得避，以宿命智观其所由，观诸释种必当受苦。即从坐而去，還至比丘僧中在众而坐。时，大目連见如来憐愍五親如有憂悒，往到佛所前白佛言：「今流离王攻舍夷國，念其中人当遭辛苦，欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中，二者舉舍夷國著大海中，三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流离王不知其处。」佛告目連：「知卿虽有此智德神足无量，安隱舍夷國人耳，何能安处宿對人耶？」於是目連礼已便退。尔时世尊与诸大众，敷演其义，欲使正法久存於世，示现宿對永不可避。大众闻其所说悵然悲泣，愍流离王当報宿缘，在於大众而说頌曰：

「非空非海中，非入山石間，莫能於是处，避免宿惡殃。」众生有苦恼，不得免老死，唯有仁智者，不念人非惡。

众生有苦恼者，若见他人非法之事，觉寤比丘專念五法，然後興发人意。云何为五？一者謂为前人契经不流利，二者戒不成就，三者定意不具，四者愚无𭶑慧，五者诸漏不尽。是故说曰，众生有苦恼，不得免老死也。唯有仁智者，欲止彼人当自謹慎，己自为秽復止他者，为人所譏嗤其所为。是故智者終已遠离，縛中牢者莫若缘對，縛处在泥犁，无有繫縛者，隨罪輕重各受其報。是故说曰：唯有仁智者，不念人非惡也。

妄證求賂，行己不正，怨譖良人，以枉治士，罪縛斯人，自投在坑。

妄證求賂者，或有众生不自量己，內不思惟，恒求人短，见非則喜、见善不从，所行众事以邪为正，是故说曰，妄證求賂，行己不正也。怨譖良人者，或有良善之人，意在貪學，衣不盖形食不充口，为愚者所輕，障塞其德不使显现，缘是致咎，復当经歷百三十六地獄，从一地獄至一地獄，其中受苦不可称計。以融銅为食，以釜湯为室，以膿血为盛饌，以髓腦为脂澤。畢彼罪已来入畜生，受形若干志趣不同，或高或下，食以芻草擔負重載，皆由先世抵突所致。若生餓鬼，以空气充腹以鍼刺腹，內气泄出尋還滿腹，猶如罗縠观空表裏悉现。是故说，怨譖良人，以枉治士也。罪縛斯人者，行對追身如影隨形，奔趣五道涉苦无量，所至到处不离四縛五結，設处为人恒在牢獄繫閉，身被考掠求死不得，是故说曰：罪縛斯人，自投于坑也。

夫士为行，好之与惡，各自为身，終不敗亡。

夫士为行者，一切有形众生之類，心念口言身口意行，是[＊]故说，夫士为行也。好之与惡者，或善不善，若好若醜，若苦若樂，或苦痛樂痛，斯名善惡皆由行興，是故说，好之与惡也。各自为身者，人为善惡，若苦若樂若好若醜，尽当受報无免之者，善生天上惡入地獄，是故说，各自为身。終不敗亡也，夫善惡之行猶形影相追，受對由行終不毀敗，正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落，善惡之報終不毀敗。於是頌曰：

「动转屈申，影常親附，或起或住，不离其形。不但影隨，形亦隨影，猶行善惡，終不相离。是故说終，不敗亡也。」

好取之士，自以为可，沒取彼者，人亦滅亡。

好取之士者，夫人自善其身，不当念彼長短，亦莫譏別，擇地取要。若詭欺於人虛妄不實，於百千生沒彼生此恒为人欺，展转受報不离縛著，隨本作行今受其報。如种果樹，苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是，善受天福惡報地獄。是故说曰，好取之士，自以为可，沒彼取者，人亦沒亡也。

作惡不起，如兵所截，牽往不觉，己墮惡道，後受苦報，乃知前習。

作惡不起者，愚人思慮不与善俱，晝夜興想殺盜婬妷犯十惡行，是故说，作惡不起也。如兵所截，終不還變有回顧心。何以故尔？愚人自作是念：「檀越施主素自貧匱，慳嫉之人反更富貴。」是以愚者见此譏變，執意遂堅心不開悟。是故说曰，作惡不起，如兵所截也。牽往不觉，己墮惡道者，不知现世後世所作善惡诸不善行，不慮後当无有覆护，是故说曰，牽往不觉，己墮惡道也。後受苦報，乃知前習者，昔有居士戒勅家人以雉为食，先持雉肉著釜中，然後方覓火煮之，不觉蛇墮釜中。居士食法，要当问師，師曰：「此不可食。」不从師教遂便食之。经宿蛇毒內发，方更问師，師曰：「不从我命，知当如何？」尔时醫師向彼而说頌曰：

「貪味遂食毒，不从吾往言，为毒之所困，後乃自觉悟。」

尔时世尊告众会人：「当为是离是，夫人为惡死入地獄，修行善者受彼天福。然此众生者有来久，不計无常遷變之事，不受如来真實至教，謂惡为善、以是为非。」尔时世尊便说此偈：

「愚心不開悟，習惡不从吾，受苦地獄痛，後乃憶真教。」

後受苦報，乃知前習者，地獄燒炙痛，餓鬼飢饉苦，畜生常重苦，是故说曰，後受苦報，乃知前習也。

兇人行虐，沈漸数数，快欲为之，罪報自然。

昔佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时拘萨罗國波斯匿王，在閑堂空室自生想念：「何等众生不自念己？」时王復重思惟：「诸有身口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何众生而自念己？若有众生身口意行清净，是謂斯人为自念己。」尔时王波斯匿即从閑堂靜室起，即严駕羽宝車將诸營从至世尊所，到已頭面礼足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向在閑堂靜室自生心念：『何等众生自念己？何等众生不自念己？』时我，世尊！復重思念：『诸有身口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何众生而自念己？若有众生身口意行清净，是謂斯人为自念己。』」尔时世尊告波斯匿曰：「如是！如王所言。诸有身口意行不清净者，其人則不自念己。若有身口意清净者，則为自念己。所以然者？大王当知，诸有不自念己，为自減損、興不善法。诸有身口意行清净者，則自为己。所以然者？以其人修清净行故。」尔时尊者馬声便说斯偈：

「夫人習惡者，不慮後世缘，为惡自受殃，殃身永不滅。」

是故说曰，兇人行虐，沈漸数数。快欲为之，罪報自然者，所生之处受其惡報，生地獄中榜笞无量，餓鬼中愚惑为苦，生畜生中償罪为苦，若生人中行缺为苦。是故说曰，快欲为之，罪報自然也。

凡人为惡，不能自觉，愚癡快意，後受欝毒。

凡人为惡，不能自觉者，凡夫愚人恒懷愚惑，恣情为惡不能改更，亦不知後受其報，猶如有人行过山嶮，兩邊嶮峻閉眼而过，不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是，生盲无智，亦不知後当受報，是故说曰，凡人为惡，不能自觉也。愚癡快意，後受欝毒者，有智之士明眼視瞻，猶如一趣之道有大火坑，行人经过先不諳道，明者指授語行人曰：「中道有大火坑不得经过，卿等可於此息意，勿復前行。」诸人意勇不信其語，各共進前皆墮火坑，受痛甚苦号天喚呼悔亦无及，自相謂言：「智人所勅不从其教，今受苦痛知当訴誰？」此众生顛倒亦復如是，一向趣人道为智人所诃止：「道多艱难有欝毒痛，卿等設欲前進，必遇此患不免其难。」是故说曰，愚癡快意，後受欝毒也。

夫人行惡，還自熾然，啼泣流面，後受其報。

夫人行惡者，純惡不善不念不喜，是故说夫人行惡也。還自熾然者，若人懷變悔心，知有愁憂之恼，晝夜憂思以致烦熱，是故说曰，夫人行惡，還自熾然也。啼泣流面者，晝夜悲泣，蓬頭亂发舉声悲泣，是故说，啼泣流面也。後受其報者，酸苦无量不可愛樂，兼有愁憂苦恼艱难无数憂慮百千，是故说，後受其報也。

吉人行德，相隨积增，甘心为之，福應自然。

吉人行德者，猶如有人行應得至，为天人所恭敬，歎譽其德，称揚善名，四遠皆闻，无数诸人皆来供養，是故说，吉人行德也。相隨积增者，晝夜喜慶无有憂愁，心意欢悅无有烦熱，是故说，相隨积增也。甘心为之，福應自然者，若生天身福應自然，宮室百亿五色玄黃快樂无極，若生人間，五樂自娛作倡伎樂以自欢悅，心意怡然不興亂想，是故说，甘心为之，福應自然。

戲笑为惡，已作身行，号泣受報，隨行罪至。

戲笑为惡者，善惡之行皆有輕重，身口意造非独一類，或依己身戲笑为惡，觸嬈众生不安其所，或以瓦石刀器共相傷害，或合会彼此由致斗訟，猶如世人好喜斗羊斗雞、斗駝斗牛斗人斗象。或以罵詈来往，见以欢喜不能自胜，若其寿終啼哭受苦。是故说，戲笑为惡，已作身行，号泣受報，隨行罪至也。

惡不即时，如𤛓牛乳，罪在阴伺，如灰覆火。

惡不即时者，夫人造行報不即應。昔有異國生即應草，若以彼草著乳中者，即成为酪不移时節，是故说曰，惡不即时，如𤛓牛乳也。若不尔者，其义云何？答曰：「愚者被燒，然後乃悟。」罪在阴伺，如灰覆火者，猶若以灰覆火，人不觉，足往蹈之，漸漸熱徹乃知燒足。此众生類亦復如是，当行惡时甘心悅豫，若寿終後身墮惡道五毒加治，乃自觉悟方知罪至。是故说，罪在阴伺，如灰覆火也。

惡不即时，如彼利劍，不慮後世，当受其報。

惡不即时者，或有众生習其惡本，寿经百年自恃年寿謂为无罪，自相謂言：「人之为惡皆謂有罪，我躬行之方便延寿。」诸有屠兒獵師自興誹謗，謂沙門瞿曇行不真實，好行妄語虛辭萬端，教勅弟子言：「诸有殺生傷害人物者，身壞命終，当入地獄畜生餓鬼受苦无量。」是故世尊躬说偈曰：

「惡为惡所纏，为惡不自觉，至惡知惡至，受惡惡根原。」

时彼屠兒闻佛所说猶不改更，是故说曰：「惡不即时，如彼利劍，不慮後世，当受其報。」報對卒至乃知为惡，復当经歷地獄餓鬼畜生，是故说，不慮後世，当受其報也。

如鐵生垢，反食其身，惡生於心，還自壞形。

如鐵生垢者，猶如净鐵及明净鏡，瑩治净潔无有尘垢，然其人藏隱不牢，或在土中或在濕地，便生重垢，觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬，恒自防备不离其身，中便忘誤安置不牢，便生尘垢本鐵不存，追惟此刀乃无有價，一朝壞敗不可任用，是故说，如鐵生垢，反食其身也。彼修行人亦復如是，为貪欲所覆閉，不慮後世殃舋众恼，与惡知識从事，不以善为友，缘是故殃自毀其根，不修梵行，婬妷不净，已自招患而受其報。是故说曰，惡生於心，還自害形也。

◎出曜经卷第十一