大慧普觉禅師住徑山能仁禅院語錄卷第三
大慧普觉禅師語錄
大慧普觉禅師住徑山能仁禅院語錄卷第三
徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進
◎上堂，舉：「僧问睦州：『以一重去一重即不问，不以一重去一重时如何？』州云：『昨日栽茄子，今朝种冬瓜。』」師云：「高高处观之不足，低低处平之有餘。茄子明日堂中一任诸人橫咬竪咬，還有人向冬瓜上道得一句子麼？若道得一句子，若僧若俗、有情无情尽皆飽齁齁地；若道不得，還我飯錢来。」
上堂：「法是常法，道是常道，拶破面門，點即不到。」喝一喝。
上堂，舉：「僧问睦州：『如何是展演之言？』州云：『量才補職。』『如何是不展演之言？』州云：『伏惟尚饗。』」師云：「睦州古佛善應来機，虽然如是，只得八成。或有人问徑山：『如何是展演之言？』即向他道：『问十答百，有甚麼难。如何是不展演之言？』」喝一喝云：「且莫屎窖沸。」
魏侍郎请陞座：「寄居衢州常山縣持服魏矼，謹施净財入山修設，仍命山野陞于此座舉揚般若，以此功德資薦先考致政宣教往生安養。诸人還知麼？這老居士，便是和州三世接待底魏公也，山僧大观初行脚时，亦曾到他家，时侍郎尚幼。今日作从官，为國家宣力，皆乃翁阴德所致。此翁平生極修學，喜读佛書，从方外老衲游，精修梵行，常以王梵志土饅頭頌作佛事，以警悟流俗，比见潘舍人所作行状，詳書其實，闻疾已革，有来问訊者，亦以慈悲攝化，不及世間一言，啟手足时，談笑自若，跏趺而逝。净名所謂『設身有苦，念惡趣众生起大悲心，我既調伏，亦当調伏一切众生，但除其病而不除法。』」遂召大众云：「魏公疾已革，而能忍苦，为诸来者隨宜说法，足见學佛之驗。今日幸遇在会诸人同此證明，不免借渠鼻孔出气。要識法麼？真如佛性菩提涅槃是。要識病麼？妄想顛倒貪瞋邪见是。虽然如是，离妄想顛倒，无真如佛性；离貪瞋邪见，无菩提涅槃。且道分即是？不分即是？若分，存一去一其病益深；若不分，正是顢頇佛性𢤱侗真如。畢竟作麼生说箇除病不除法底道理？有般汉闻恁麼说便道：『即法是病，即病是法，但有言说，都无實义。順真如則顛倒妄想貪瞋邪见悉皆是法，隨顛倒則真如佛性菩提涅槃悉皆是病。』恁麼见解，莫道我披衲衣，便是作他座主奴也未得在。何故？須知平地上死人无数，灼然过得荊棘林者是好手。不见古人云：『設有一法过於涅槃，吾说亦如夢幻。』苟能於夢幻中，如實而證、如實而解、如實而修、如實而行，以如實之法能自調伏，起大悲心作种种方便，復能調伏一切众生，而於众生不作調伏不調伏想，亦復不作顛倒想，不作貪瞋邪见想，不作真如佛性菩提涅槃想，不作除病，不除法想，不作存一去一分不分想，既无如是之想，則一道清净平等解脫。徑山今日说此清净平等解脫之法，奉为持服魏矼，追薦先考致政宣教，伏願了唯心之净土，见自性之彌陀，此界他方隨处快樂。」復召大众云：「今既借渠鼻孔出气已了，而今徑山却將鼻孔为渠出气去也。」喝一喝。
解夏上堂：「四月十五這公案，七月十五方結绝，即今這裏許多人，人人有理难分雪。众中莫有辯口利詞底麼？試出来分雪看，直饒分雪得去也，須腦門著地始得。」
上堂，舉：「云門道：『直得觸目无滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱备，猶是无風匝匝之波。直得亡知於觉，觉即佛性矣。喚作无事人，更須知有向上一竅在。』」師云：「潑油救火渾閑事，雪上加霜愁殺人。」
上堂：「拆去東籬，補起西壁，徑山門下，全无準的。有準的，誰委悉？僧堂覷破香积厨，鴟吻咬殺佛殿脊。」
上堂，僧问：「翠微供養罗汉，丹霞燒却木佛，未審這二尊宿，阿那箇是？」師云：「阿那箇不是？」進云：「中間底分付阿誰？」師云：「且儘摸索。」進云：「为甚麼都在拄杖頭上橫来竪去？」師云：「眼华作甚麼？」進云：「只這便是和尚为人处也无？」師云：「是。」乃云：「丹霞燒木佛，不順人情；翠微供罗汉，隨方毘尼。若到徑山門下，總用不著。旦道徑山門下用箇甚麼？秋江清淺时，白露和煙島，良哉观世音，全身入荒草。」
上堂：「山僧未出鄉八十日已前，早为诸人道破今日事了也。作麼生今日事？」喝一喝。
上堂，僧问：「千圣不到处。萬法用无虧。如何是徑山機？」師云：「偃蹇真龍，寧藏困水？」進云：「蕩蕩而法界全彰，歷歷而祖機独耀。」師云：「天左旋，地右转。」進云：「全体恁麼来，全体恁麼去。」師云：「走殺阇黎。」乃云：「真心无住，真照独存，真性绝攀缘，真见不由境，真智无礙，真慧无邊，上合诸佛本源，下契群生心地，所以道：『处处真，处处真，尘尘尽是本来人，真實说时声不现，正体堂堂沒却身。』」乃顧視大众云：「如何是堂堂底正体？臨崖看滸眼，特地一場愁。」
上堂：「智不到处切忌道著，道著即頭角生。」舉起拂子云：「頭角生也，是驢是馬，還識得麼？若識得，不妨向異類中行；若識未得，永劫沈淪。」
上堂，舉：「僧问投子：『月未圓时如何？』子云：『吞却三箇四箇。』僧云：『圓後如何？』子云：『吐却七箇八箇。』」師云：「三箇与四箇，七箇与八箇，数目甚分明，无人数得过。既是数目分明，为甚麼无人数得过？」良久云：「道士著白襴，且非真措大。」
上堂，僧礼拜起便喝，師亦喝，僧归众，師云：「猶欠一著在。」乃云：「一喝分賓主，照用一时行，要会箇中意，日午打三更。且道適来這僧一喝，与山僧一喝，那箇是賓？那箇是主？那箇是照？那箇是用？於此辯得，許尔大千独步；其或未然，鉢盂裏切忌失却匙箸。」復喝一喝。
新鞔法鼓歲旦上堂：「新歲擊新鼓，普施新法雨，萬物尽从新，一一就規矩。普贤大士欣欢，乘时打開門戶，放出白象王，遍地无尋处。」拈起拄杖云：「唯有這箇不屬故新，等閑開口，吞却法身。」擲下云：「是甚麼？千年桃核裏，元是舊时仁。」
上堂，舉：「僧问趙州：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『尔喫粥了也未？』僧云：『喫粥了。』州云：『洗鉢盂去。』僧忽然大悟。」師云：「還端的也无？云門云：『且道有指示无指示？若道有，向渠道甚麼？若道无，這僧为甚悟去？』」師復云：「趙州与這僧，若不得云門，一生受屈。而今诸方有一种瞎汉，往往尽作洗鉢盂話会了。」
上堂：「今朝正月半，有則舊公案，點起数盌燈，打鼓普请看。看即不无，忽尔油尽燈滅时，暗地裏切忌撞著露柱。」
上堂：「竺土大仙心，東西密相付。作麼生是相付底心？」喝一喝拍禅床一下云：「是何言歟？」
張汪二状元至，上堂，舉：「僧问云門：『如何是和尚家風？』門云：『有读書人来報。』」師云：「读書人已在這裏，且作麼生与伊相见？」乃顧視左右云：「不是冤家不聚頭。」
上堂，舉：「僧问投子：『如何是十身調御？』投子下繩床立。又问：『凡圣相去多少？』投子亦下繩床立。」師云：「投子下繩床，今朝为舉揚，驢前馬後汉，切忌亂承当。」
上堂，僧问：「大修行底人還落因果也无？前百丈云：『不落因果。』为甚麼墮野狐身？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「只如後百丈道：『不昧因果。』为甚麼脫野狐身？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「或有人问徑山：『大修行底人還落因果也无？』未審和尚向他道甚麼？」師云：「向他道：『逢人但恁麼舉。』」乃云：「大修行人落因果。」以拂子擊禅床一下云：「也不离這箇消息。大修行人不落因果。」又擊禅床一下云：「也不离這箇消息。落与不落一筆句下，却喚甚麼作因果？」復擊禅床一下云：「也不离這箇消息。」乃舉起拂子召大众云：「五百生前消息在，不須意下別搜求。」
上堂：「祖師道：『眼若不睡，诸夢自除；心若不異，萬法一如。』那箇是不睡底眼？那箇是不異底心？山华開似錦，㵎水湛如蓝。」
上堂：「有情之本依智海以为源，含識之流總法身而为体。且那箇是智海之源？那箇是法身之体？若識得此源，千源萬源只是一源；若識得此体，千体萬体只是一体。所以道：『无邊刹境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不离於当念。』虽然如是，丈夫自有衝天志，休向如来行处行。」
上堂：「法无定相，建立由人。」驀拈拄杖卓一下云：「是法非思量分別之所能解。且道：不分別不思量时是箇甚麼？分別思量时又是箇甚麼？」復卓一下喝一喝。
舉本顏二首座立僧上堂：「驅耕夫之牛，奪饑人之食，趯翻大海水，拳倒須彌盧，生擒虎兕，活捉獰龍，猶未是衲僧本分事。作麼生是衲僧本分事？问取堂中二首座。」
上堂，拈拄杖卓一下云：「观音妙智力，能救世間苦，百华開爛熳，覷见沒可覩。」遂擲下云：「今朝三月五。」
上堂：「即心是佛更无別佛，即佛是心更无別心，如拳作掌、似水成波，波即是水、掌即是拳，此心不屬內外中間，此佛不屬过未现在。既不屬內外中間，又不屬过未现在，此心此佛悉是假名。既是假名，一大藏教所说者，豈是真耶？既不是真，不可释迦老子空開兩片皮、掉三寸舌去也。畢竟如何？但知行好事，休要问前程。」
上堂，舉：「臨濟一日侍立德山次，德山顧謂曰：『老僧今日困。』臨濟曰：『這老汉寐語作甚麼？』山擬拈棒，濟便掀倒繩床。云峯云：『二員作家，一拶一捺，略露風規，大似把手上高山。虽然如是，未免傍观者哂。』」師云：「云峯老人恁麼批判，大似普州人，徑山若见，縛作一束，送在河裏。何故？不见道蚌鷸相持，俱落漁人之手。」
浴佛上堂云：「大家潑一杓惡水，洗滌如来净邊垢，垢尽众生烦恼除，狐狸便作師子吼。」
上堂，舉：「云門问曹山：『如何是沙門行？』山云：『喫常住苗稼者。』門云：『便恁麼去时如何？』山云：『尔還畜得麼？』門云：『學人畜得。』山云：『作麼生畜？』門云：『著衣喫飯有甚麼难？』山云：『何不道披毛戴角。』門礼拜。」師云：「二尊宿恁麼问答，未免在驢胎馬腹裏作活計。虽然如是，狗銜赦書，诸侯避道。」
上堂，僧问：「明頭来时如何？」師云：「頭大尾顛纖。」進云：「暗頭来时如何？」師云：「野馬嘶風蹄撥剌。」進云：「明日大悲院裏有齋，又作麼生？」師云：「雪峯道底。」乃云：「明頭来明頭打，開眼著；暗頭来暗頭打，閉眼著；四方八面来旋風打，漏逗不少；虛空裏来連架打，著甚来由；總不恁麼来，却較些子。明日大悲院裏有齋，特地一場愁。」復云：「古人恁麼道，今人恁麼提，於宗乘中成得甚麼邊事？」喝一喝。
上堂，僧问：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得时如何？」師云：「親言出親口。」進云：「未審如何受持？」師云：「但恁麼受持，決不相賺。」僧礼拜，師乃云：「过去诸如来，斯門已成就，现在诸菩萨，今各入圓明，未来修學人，当依如是法。既依如是法，只如过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三世既不可得，作麼生依？若向這裏知归，出息不涉萬缘，入息不居阴界，常转如是经，百千萬亿卷。只如今日檀越请徑山一千七百大众，所转者還在百千萬亿卷中也无？若在其中，即取法相；若不在其中，即取非法相，故经云：『若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。』正当恁麼时，還有定奪得出者麼？若定奪不出，明日来向汝道。」
上堂，舉：「僧问風穴：『古曲无音韻，如何和得齊？』穴云：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』」師云：「這黃面浙子，恁麼答話也，做他臨濟兒孫未得在。今日或有人问徑山：『古曲无音韻，如何和得齊？』只向他道：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』」
上堂，舉：「慧超问法眼：『如何是佛？』眼云：『汝是慧超。』雪竇云：『江國春風吹不起，鷓鴣啼在深华裏，三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。』白云師翁云：『一文大光錢，買得箇油糍，喫向肚裏了，当下便不饑。』」師云：「二尊宿，一人許伊会聽鷓鴣啼，一人会買油糍喫。若是慧超，佛話未会在。」
上堂：「闻声悟道，见色明心。」驀拈拄杖云：「這箇是色。」卓一下云：「這箇是声。诸人總见總闻，且那箇是明底心，那箇是悟底道？」喝一喝云：「貪他一粒米，失却半年糧。」復卓一下。
上堂，舉：「僧问臨濟：『如何是三眼國土？』濟云：『我共汝入净妙國土中，著清净衣说法身佛，又入无差別國土中，著无差別衣说報身佛，又入解脫國土中，著光明衣说化身佛。』」師顧視大众云：「還见臨濟老汉麼？若也未见，徑山为尔指出。法身、報身、化身，咄哉魍魎妖精，三眼國中逢著，笑殺无位真人。」
上堂，舉：「鎮府大王问趙州：『和尚年尊，有幾箇牙齿在？』州云：『只有一箇。』王云：『爭喫得物？』州云：『虽然一箇，下下咬著。』」師喝一喝云：「少賣弄。」
上堂，舉：「僧问趙州：『如何是不錯路？』州云：『識心见性是不錯路。』」師云：「棒打石人頭，嚗嚗論實事，不用作禅会，不用作道会，若要不錯路，須是識心见性始得。且那箇是識底心？那箇是见底性？有般底闻恁麼道，便道『有水皆含月，无山不帶云。』恁麼见解，正是鄭州出曹門。」
上堂，舉：「僧问南泉：『牛頭未见四祖时，为甚麼百鳥銜华獻？』泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『见後为甚麼不銜华獻？』泉云：『直饒不来，猶較王老師一線道。』云門道：『南泉只解步步登高，不解从空放下。』」師云：「云門虽有鍼膏肓起廢疾之能，未免治聾作啞，步步登高、从空放下，甚麼处得這消息来？有僧请益云門：『如何是步步登高？』門云：『香积世界。』僧云：『如何是从空放下？』門云：『填溝塞壑。』」師云：「且救得一半。」
上堂，舉：「云門问直歲：『今日作甚来？』歲云：『刈茅来。』門云：『刈得幾箇祖師。』歲云：『三百箇。』門云：『朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？』歲无語，門拈拄杖便打。」師云：「直歲无語，自有三百箇祖師證明，云門令虽行，要且棒頭无眼。」
上堂，舉：「云門道：『释迦老子与天帝释在中庭裏相爭佛法甚鬧。』」師云：「這老汉好与三十拄杖。且道过在甚麼处？誣人之罪，以罪加之。」
上堂，舉：「三圣问雪峯：『透網金鱗以何为食？』峯云：『待汝出網来向汝道。』三圣云：『一千五百人善知識，話頭也不識。』峯云：『老僧住持事繁。』」師云：「二尊宿，一人麁似丘山，一人細如米末，虽然麁細不同，称来輕重恰好。徑山今日真實告報汝等诸人，切忌鑽龜打瓦。」
上堂，舉：「世尊与阿难一日行次，见一塔廟，世尊作礼，阿难问云：『此是何人塔廟？』世尊云：『是过去诸佛塔廟。』阿难云：『是何人弟子？』世尊云：『是吾弟子。』阿难云：『應当如是。』」師云：「阿难好箇應当如是，爭柰中間欠了一著。若要話圓，待世尊道『是吾弟子』，便向道：『更須礼某甲三拜始得。』世尊若问：『因甚教吾礼汝？』却向道：『應当如是。』」
上堂：「色心不二，彼我无差。」驀拈拄杖云：「若喚這箇作拄杖子，揑目生华；若不喚作拄杖子，破家散宅。畢竟如何？」擲下云：「青山只解磨今古，流水何曾洗是非。」
上堂，舉：「念法华与真園頭侍立風穴次，穴问真云：『作麼生是世尊不说说，迦葉不闻闻？』真云：『鵓鳩樹頭啼，意在麻畬裏。』穴云：『尔作許多癡福作甚麼，何不体究言句？』又问念云：『尔作麼生？』念云：『动容揚古路，不墮悄然機。』穴云：『尔何不看念法华下語？』」師云：「山僧当时若见這老汉恁麼道，深掘一坑，一时埋却，更牽牛从上蹋过，却須放真公出一頭始得。山僧恁麼道，且不是抑強扶弱，亦不是杜撰差排。尔若識得『鵓鳩樹頭啼，意在麻畬裏』，便識得『动容揚古路，不墮悄然機』。這兩转語，畢竟是一耶？是二耶？若道是一，为甚麼風穴只肯念法华，却不肯真園頭？若道是二，爭柰落霞与孤鶩齊飛，秋水共長天一色。參！」
上堂，舉：「趙州示众云：『不得閑过，念佛，念法，念僧。』便问：『如何是學人自己念？』州云：『念者是誰？』僧云：『无伴。』州叱云：『這驢！』」師云：「這僧虽然无伴，成群作隊，聒擾殺人；趙州虽好一頭驢，只是不会喫草。」
五祖師翁忌日上堂：「山前一片閑田地，元来記得在，叉手叮嚀问祖翁，只为契券不分明，幾度賣来還自買，难为牙保人，为憐松竹引清風。」喝一喝云：「乞兒见小利。」
上堂，舉：「金峯示众云：『老僧二十年前有老婆心，二十年後无老婆心。』时有僧出问：『如何是二十年前有老婆心？』峯云：『问凡答凡，问圣答圣。』僧云：『如何是二十年後无老婆心？』峯云：『问凡不答凡，问圣不答圣。』」師云：「徑山当时若见，只將五祖師翁底對他。」遂舉手作鵓鳩嘴云：「谷谷呱。」
上堂：「即念离念，觉与非觉，有心无心，若善若惡，攪成一塊，將錯就錯。」舉起拂子云：「拂子頭上一串穿却，便恁麼去，业識茫茫，无本可據，且道：业識茫茫底，与释迦老子相去多少？」喝一喝云：「洎合錯下註脚。」
上堂，舉：「玄沙示众云：『诸方老宿尽道接物利生，或遇三种病人来，作麼生接？患盲者，拈椎竪拂他又不见；患聾者，語言三昧他又不闻；患啞者，教伊说又说不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法无靈驗。』有僧请益云門，門云：『尔礼拜著。』僧礼拜起，門以拄杖挃，僧退後，門云：『尔不是患盲。』復喚近前，僧近前，門云：『尔不是患聾。』乃竪起拄杖云：『還会麼？』僧云：『不会。』門云：『尔不是患啞。』其僧於此悟去。」師云：「這僧虽然悟去，只悟得云門禅；若是玄沙禅，更買草鞋始得。」
上堂，舉：「溈山与仰山行次，溈山指一丘田謂仰山云：『這頭得恁麼高，那頭得恁麼低。』仰山云：『却是那頭高，這頭低。』溈山云：『尔若不信，但向田中立，看兩頭。』仰山云：『不必中間立，亦莫住兩頭。』溈山云：『若如是著水看，水能平物。』仰山云：『水亦无定，但高处高平，低处低平。』溈山便休。」師云：「显诸仁，藏诸用，鼓萬物而不与圣人同憂，盛德大业至矣哉。」喝一喝。
上堂，僧问：「释迦掩室於摩竭，净名杜口於毘耶？为復計較未成，为復伎倆俱尽？」師云：「計較未成，伎倆俱尽。」问：「有问有答，一切处風流；无问无答，還有佛法也无？」師云：「是何言歟？」進云：未「審向甚麼处行履？」師云：「向无佛法处行履。」乃云：「有问有答，有放有收，有主有賓，有殺有活。活时无殺时道理，殺时无活时道理，賓家无主家道理，主家无賓家道理。賓則始終賓，主則始終主，賓主交參，当門按劍。不见適来禅客问，释迦掩室於摩竭，净名杜口於毘耶，为復計較未成，为復伎倆俱尽？山僧答他道：『計較未成，伎倆俱尽。』诸人作麼生会？若也会得，全賓即主、全主即賓，全收即放、全放即收，全殺即活、全活即殺。」乃喝一喝云：「這裏是甚麼所在，作這箇語話？」自云：「但有路可上，更高人也行。」◎