大慧普觉禅師普说卷第十四

大慧普觉禅師語錄

大慧普觉禅師普说卷第十四

徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進

黃德用请普说，師云：「邵武高士黃端夫，信向佛乘知有此事，捐家財起菴一所，以圜悟揭名，屢有書来乞，分楊岐一枝佛法去。彼为众生作大利益，云門不敢容易諾之，又託吳元昭學士再三懇禱，亦未敢輕許。不幸端夫忽尔化去，闻啟手足时，呼其二子，再三囑之曰：『若为吾於云門，请得一本分住菴人，則死无遺恨矣。』言訖長往。二子不忘遺訓，求元昭學士撰疏，遣專使请彌光禅人作菴主，见其至誠，遂令應命。今德用昆仲，特詣当菴揮金辦供，命山僧普说，舉揚宗旨，以答诸圣加被之恩。且喚甚麼作宗旨？宗旨又如何舉揚？近代佛法可傷，邪師说法如恒河沙，各立門風，各说奇特，逐旋揑合疑誤後昆，不可胜数。參禅者既不具擇法眼，为師者又道眼不明，以至如是。云門初与元昭不相識，頃在江西见渠跋所施《华严．梵行品》，自言於〈梵行品〉有悟入处，不疑天下老師舌頭。那时已得其要領，即与兄弟说：『此人只悟得箇无梵行而已，已被邪師印破面門了也，云門若见，須尽力救，他。』及乎在長樂相见，便来咨问入室，即时將渠悟入处只兩句斷了曰：『公所悟者，永嘉所謂豁達空撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍耳。』更为渠引〈梵行品〉中錯證據处曰：『於身无所取、於修无所著、於法无所住，过去已滅、未来未至、现在空寂，无作业者、无受報者，此世不移动、彼世不改變，此中何法名为梵行？梵行从何处来？誰之所有？体为是誰？由誰而作？为是有、为是无？为是色、为非色？为是受、为非受？为是想、为非想？为是行、为非行？为是識、为非識？如是观察，梵行法不可得故。若依此引證，謂无梵行是真梵行，則是謗大般若，入地獄如箭射。』更为渠说，而今诸方邪師輩，各各自言：『得无上菩提。』各说異端，欺胡謾汉，將古人入道因缘，妄生穿鑿，或者以无言无说、良久默然，为空劫已前事，教人休去歇去，歇教如土木瓦石相似去，又怕人道坐在黑山下鬼窟裏，隨後便引祖師語證據云：『了了常知故，言之不可及。歇得如土木瓦石相似时，不是冥然无知，直是惺惺歷歷，行住坐臥，时时管帶，但只如此修行，久久自契本心矣。』或者以脫去情尘，不立窠臼为門戶，凡古人公案舉了，早会了也。或師家问不是心，不是佛，不是物，尔作麼生会？便云：『和尚不妨惺惺。』或云：『和尚甚麼处去来？』或云：『不可矢上更加尖。』或云：『謾却多少人。』或再舉一遍云：『不是心，不是佛，不是物。』凡问他古人因缘，皆向舉起处承当，擊石火閃電光处会，舉了便会了，凡有所问皆不受，喚作脫灑自在得大快樂。或者以三界唯心，萬法唯識为主宰，引一類古人相似处作證明，以眼见耳闻为得力处，凡通入处，未有不由见物而悟者，未有不由闻声而悟者，凡有施設，倣効古人相似处，有人问話，只黏定學家问頭便答，謂之言下合无生，正如福州人聯麻相似，喚作綿密不落情尘。如僧问古德：『如何出得三界去？』云：『把將三界来，为尔出。』或云：『喚甚麼作三界？』或云：『会得這僧问頭，出三界也不难。』如僧问法眼：『如何是曹源一滴水？』答云：『是曹源一滴水。』慧超咨和尚：『如何是佛？』答云：『汝是慧超。』引如此之類作證，乃全是全不是。又如論藥山夜間示众云：『我有一句子，待特牛生兒，即向汝道。』有僧出众云：『特牛已生兒也，自是和尚不道。』藥山云：『點燈来。』其僧便归众。後来法燈出語云：『且道，生底是牯牛？是牸牛？』自代云：『双生也。』商量时亦作言下作无生会。藥山云：『我有一句子，待特牛生兒』，便是道了也。所以這僧領得，便出来道：『特牛已生兒也，自是和尚不道。』直是綿密不露鋒鋩。法燈徵云：『且道，生底是牯牛？是牸牛？』又自代云：『双生也。』亦只作言下合无生会，云：他自问牯牛牸牛，乃自代云：『双生也。』更无少剩，佛眼也覷不见。將此等語，作以的破的不露鋒鋩、不費气力会。又如古人指一片石问學者云：『此一片石，在心內在心外？』答云：『在心內。』古德云：『尔著甚死急，心內著一片石。』众中商量云：『不合以內外答他。若以內外答，則法有少剩矣。』出語云：『大好一片石。』或云：『痛領一问。』或云：『喚甚麼作一片石。』或云：『諾諾。』或云：『在法堂前。』或云：『謝師指示。』或云：『和尚還識羞麼？』或云：『鈍置殺人。』凡答如此話，只以一句包却，謂之綿密，謂之不走作。如此之见，叢林甚多。或者謂一切語言總不干事，凡舉觉时先大瞠却眼，如小兒患天弔，见神见鬼一般，只於瞠眉努眼处領略，更錯引古人言句證據曰：『舉不顧即差互，擬思量何劫悟。』舉时須要以眼顧視，只是以古人言句提撕一遍，喚作不在言句上，如柏樹子、洗鉢盂、麻三斤之類，若过得一箇时，餘者撥牌子过，更不費力。如此之類，比擊石火閃電光底，只添得箇瞠眉努眼而已，亦各各自謂得祖師巴鼻，莫謗他古人好。如舉僧问云門：『如何是透法身句？』門云：『北斗裏藏身，尔作麼生会？』學者即大瞠却眼云：『北斗裏藏身，師家或權为沮抑學者。』又連叫数声云：『北斗裏藏身。北斗裏藏身。』以謂把得定作得主，不受转喚，師家奈何不下，亦喚作實頭。方始问其意旨如何？遂下語云：『佛眼也覷不见。』或云：『舉頭天外看。』或问：『如何是祖師西来意？庭前柏樹子。』即下語云：『一枝南一枝北。』或云：『能为萬象主，不逐四时凋。』已上尽在瞠眉努眼提撕处，然後下合頭語，以为奇特。癡汉，不可瞠眉努眼时便有禅，不瞠眉努眼时便无禅也；不可提撕时便有禅，不提撕时便无禅也。或者见云門如此说，便又錯会云：『提撕时也是，不提撕时也是，更无兩般。』似這般底，更是救不得。或者都不理会，纔说著佛法、说著悟处，便是发狂，更錯引古人言句云：『本无迷悟人，只要今日了。』凡古人因缘，謂之設權，亦謂之建立實頭底，只在不作佛法商量处，凡有问答，一一據實祇對，平常无事，天是天地是地，露柱是木頭，金刚是泥塑，飢来喫飯困来打眠，更有何事？豈不见，真净和尚云：『莫將无事会，无事困人心。』往往中无事毒者，却以此言为非。或者见古人公案，不可以理路商量处，便著一转沒交涉底語，一應應过，謂之玄妙，亦謂之不涉义路，亦謂之当機透脫。如僧问趙州：『萬法归一，一归何所？』州云：『我在青州作一領布衫重七斤。』之類，多少人錯商量云：『這僧致得箇问頭奇特，不是趙州有出身之路，便奈何不得。』云：『萬法归一，一更无所归；若有所归，即有實法。』所以趙州識得破，当機妙用，一應應过，云：『我在青州作一領布衫重七斤。』多少奇特。或者商量道：『萬法归一，一归何所？一若无所归，即落空去，所以趙州道：「我在青州作一領布衫重七斤。」趙州這一转語，直是奇特，不落有无，答得甚妙。』或者謂：『云門如此说，只是怕人執著；若不執著，便是祖師心要。只要得是事，不著自由自在，非离真而立处，立处即真，更有甚麼事？』或问他父母未生时如何是尔本来面目，便云：『无侍者祗對和尚，將箇业識作本命元辰。』如此之流，尽是癡狂外邊走。又有一般底，自知道眼不明，禅不取信於人，无以開示學者，自来又不曾聽教，旋於座主处作短販，逴得一言半句狐媚聾俗，臨濟和尚曰：『有一般瞎禿兵，向教乘中取意度商量，成於句义，如將屎塊子口中含了却吐与別人，直是叵耐。』元昭初见如此说，心中虽疑，口頭甚硬，尚對山僧冷笑。当晚来室中，只问渠箇狗子无佛性話，便去不得，方始知道參禅要悟。在長樂住十日，二十遍到室中，呈尽伎倆奈何不得，方始著忙。山僧實向渠道：『不須呈伎倆，直須啐地折嚗地斷方敵得生死，呈伎倆有甚了期。』仍向渠道：『不須著忙，今生參不得後世參。』遂乃相信，便辭去。隔十餘日忽然寄書来，并頌古十首，皆山僧室中问渠底因缘，書中云：『在延平路上，驀然有省，某終不敢自謾，方信此事，不从人得。』其中一首曰：『不是心，不是物。不是物，通身一串金鎖骨，趙州參见老南泉，解道鎮州出蘿蔔。』山僧甚是疑著，时光禅便问：『據此頌還了得生死否？』云門向渠道：『了得了不得，却请问取元昭去。』比得光禅書云：『學土相见，尽如和尚所说。』大众且道：『说箇甚麼？』咦！疑殺天下人，具眼者辨取。今时參禅者，不问了得生死、了不得生死，只求速効，且要会禅，无有一箇不说道理，如檀越給事见其愛说道理，遂將箇沒道理底因缘与渠看，僧问云門：『如何是佛？』門云：『乾屎橛。』又恐渠作道理会，先与渠说：『不得云：道在屎溺，道在稊稗，道在瓦礫，即色明心，附物显理。不得道处处真，尘尘尽是本来人之類。渠』看此話，奈何不下，用尽气力去看，終看不破。忽然一日省得此事，不可以道理通，便道我有箇悟处，遂連作数頌来呈见解，一曰：『太虛寥廓彊为名，任是僧繇畫不成，何用尋源问端的，都无一法可当情。』又曰：『到家豈復说塗程，萬木春来自向榮，若遇上流相借问，扶桑東畔日轮生。』又曰：『𦏰半过後绝追尋，妙訣空傳在少林，閑把无弦彈一曲，清風明月兩知音。』又曰：『撒手懸崖信不虛，根尘頓尽更无餘，始知佛法无多子，向外馳求转见疎。』山僧向渠道：『作得頌也好，说得道理也是，只是去道转遠。』渠不甘，又作一頌曰：『切忌談玄说妙，那堪隨声逐色，和這一橛掃除，大家都无见識。』又有書来云：『看此話，直得言語道斷，心行处滅，无言可说，无理可伸，不起纖毫修學心，百不知百不会，不涉思惟不入理路，直是安樂。』山僧又向渠道：『這箇是出格底道理。若是乾屎橛話，如此说得落时如鋸解秤鎚，麻三斤，狗子无佛性，一口吸尽西江水，不是心，不是佛，不是物，有句无句如藤倚樹，即心即佛語，皆可如此说得也。既不可如此，須是悟始得。悟則事同一家，不悟則萬別千差，差之毫釐失之千里，切須子細。』从教人道云門待檀越无礼，但心不負人面无慚色。渠见山僧如此至誠相告，方知佛法无人情，乃相信。既相信，只教看如何是佛乾屎橛，亦只要得渠啐地折嚗地斷。若以渠作从官捨財剏菴，置庄田供众，乃至供養山僧之故，便以为是，則尽大地窮汉，更无參禅分也。非但失却善知識辨人眼，亦乃賺他百劫千生，不是小事。今夏更有数人衲子，不肯向省力处做工夫，只管熱忙，亦来呈见解、作頌古，云門向他道：『不是這箇道理。』便道把定，他不肯放过，我且问尔：『尔還自放得过也未？』趙州云：『诸方难见易識，我這裏易见难識。』云門尋常问學者：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得无語。』十箇有五双眼𭽯眵地，縱有作聰明呈见解者，尽力道得箇領字，或来手中奪却竹篦，或拂袖便行，自餘邪解不可胜数，更无一箇皮下有血。古德云：『此事如八十翁翁入場屋，不是小兒戲。若可揑合得时，揑合千千萬萬了也。既不可揑合，須是悟始得，此外別无道理。』若尔實有悟处，師家故言不是，亦招因果不小。今日因齋慶讚舉似大众，盖黃端夫知有云門，始因元昭；光禅往彼住菴，亦因元昭；端夫二子今日設齋请山僧普说，亦因元昭；云門打這一場葛藤，亦因元昭。既然如是，且道：元昭畢竟事作麼生？」良久云：「待渠冬間親到云門，那时始与诸人说破。」拍禅床下座。

秦國太夫人请普说，僧问：「《圓觉经》道：『譬如清净摩尼宝珠映於五色。』色未现时，珠在甚麼处？」師云：「《圓觉经》何曾恁麼道？」進云：「未審作麼生会？」師云：「《圓觉经》不曾麼麼道，更会甚麼？」進云：「畢竟如何？」師云：「靜处萨婆诃。」问：「胡張三黑李四即不问，嘉州大像鼻孔長多少？」師云：「長二百来丈。」進云：「得恁麼郎当。」師云：「尔川僧自合知。」進云：「为甚麼被陝府鐵牛吞却？」師云：「誰恁麼道？」進云：「高高处观之不足，低低处平之有餘。」師云：「尔試向不高不低处道看。」進云：「險。」師云：「這箇猶是高低处底。」進云：「有意气时添意气。」師云：「草賊大敗。」乃云：「今日是秦國太夫人計氏法真慶誕之辰，謹施净財，遠詣当山修設清净禅众香齋，仍命山野陞干此座，为众普说，舉揚般若，所願進道无魔，色身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生行履处，川僧无有不知者，唯魯子僧未知。今日因齋慶讚，舉似大众见说。這婆子三十左右歲时，先太師捐館，徽猷与相公尚幼，卓卓立身，凜然有不可犯之色，東隣西舍望風知畏。極方教二子读書，处事極有家法，尋常徽猷与相公左右侍奉，不教坐亦不敢坐，其严毅如此。相公常说：『今日做官，皆是老母平昔教育所致。所得俸資，除逐日家常菜飯外，老母尽將布施齋僧，用祝吾君之寿，常有无功受祿之慊。闻先師归蜀，受渠供養不少，只是未知參禅。』徽猷与相公，却於先師处各有发明，向謙禅在他家，徽猷与相公，親向謙道：『老母修行四十年，只欠這一著。』公久侍徑山和尚，多所闻见，且留公早晚相伴说話，盖某兄弟子母分上难为開口见说，每日与謙相聚，只一味激揚此事。一日问謙：『徑山和尚尋常如何为人？』謙云：『和尚只教人看狗子无佛性話，竹篦子話，只是不得下語，不得思量，不得向舉起处会，不得去開口处承当。狗子還有佛性也无？无。只恁麼教人看。』渠遂諦信，日夜体究，每常愛看经礼佛，謙云：『和尚尋常道：「要辦此事，須是輟去看经礼佛诵呪之類。且息心參究，莫使工夫間斷。」若一向執著看经礼佛希求功德，便是障道。候一念相應了，依舊看经礼佛，乃至一香、一华、一瞻、一礼，种种作用皆无虛棄，尽是佛之妙用，亦是把本修行。但相聽信，決不相誤。』渠闻謙言，便一时放下，專專只是坐禅，看狗子无佛性話。闻去冬忽一夜睡中驚觉，乘興起来坐禅舉話，驀然有箇欢喜处。近日謙归秦國，有親書并作数頌来呈山僧，其間一頌云：『逐日看经文，如逢舊識人，勿言頻有礙，一舉一回新。』山僧常常为兄弟说：『參得禅了，凡读看经文字，如去自家屋裏行一遭相似，又如与舊时相識底人相见一般。今秦國此頌，乃暗合孫吳。尔看他是箇女流，宛有丈夫之作，能了大丈夫之事。』謙禅昨日上来告山僧：『子細说些禅病，且与秦國結大众般若缘。』山僧向他道：『禅有甚麼病可说？禅又不曾患頭疼，又不曾患脚痛，又不曾患耳聾，又不曾患眼暗。只是參禅底人，參得差別，證得差別，用心差別，依師差別。因此差別故，说名为病，非謂禅有病也。』如何是佛？即心是佛，有甚麼病？狗子還有佛性也无？无。有甚麼病？喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。有甚麼病？如何是佛？麻三斤。有甚麼病？如何是佛？乾屎橛，有甚麼病？尔不透了，纔作道理，要透便千里萬里沒交涉也。擬心湊泊他，擬心思量他，向舉起处領略，擊石火閃電光处会，遮箇方始是病，世醫拱手。然究竟不干禅事。趙州云：『要与空王为弟子，莫教心病最难醫。』記得舍利弗问月上女曰：『汝於今者，行何乘也？为行声闻乘？为行辟支佛乘？为行大乘？』月上女答曰：『舍利弗！汝既问我行何乘者，我今還问。舍利弗！惟願隨意答我。如舍利弗所證法者，为行声闻乘？为行辟支佛乘？为行大乘？』舍利弗言：『非也。月上女！所以者何？然彼法者，无可分別，亦无言说，非別非一，亦非众多。』月上女曰：『舍利弗！是故不應分別诸法一相、異相、无別異相，於诸相中无有可住。』」師云：「舍利弗恁麼问，月上女恁麼答，且道：与秦國太夫人所證之法，相去幾何？還有人斷得麼？試出来斷看。如无，且向葛藤裏薦取。所以道：『夫參學者，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。』尔诸人，每日上来下去，寮舍裏喫茶喫湯，庄上搬鹽搬麵，僧堂裏行益，長廊下擇菜，後園裏擔糞，磨坊下推磨，当恁麼时，佛眼也覷尔不见。且道：是死句，是活句，是不死不活句？試定当看。直饒定当得出，也未免在三句裏。豈不见，僧问南泉和尚：『即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？』泉云：『尔但信即心是佛便了，更说甚麼得与不得。只如大德喫飯了，从東廊上西廊下，不可總问人得与不得也。』遮裏若識得南泉，方不被三句所使，便能使得三句。既使得三句，始与南泉同一眼见，同一耳闻，同一鼻嗅，同一舌嘗，同一身髑，同一意思，更无差別。只为尔執藥为病，舊病未除，新病復作，却被死句活句使得来七顛八倒，將他古人徑截处一时紆曲了。且那箇是古人徑截处？我更为尔舉一兩則。只如南泉道：『牽牛向谿東放，不免食他國王水草；牽牛向谿西放，不免食他國王水草。不如隨分納些些，總不见得。』這箇公案，有多少人錯斷如何是納些些底道理，便道：『著衣喫飯有甚麼难？向驢前馬後作活計，且莫謗他南泉好。』尔既錯会，這箇定又錯会。黃檗道：『汝等诸人，尽是噇酒糟汉，恁麼行脚，何处有今日？還知大唐國裏无禅師麼？』时有僧出云：『只如诸方匡徒領众，又作麼生？』檗云：『不道无禅，只是无師。』這箇話頭，便是箇禍胎。莫道未悟者錯会，直饒悟得徹頭徹尾，大法不明，也覷他黃檗不见。只如黃檗道：『不道无禅，只是无師。』尔如何理会？众中商量道：『人人分上誰不丈夫，豈假師承？噇酒糟便是咬言語，言語乃古人糟粕也。』且喜沒交涉，欲得不招无間业，莫謗如来正法轮。豈不见，溈山舉此話问仰山云：『黃檗意作麼生？』仰山云：『鵝王擇乳，素非鴨類。』溈山云：『此實难辨。』只如溈山仰山恁麼问答，又作麼生商量？到這裏須是箇人始得。既不会這箇，便將庭前柏樹子、麻三斤、乾屎橛，鋸解秤鎚之類尽为糟粕。既錯会這箇定又錯会。洞山问蟾首座：『佛真法身猶若虛空，應物现形如水中月，作麼生说箇應底道理？』蟾云：『如驢覷井。』山云：『道則大殺道，只道得八成。』蟾云：『和尚作麼生？』山云：『如井覷驢。』诸方商量道：『如驢覷井是有迹，如井覷驢是无迹，又喚作亡情拂迹。』且喜沒交涉，要且不是這箇道理。既錯会這箇，定又錯会南嶽和尚道：『譬牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』馬祖闻舉忽然大悟。而今禅和家，理会道：『牛喻心，車喻法，但只明心，法自明矣；但只打牛，車自行矣。』且喜沒交涉。若恁麼，馬祖驢年也不能得悟去。這老汉，始初將謂佛可以坐得成，禅可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不凡，故將甎去他菴前磨，祖云：『和尚磨甎作甚麼？』南嶽云：『磨作鏡。』祖云：『磨甎豈得成鏡？』南嶽云：『磨甎既不成鏡，坐禅豈得成佛？』馬祖被他动一动，心中熱忙，便问：『如何即是？』只這裏鼻孔索頭便在南嶽和尚手裏了也。所以道：『欲識佛性义，当观时節因缘。』南嶽和尚知他时節已至，即向他道：『汝學坐禅？为學坐佛？若學坐禅，禅非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於无住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。』一时籍沒了他家計，却更要他納物事，教他无所从出，始肯捨命討箇死处。命既捨了，便解问：『如何用心即合无相三昧？』南嶽云：『汝學心地法門，如下种子，我说法要，譬彼天澤，汝缘合故，当见其道。』又问：『道非色相，云何能见？』南嶽云：『心地法眼能见乎道，无相三昧亦復然矣。』祖云：『有成壞否？』南嶽云：『若以成壞聚散而见道者，非也。』馬祖於是泮然无疑。所謂不入虎穴，不得虎子，悟了若不遇人，十箇有五双杜撰，決定为人不得。诸人要識悟了遇人者麼？只這馬祖便是樣子也。馬祖既得法，直往江西建立宗旨。一日南嶽和尚曰：『道一在江西说法，總不见持箇消息来。』遂囑一僧云：『汝去，待他上堂，便问：「作麼生？」看他道甚麼？記取来。』其僧依教去，见上堂，便出问：『作麼生？』祖云：『自从胡亂後，三十年不曾少鹽醬。』」師召大众云：「祖師門下穿人鼻孔底，尽从這一句子来。尔道：這一句子，从甚麼处来？从打牛打車处来。尔若会得這箇，便会得臺山路上婆子，每有僧问：『臺山路向甚麼处去？』婆云：『驀直去。』僧纔行，婆云：『好箇阿師，却恁麼去。』趙州闻得，云：『待我去勘过這婆子。』趙州去见婆子，亦如是问，婆子亦如是答。归来謂众云：『臺山路上婆子，被老僧勘破了也。』诸人還会麼？寰中天子勅，塞外將軍令，但恁麼看取。山僧昔年理会不得，曾请益一杜撰長老，为山僧註解云：『這僧纔问臺山路向甚麼处去，便被婆子勘破了也。婆云：「驀直去。」僧便行，正是隨声逐色，如何不被勘破？又道：「纔開口便勘破了也。」』今日思量，直是叵耐。山僧为尔说破，若会得趙州道：『臺山路上婆子被老僧勘破了也。』便会婆子道：『好箇阿師，却恁麼去。』山僧嘗頌云：『天下禅和说勘破，爭知趙州已話墮，引得兒孫不丈夫，人人點过冷地臥。』此頌甚分明，切不得錯会。既錯会這箇，定又錯会睦州喚僧大德，僧回首，州云：『擔版汉。』曾有箇禅頭，舉這話问僧：『尔作麼生会？』纔见僧開口，便云：『果然擔版。』且喜沒交涉。雪竇拈云：『睦州只具一隻眼，這僧喚既回頭，因甚却成擔版？』晦堂云：『雪竇亦只具一隻眼，這僧一喚便回，为甚不成擔版？』這兩箇老汉？可与睦州把手共行。若是箇靈利汉，纔闻舉著，眼似銅鈴，終不向這裏打之遶。既不会這箇，定又錯会百丈野狐話，便道：『不落也是，不昧也是，只是当时答此話不合帶疑，所以墮野狐，謂野狐性多疑故。』且喜沒交涉。既錯会這箇，定又錯会祖師云：『不是風动，不是幡动，仁者心动。』山僧亦曾请益一箇長老，意旨如何？長老將衫袖搖作風动勢云：『是甚麼？』苦哉苦哉，慚惶殺人，鈍置殺人。有者道：『不是風动，不是旛动，定是心动。』山僧尋常问學者：『不是風动，不是旛动，不是心动，作麼生？』這裏豈容眨眼？既錯会這箇，定又錯会『文殊是七佛之師，为甚麼出女子定不得，罔明菩萨为甚麼出得女子定？』众中商量道：『杓柄在女子手裏。』且喜沒交涉。既錯会這箇，定又錯会雪峯道：『望州亭与汝相见了也，烏石嶺与汝相见了也，僧堂前与汝相见了也。』如今诸方商量道：『作麼生是望州亭相见处？』便道：『南頭買賤，北頭賣貴。』『烏石嶺相见意旨如何？』便道：『石頭大底大，小底小。』『僧堂前相见又作麼生？』便道：『归堂喫茶去。』且喜沒交涉。自餘邪解，不可胜数。山僧尋常亦问學者：『望州亭与汝相见了也，烏石嶺与汝相见了也，僧堂前与汝相见了也，作麼生？』這箇便是金刚圈、栗棘蓬，尔如何吞？如何透？尔要識能吞能透者麼？豈不见，保福问鵝湖：『僧堂前且置，望州亭、烏石嶺甚麼处相见？』鵝湖驟步归方丈，保福便入僧堂。汾阳和尚頌曰：『望州烏石与堂前，相见相知幾萬千，唯有鵝湖并保福，此时相见解推遷。』此頌分明为尔说了也。既不会這箇。定又錯会玄沙道：『诸方總道接物利生，或遇三种病人来，合作麼生接？患盲者，拈鎚竪拂他又不见；患聾者，語言三昧他又不闻；患啞者，教伊说又说不得。若接此人不得，佛法无靈驗。』」師顧視大众云：「要識玄沙麼？平生心膽向人倾，相識還如不相識。」当时地藏和尚在座下，便出来道：「某甲有口不啞，有眼不盲，有耳不聾，和尚作麼生接？」師云：「非父不生其子，玄沙呵呵大笑。」師云：「笑裏有刀。山僧有时舉此話问學者，有来依樣畫葫蘆，也道：『某甲有口有耳有眼，和尚作麼生接？』山僧向他道：『咬人屎橛，不是好狗。』又却去不得。既錯会這箇，定又錯会香严道：『如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，脚不蹋樹，樹下有人问西来意。不對則違他所问，若對又喪身失命。』」師云：「好与玄沙一坑埋却。山僧昔年曾请益一箇尊宿：『未審香严意旨如何？』遂以拂子柄銜在口中，紧閉却眼，便作銜樹枝勢，搖手擺脚，祇對山僧。」師乃彈指云：「如此者，亦是当年馳声走譽底，尚作這般去就，其餘作怪不在言也。尔要会麼？但只作一句看，我先为尔说，莫见道作一句看，便向舉起处会，舉了便会了，且不是這箇道理。是甚麼道理？如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝、脚不蹋樹，樹下有人问西来意，不對則違他所问，若對又喪身失命。如何？這裏間不容发。当时香严会中，只有箇虎頭上座，領得香严意，便出来为香严出气云：『上樹即不问，未上樹请和尚道。』」師云：「虽得一場榮，刖却一双足。香严呵呵大笑。」師云：「鐵作面皮。」又云：「回天轮，转地軸。後来雪竇拈云：『樹上道即易，樹下道即难。老僧上樹也致將一问来。』雪竇虽为虎頭上座出气，爭奈蹉过香严。今时有般謬汉，闻雪竇恁麼道，便引洞山語云：『但能莫觸当今諱，也胜前朝斷舌才。』謂香严立此箇问頭，喻如一團火相似不可觸。虽然如此，不可斷却言句。有问如何是佛，麻三斤，如何是祖師西来意，庭前柏樹子，又且何妨？尔不妨会得好。不见汾阳和尚頌曰：『香严銜樹示多人，要引同袍達本真。』」師云：「依實供通，擬議却从言下覓，喪身失命数如尘。」師云：「不是苦心人不知，汾阳为尔開天路，云散長空月色新。」師云：「閑言語。虽然如是，若向這裏提得，一生參學事畢。既提不得，定又錯会百丈问溈山五峯云严云：『併却咽喉唇吻，作麼生道？』溈山云：『却请和尚道。』百丈云：『我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。』五峯云：『和尚也須併却。』百丈云：『无人处斫额望汝。』云严云：『和尚有也未？』百丈云：『喪我兒孫。』众中商量道：『百丈大似抱贓叫屈、掩耳偷鈴，三子恁麼祗對，大家走入荒草裏。』且喜沒交涉。向尔道：此事決定不在言語上。既不在言語上，当恁麼时合作麼生？我早是与尔说了也。既錯会這箇，定又錯会德山道：『今夜不答話，问話者三十棒。』时有僧出礼拜，德山便打，僧云：『某甲話也未问，为甚打某甲？』山云：『尔是甚处人？』僧云：『新罗人。』山云：『未蹋船舷好与三十棒。』後来法眼云：『大小德山，話作兩橛。』圓明云：『大小德山，龍頭蛇尾。』雪竇拈云：『二老宿虽善裁長補短、捨重从輕，要见德山亦未可。何故？德山大似握閫外威權，有当斷不斷不招其亂底劍。要識新罗僧麼？只是撞著露柱底箇瞎汉。』众中商量道：『某甲話也未问，便好打。德山不打却问：「尔是甚处人？」這裏便是話作兩橛，龍頭蛇尾处。』且喜沒交涉。又道：『這僧若是作家，纔见他问尔是甚处人，便好掀倒禅床。他既不能，却被德山道：「末蹋船舷好与三十棒。」這裏是当斷不斷，不招其亂底劍。』所以雪竇云：『要識新罗僧麼？只是撞著露柱底箇瞎汉。』且喜沒交涉。禅若是恁麼地会得时，更不消悟也。聰明靈利底一时隨語生解，解註將去便了。我且问尔：『恁麼解註得一时有下落了，生死到来却如何支遣？』而今分明向尔道：『遮些閑言長語，便是出生死底徑路。尔莫去徑路上栽荊棘掘屎窖。』或若有箇衲僧出来道：『和尚现在這裏栽荊棘掘屎窖也不是？』却作麼生祇對？山僧有箇推托处，且如何惟托？聽取一偈：『女流中有大丈夫，示现其身化其類，以戒定慧解脫法，攝彼貪欲瞋恚癡，虽处於中作佛事，如風行空无所依。过去未来及现在，尘沙诸佛及菩萨，異口同音发是言，善哉奇特世希有，心源清净无憂喜，不作无喜无憂想，逢場作戲隨世缘，而於世缘无所著。六月火云燒碧空，雷声忽震三千界，銷除熱恼獲清涼，是彼丈夫誕时節。我说此偈助光明，普施法界诸女人。』」喝一喝。