大慧普觉禅師法語卷第二十三

大慧普觉禅師語錄

大慧普觉禅師法語卷第二十三

宋徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進

示中證居士(郭知縣仲堪)

天台智者大師，悟法华三昧，以空假中三观，該攝一大藏教，无少无剩，言空者无假无中无不空，言假者无空无中无不假，言中者无空无假无不中，得斯旨者，獲旋陀罗尼，是知从上诸佛诸祖，莫不皆从此門證入。故大師證入时，因读《法华经》，至「是真精進，是名真法供養如来」，乃见释迦老子在靈山说此经儼然未散。或者謂之表法，唯无尽居士張公，因閱《首楞严经》，至「是人始獲金刚心中」处，忽思智者当时所證，见靈山一会儼然未散，非表法也。嘗謂余曰：「当真實證入时，全身住在金刚心中，李長者所謂：『无邊刹境，自他不隔於毫端。十世古今，始終不离於当念。』智者见靈山一会儼然未散，唯證是三昧者，不待引喻，而自默默點頭矣。」众生境界差別不等，所见不同，互有得失，除夙有靈骨，不被法縛、不求法脫，於经教及古德入道因缘，捨方便而自證入，則亦不待和会差排，自然见月亡指矣。昔藥山和尚初发心求善知識时，到南嶽石頭和尚处，遂问：「三乘十二分教，某甲粗亦妍窮。承闻南方有直指人心见性成佛。實未明了，乞師指示。」石頭云：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」藥山闻而不領，良久无言，石頭云：「会麼？」藥山云：「不会。」石頭云：「恐子缘不在此，往江西问取馬大師去。」藥山依教直至江西见馬師，以问石頭話端依前问之，馬師曰：「我有时教伊揚眉瞬目，有时不教伊揚眉瞬目，有时教伊揚眉瞬目者是，有时教伊揚眉瞬目者不是。」藥山闻馬師語，便獲金刚心中，更无奇特玄妙可通消息，但作礼而已。馬師知其已證入，亦无別道理傳授，只向他道：「汝见箇甚麼便礼拜？」藥山亦无道理可以呈似馬師，但云：「某在石頭如蚊子上鐵牛相似。」馬師亦无言語与之印可。一日忽见便问：「子近日见处如何？」山曰：「皮膚脫落尽。唯有一真實。」馬師曰：「子之所得可謂協於心体、布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨处住山去。」藥山云：「某甲又是何人，敢言住山？」馬師云：「未有長行而不住，未有長住而不行。欲益无所益，欲为无所为，宜作舟航，无久住此。」遂辭馬師去住山。此亦獲金刚心中之效驗者。仲堪道友，妙喜与之素昧平昔，紹興丙子冬，邂逅宛陵，一见風采，未語而心已許之，嘗过其舍，遂蒙倾倒，因而诘之，自言於中字法門而有趣向，自尔每与對談，未嘗一語及世間事，古人隔江橫趨时節亦有之矣。为政不苛不察，而姦蠹为之膽落，此亦證中字法門效驗也。別来恰九箇月，忽專介以此軸来求道号，因思无尽張公之言，頗与仲堪所入門戶略相似，故不觉引前葛藤，仍为立道号，曰中證居士。中證之义，在吾佛則曰金刚心，心至中曰忠，中无定方见於行事，而利他自利，世出世間，了无遺恨矣。中證不偏，而上下相應，如析栴檀片片非別木。非如他人说得盛水不漏，於行事时手足俱露，如此等輩，欲入中字法門，大似掉棒打月，不亦难乎。中證居士勉之，妙喜異日忽地撞到面前，那时相见，更若守著這一字，則不中矣。

示徐提刑(敦立)

士大夫，多以有所得心，求无所得法。何謂有所得心？聰明靈利思量計較者是。何謂无所得法？思量不行計較不到，聰明靈利无处安著者是。不见释迦老子在法华会上，舍利弗殷勤三请，直得无啟口处，然後尽力道得箇「是法非思量分別之所能解」。此是释迦老子初悟此事，開方便門示真實相之椎轮也。昔雪峯真觉禅師，为此事之切，三度到投子、九度上洞山，因缘不相契，後闻德山周金刚王化，遂造其室。一日问德山：「从上宗風以何法示人？」德山云：「我宗无語句，亦无一法与人。」後又问：「从上宗乘中事，學人還有分也无？」德山拈拄杖便打云：「道甚麼？」雪峯於棒下，方打破漆桶。以是观之，思量計較聰明靈利，於此箇門中一點也用不著。古德有言：「般若如大火聚，近之則燎却面門，擬議尋思便落意識。」永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」故知心意識非独障道，亦使得人七顛八倒作诸不善。既有究竟此道之心，須有決定之志，不到大休大歇大解脫处，誓畢此生不退不墮。佛法无多子，久長难得。人世間尘勞中事无尽无窮，撥置了一重又一重来，如連環如鉤鎖相續不斷，志意下劣者，往往甘心与伊作侶伴，不觉不知被伊牽挽將去；除是当人夙有願力，方肯退步思量。永嘉又云：「无明實性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」若如是思量，驀然向思量不及处见得，无一物底法身，即是当人出生死处。前所云无所得法，不可以有所得心求，便是這箇道理也。士大夫一生在思量計較中作活計，纔闻善知識说无所得法，便心裏疑惑，怕落空去。妙喜每见如此说者，即问他：「只這怕落空者，還空也无？」十箇有五双，分疎不下。盖平时只以思量卜度为窟宅，乍闻说著不得思量底話，便茫然无討巴鼻处。殊不知，只這无討巴鼻处，便是自家放身命底时節也。敦立道友靖康中在夷門相会，是时春秋鼎盛，便知有此段大事因缘可以脫离生死，与乃兄敦濟，时来扣问圜悟先師。但妙年身心未能純一，專志理会箇事，別来忽地过了三十餘年，紹興己卯秋，予因到育王经由越上，时敦立提總憲綱始獲再会，握手劇談，坐間只以此一段因缘为未了，更不及世間尘勞之事，非百劫千生曾承事真善知識种得般若种子在藏識中，則不能如是把得定、作得主宰、信得諦当、不退初心，真火中蓮华也。但以博極群書，於九经十七史內入得太深、聰明太过，理路太多、定力太少，被日用應缘处牽挽將去，故於脚跟下不能得啐地折曝地斷耳。若时时正念现前，怕生死之心不變，則日月浸久，生处自熟，熟处自生矣。且那箇是熟处？聰明靈利思量計較底是。那箇是生处？菩提涅槃真如佛性，绝思惟分別，摶量卜度不到，无尔用心安排底是。驀然时節到来，或於古人入道因缘上，或因看经教时，或於日用應缘，若善若不善，若身心散亂，若逆順境界现前，若暫得心意識寧靜时，忽地蹋翻關棙子，不是差事。

示陳機宜(明仲)

佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。法本无法，心亦无心，心法兩空，是真實相。而今學道之士，多怕落空，作如是解者，錯認方便，執病为藥，深可憐愍。故龐居士有言：「汝勿嫌落空，落空亦不惡。」又云：「但願空诸所有，切勿實诸所无。」若覷得這一句子，破无邊惡业，无明当下瓦解氷銷，如来所说一大藏教，亦注解這一句子不出。当人若具決定信知，得有如是大解脫法，只在知得处，撥转上頭關棙子，則龐公一句与佛说一大藏教，无異无別、无前无後，无古无今、无少師剩，亦不见有一切法，亦不见有一切心，十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地见，若作是见，則便有说空者，便有闻说空者，便有一切法可聽，便有一切心可證，既可聽可證，則內有能證之心，外有所證之法，此病不除，教中謂之以我说法，亦謂之謗佛法僧。又教中云：「若取法相，即著我人众生寿者，若取非法相，即著我人众生寿者。」前所云內有能證之心，外有所證之法，便是這箇道理也。佛弟子陳惇，知身是妄，知法是幻，於幻妄中能看箇趙州狗子无佛性話，忽然洗面摸著鼻孔，有書来呈见解，試手说禅，如虎生三日气已食牛。其間通消息处，虽似吉撩棒打地，有著处則入地数寸，不著处則全无巴鼻。然大体基本已正，而大法未明，亦初心入道之常病耳。苟能知是般事，撥向一邊，却把诸佛诸祖要妙門一时塞斷，向威音那畔討箇生涯处，方於法得自在矣。释迦老子云：「若但讚佛乘，众生沒在苦。」信知如是事，以我所證擴而充之，然後不被法縛、不求法脫，恁麼也得、不恁麼也得、恁麼不恁麼總得，凡有言句凡所受用，如壯士展臂不借他力，箭既离弦无返回勢，非是彊为，法如是故。得如此了，始可言无善无惡，无佛无众生等事。而今大法未明，若便说恁麼話，恐墮在永嘉所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」中，不可不知也。但得本莫愁末，久久淹浸得熟，不愁不成一片。勉之！勉之！

示空相道人(黃通判宅)

佛是凡夫鏡子，凡夫却是佛鏡子，凡夫迷时，生死垢染影像全体现佛鏡子中，忽然悟时，真净妙明不生不滅佛影像却现凡夫鏡子中。然佛本无生滅，亦无迷悟，亦无鏡子，亦无影像可现，由凡夫有若干，故隨凡夫发明耳。而今欲除凡夫病，与佛祖无異，请打破鏡来，为尔下箇註脚。

示方機宜(夷吾)

祖師云：「心地隨时说，菩提亦只寧，事理俱无礙，当生即不生。」欲知此箇道理，但將平昔坐禅处得底，看经教处得底，語錄上記得底，宗師口頭言下領览得底，一时掃向他方世界，却緩緩地子細看他，德山何故见僧入門便棒？臨濟何故见僧入門便喝？若識二大老用处，則於日用觸境逢缘处，不作世諦流布，亦不作佛法理論。既不著此二邊，須知自有一條活路。不见臨濟一日侍立德山，德山良久驀回顧云：「老汉今日困。」臨濟云：「這老汉寐語作甚麼？」德山擬拈拄杖要打，臨濟便掀倒禅床。尔看，他了事汉，等閑驀路相逢，自然各各有出身之路。後来云峯悅禅師拈云：「此二員作家，一拶一捺，略露風規，大似把手上高山。虽然如是，未免旁观者醜。且道：誰是旁观者？」良久喝一喝。據妙喜所见，云峯亦未免和泥合水，好与這兩箇老汉，一状領过，一坑埋却。且道：过在甚麼处？夷吾居士夙植德本，信得此段大事因缘及，虽在尘勞中，能自省察，虽未得一刀兩段直下坐斷報化佛頭，然却自有箇信入处，如虎生三日气已食牛。欲行千里一步为初，最初一步已進得不錯，直須擴而充之，決定知得三世诸佛敗闕处，六代祖師敗闕处，妙喜敗闕处，然後打開自己庫藏，運出自己家財，拯濟一切，豈非在家菩萨之用心哉？勉之！勉之！

示妙圓道人(李知省宅)

欲超生死越苦海，應当竪起精進幢，直下信得及。只這信得及处，便是超生死越苦海底消息。故释迦老子曰：「信为道元功德母，長養一切诸善法。」又云：「信能遠离生死苦，信能必到如来地。」要識如来地麼？亦只是這信得及底。既信得及，不須起心动念求出生死，但十二时中念念不离，決定要得入手，方为勇猛之士；若半信半疑，則不相續矣。此事不論男之与女、貴之与賤、大之与小，平等一如。何以故？世尊在法华会上，只度得一箇女子成佛，涅槃会上亦只度得一箇广额屠兒成佛，当知此二人成佛，亦別无功用，亦只是直下信得及，更无第二念，便坐斷報化佛頭，徑超生死，亦別无道理。妙圓道人虽是女流，立志不在成佛底女子下，又能知有此段奇特因缘，決定要出生死因，以此紙乞指示。掇筆揮汗，書此示之，仍令看箇話頭，僧问馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」妙圓道人日用只如此看，祝祝。

示太虛居士(鄧直殿伯寿)

利根上智之士，身在富貴中，而不被富貴所折困，能於富貴中，作大饒益利樂有情，非夙願力，則不能如是信得及。既信得及，当於信得及处乘自願力隨缘應用，則自然頭頭上明物物上显矣。昔普贤菩萨在华严会上，入一切诸佛毘盧遮那如来藏身三昧，普入一切佛平等性，能於法界示众影像广大无礙，同於虛空法界海旋，靡不隨入，出生一切诸三昧法，普能包納十方法界，三世诸佛智光明海，皆从此生，十方所有诸安立海，悉能示现，含藏一切佛力解脫诸菩萨智，能令一切國土微尘，普能容受无邊法界，成就一切佛功德海，显示如来诸大願海，一切诸佛所有法轮，流通护持使无斷绝。如此世界中，普贤菩萨於世尊前，入此三昧，如是尽法界虛空界，十方三世微細无礙，广大光明，佛眼所见，佛力能到，佛身所现，一切國土及此國土所有微尘，一一尘中有世界海微尘数佛刹，一一刹中有世界海微尘数诸佛，一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨，皆亦入此一切诸佛毘盧遮那如来藏身三昧。从三昧起时，在会聽法之众皆獲此三昧，皆得此三昧力，无不被其饒益者。太虛居士鄧伯寿，身处富貴，又与常人不同，日侍至尊，所闻所见，皆不可思議事，与普贤菩萨於如来前入毘盧遮那藏身三昧又何異哉？但恐中忘此意，十二时中不能照管微細流注，恃恩凌鑠於人，則不相当也。诸佛出世、祖師西来，亦无一法可以傳授。何以故？有傳有授，是无明法，是有为法，非智慧法，非无为法。巖頭和尚有言：「若以實法繫綴人，土亦难消。」昔南印土，彼國之人多信福业，十四祖龍胜，特往化之，彼曰：「人有福业世間第一，徒言佛性誰能覩之？」龍胜曰：「汝欲见佛性，先須除我慢。」彼曰：「佛性大小？」龍胜曰：「非大非小，非广非狹，无福无報，不死不生。」此乃直示心要也。彼一众闻之，皆悟正理。然悟在当人不从他得，前所云诸佛出世祖師相傳皆无實法，便是這箇道理也。佛法无多子，久長难得人，伯寿正是春秋鼎盛之时，於日用應缘处能自警觉，回世間惡业底心，要學无上佛果菩提，非百劫千生曾承事无邊诸佛诸善知識，熏習般若种智，則不能如是精進，如是清净，如是自在，如是正直，孜孜矻矻以此段大事因缘在念。既有是心，莫管得在何时，若卒討巴鼻不著，但只看箇古人入道底話頭，僧问趙州：「如何是祖師西来意？」州云：「庭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」州云：「我不將境示人。」僧云：「既不將境示人，却如何是祖師西来意？」州只云：「庭前柏樹子。」其僧於言下忽然大悟。伯寿但日用行住坐臥处，奉侍至尊处，念念不間斷，时时提撕、时时舉觉，驀然向柏樹子上，心意識绝气息，便是徹頭处也。前所云普贤菩萨於世尊前，入毘盧遮那如来藏身三昧，从三昧起，在会诸菩萨皆獲是益。願伯寿於至尊前，亦时时入是三昧，忽然从三昧起，其益与普贤菩萨无二无別。勉之，不可忽。

示妙明居士(李知省伯和)

道由心悟，不在言傳。近年以来學此道者，多棄本逐末、背正投邪，不肯向根脚下推窮，一味在宗師说处著到，縱说得盛水不漏，於本分事上了沒交涉。古人不得已，见學者迷頭認影，故設方便誘引之，令其自識本地風光，明见本来面目而已，初无實法与人。如江西馬祖初好坐禅，後被南嶽让和尚將甎於他坐禅处磨，馬祖从禅定起问：「磨甎何为？」让曰：「欲其成鏡耳。」馬祖笑曰：「磨甎豈得成鏡耶？」让曰：「磨甎既不成鏡，坐禅豈得成佛？」盖让和尚嘗问馬祖：「坐禅何圖？」馬祖以求成佛答之，教中所謂先以定动，後以智拔。馬祖闻坐禅豈得成佛之語，方始著忙，遂起作礼致敬曰：「如何即是？」让知其时節因缘已到，始謂之曰：「譬牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？」又曰：「汝學坐禅？为學坐佛？若學坐禅，禅非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於无住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」馬祖於言下忽然領旨，遂问：「如何用心即合无相三昧？」让曰：「汝學心地法門如下种子，我说法要譬彼天澤，汝缘合故当见其道。」又问：「道非色相，云何能见？」让曰：「心地法眼能见乎道，无相三昧亦復然矣。」曰：「有成壞否？」让曰：「若以成壞聚散而见道者，非也。」前所云方便誘引，此是从上宗乘中第一箇樣子，妙明居士请依此參。

昔大珠和尚初參馬祖，祖问：「从何处来？」曰：「越州大云寺来。」祖曰：「来此擬須何事？」曰：「来求佛法。」祖曰：「自家宝藏不顧，拋家散走作甚麼？我這裏一物也无，求甚麼佛法？」珠遂作礼问：「那箇是慧海自家宝藏？」祖曰：「即今问我者是汝宝藏，一切具足更无欠少，使用自在，何假外求？」珠於言下識自本心，不由知觉。後住大珠，凡有扣问，隨问而答，打開自己宝藏，運出自己家財，如盤走珠，无障无礙。曾有僧问：「般若大否？」珠曰：「般若大。」曰：「幾許大？」曰：「无邊際。」曰：「般若小否？」曰：「般若小。」曰：「幾許小？」曰：「看不见。」曰：「何处是？」「何处不是？」尔看，他悟得自家宝藏底，還有一星兒實法傳授与人否？妙喜常常说与學此道者，若是真實见道之士，如鐘在虛，如谷應響，大扣大鳴，小扣小應？近代佛法可傷，为人師者，先以奇特玄妙，蘊在胸襟遞相沿襲，口耳傳授以为宗旨。如此之流邪毒人心，不可治療，古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學者底第二箇樣子，妙明居士決定究竟，当如此樣子參。

既辦此心，要理会這一著子，先須立決定志，觸境逢缘，或逆或順，要把得定作得主，不受种种邪说，日用應缘时，常以无常迅速生死二字，貼在鼻孔尖頭上，又如欠了人萬百貫債无錢還得，被債主守定門戶，憂愁怕怖千思萬量，求還不可得。若常存此心，則有趣向分。若半進半退，半信半不信，不如三家村裏无智愚夫。何以故？为渠百不知百不解，却无許多惡知惡觉作障礙，一味守愚而已。古德有言：「研窮至理。以悟为則。」近年以来多有不信悟底宗師，说悟为誑謼人，说悟为建立，说悟为把定，说悟为落在第二頭，披却師子皮，作野干鳴者，不可胜数。不具擇法眼者，往往遭此輩幻惑，不可不審而思思而察也。此是宗師指接群迷，令见月亡指底第三箇樣子。妙明居士欲跳出生死窟，作是说者名为正说，作他说者名为邪说。思之。

怕怖生死底，疑根拔不尽，百劫千生流浪隨业受報，頭出頭沒无休息时。苟能猛著精彩，一拔净尽，便能不离众生心而见佛心。若夙有願力，遇真正善知識，善巧方便誘誨，則有甚难处？不见古德有言：「江湖无礙人之心，佛祖无謾人之意。」只为时人过不得，不得道江湖不礙人；佛祖言教虽不謾人，只为學此道者錯認方便，於一言一句中求玄求妙，求得求失，因而透不得，不得道佛祖不謾人。如患盲之人，不见日月光，是盲者过，非日月咎。此是學此道离文字相，离分別相，离語言相底第四箇樣子，妙明居士思之。

疑生不知来处，死不知去处底心未忘，則是生死交加。但向交加处，看箇話頭，僧问趙州和尚：「狗子還有佛性也无？」州云：「无。」但將這疑生不知来处、死不知去处底心，移来无字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生死来去底心將绝矣。但向欲绝未绝处，与之廝崖，时節因缘到来，驀然噴地一下，便了教中所謂绝心生死，止心不善，伐心稠林，浣心垢濁者也。然心何有垢？心何有濁？謂分別善惡杂毒所鍾，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。若真實得噴地一下，只此稠林即是栴檀香林，只此垢濁即是清净解脫无作妙体，此体本来无染，非使然也。分別不生虛明自照，便是這些道理。此是宗師令學者捨邪归正底第五箇樣子，妙明居士但只依此參，久久自築著磕著也。

道无不在，觸处皆真，非离真而立处，立处即真，教中所謂治生產业皆順正理，与實相不相違背。是故龐居士有言：「日用事无別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，处处勿張乖。朱紫誰为号，丘山绝點埃，神通并妙用，運水及搬柴。」然便恁麼認著，不求妙悟，又落在无事甲裏。不见魏府老华严有言：「佛法在尔日用处，行住坐臥处，喫粥喫飯处，語言相问处，所作所为舉心动念，又却不是也。」又真净和尚有言：「不擬心，一一明妙，一一天真，一一如蓮华不著水，迷自心故作众生，悟自心故成佛，然众生本佛，佛本众生，由迷悟故有彼此也。」又释迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」又云：「是法非思量分別之所能解。」此亦是不許擬心之異名耳，苟於應缘处，不安排不造作，不擬心思量分別計較，自然蕩蕩无欲无依，不住有为不墮无为，不作世間及出世間想，這箇是日用四威儀中，不昧本来面目底第六箇樣子也。

本为生死事大、无常迅速，己事未明，故參礼宗師求解生死之縛，却被邪師輩添繩添索，舊縛未解而新縛又加，却不理会生死之縛，只一味理会閑言長語，喚作宗旨，是甚熱大不紧，教中所謂邪師过謬，非众生咎。要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地，只以不知生来，不知死去底心，时时向應缘处提撕，提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。觉得日用处省力时，便是學此道得力处也。得力处省无限力，省力处却得无限力。這些道理，说与人不得，呈似人不得，省力与得力处，如人飲水冷煖自知。妙喜一生只以省力处指示人，不教人做謎子摶量，亦只如此修行，此外別无造妖揑怪。我得力处他人不知，我省力处他人亦不知，生死心绝他人亦不知，生死心未忘他人亦不知。只將這箇法門，布施一切人，別无玄妙奇特可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此说，亦不必向外別求道理。真龍行处云自相隨，況神通光明本来自有，不见德山和尚有言：「汝但无事於心、无心於事，則虛而靈、空而妙。」若毛端許言之本末者，皆为自欺。這箇是學此道要徑底第七箇樣子也。

如上七箇樣子，佛病，法病，众生病，一时说了。更有第八箇樣子，却请问取妙圓道人。又代妙圓道人下一转語云：「大事为尔，不得小事。妙明居士，自家擔当。」